Mark Forstater "The Spiritual Teachings of the TAO"
Пер. с англ. А. Волков
В своем новом бестселлере Марк Форстейтер — создатель непревзойденного «Монти Пайтона» и «Святого Грааля», давно ставших классикой английского кинематографа, — предлагает нам свое видение трактата одного из основателей даосизма, великого китайского философа Чжуан-цзы.
Написанный в форме притч, коротких новелл и диалогов, трактат «Чжуан-цзы» включает в себя, пожалуй, одну из самых известных даосских притч не то о человеке, которому однажды приснилось, что он стал бабочкой, не то о бабочке, увидевшей себя во сне человеком.
Персонажи зарисовок Чжуан-цзы незримо перекликаются с героями фильмов Марка Форстейтера, рождая чуть странный, но вполне органичный симбиоз философской и кинематографической притчи.
СОДЕРЖАНИЕ
Благодарности. Введение
Часть первая. Искусство жить
1. Парадокс
2. Моя история
3. В поисках Дао
4. Конфуций
5. Чжуан-цзы
6. Чжуан-цзы в XXI веке
7. Дао и тело
8. Почему дерево — не дерево
9. Чувствовать и видеть
10. Субъективное и объективное знание
11. Спонтанность
12. Инь и Ян
13. Дэ — внутренний потенциал
14. Растопить снег, сколоть лед
15. Вера доктора Мюллера
Примечание к тексту
Часть вторая. Трактат «Чжуан-цзы»
Глава 1. Обретение Дао
Глава 2. Совершенное счастье
Глава 3. В Начале
Глава 4. Путь неба
Глава 5. Чудеса
Глава 6. Большое и малое
Глава 7. Хорошее, плохое и безобразное.
Глава 8. Тысяча и один способ пользоваться бесполезным
Глава 9. Естественный путь
Глава 10. Конфуций
Глава 11. Тираны
Глава 12. Истинные люди и истинное знание
Глава 13. Сглаживая противоречия
Глава 14. Даосский учитель
|
|
Глава 15. Великое пробуждение
Глава 16. Ищущий.
БЛАГОДАРНОСТИ
Благодарю всех, кто способствовал появлению этой книги:
Ровену Вебб, моего издателя в «Ходдер и Стаутон», которая решилась взять эту книгу;
Роберта Ланкастера, редактора «Ходдер Аудио», который помог мне в создании аудиоверсии;
моих друзей, которые читали мои черновики и давали ценные советы;
Лив Блумер, моего агента, за помощь и поддержку;
Мика Томлинсона из общества «Парящий Дракон Тай-цзи», который показал мне, как пользоваться техникой тай-цзи;
Алекса де Кан Жена за помощь в китайской каллиграфии;
Издательство «Фабер и Фабер» за право процитировать стихотворение «Памяти У.Б. Йейтса» из книги «Избранные стихотворения» У.Х. Одена.
Дж. М. Дента, издателя, за право процитировать стихотворение Дилана Томаса «Та сила, что соцветья взрыв мчит по зеленому запалу...»
Наконец, я хотел бы поблагодарить мою жену, которая помогла мне редактировать переводы из Чжуан-цзы и преодолеть многие трудности.
Пусть из сердца — из пустыни —
Жизнь фонтаном бьет отныне.
Научи из стен темницы —
Как свободному молиться.
У.Х.Оден
Голос дождя не нуждается в переводе.
Роши Миримото
ВВЕДЕНИЕ
* Как объединить разум, тело и дух
* Как достичь концентрации
* Как сделать жизнь долгой и счастливой
* Как найти свое место во Вселенной
* Как научиться ценить красоту и чудеса природы
Достичь названных целей кажется трудным и подчас невозможным, но, так или иначе, мы пытаемся это сделать. Нужно лишь найти истинный путь, ведущий к ним, и тогда они действительно принесут абсолютное наслаждение жизнью.
|
|
Более 2500 лет назад китайские мудрецы начали постигать Дао — Путь природы, путь внутреннего равновесия и спокойного созерцания. Дао пронизывает собой все сущее, и любой человек может следовать ему или хотя бы попытаться встать на этот путь.
Дао природы может помочь человеку изменить свою жизнь. Даосская философия учит, что любой, кто не доволен своим существованием, может преобразить его, устремившись к самосовершенствованию и чистоте.
Здесь стоит сделать одну существенную оговорку. Эта книга написана не с точки зрения специалиста по китайской философии, но с точки зрения обычного человека, который использует даосскую философию в повседневной жизни. Вовсе не обязательно с головой погружаться в даосское учение и проводить долгие часы в медитации, уходя от каждодневных забот. Достаточно просто впустить Дао в свою обычную жизнь. Согласно даосской философии, счастье — в обретении себя здесь и сейчас, в нашем физическом мире, а не в загробной
жизни или общении с «высшими сферами». Даосская философия не отвергает физическую, плотскую сторону жизни. И учение это вполне приемлемо для западной цивилизации: оно помогает сохранять душевное и физическое здоровье, не вступая при этом в противоречие с основными ценностями современного мира.
В первой части книги, озаглавленной «Искусство жить», рассказывается о сущности и принципах Дао, о том, как понимали Дао природы в древности. Мы составим представление о даосизме той эпохи и попытаемся понять, каким образом можно применять принципы даосской мудрости в наше время и почему эта философия остается живой и актуальной по сей день. Принципы даосского учения находят применение в практиках фэн-шуй и тай-цзи цюань, в иглотерапии и других методах традиционной китайской медицины, которая за последние полвека широко распространилась на Западе и приобрела большую популярность.
|
|
Во второй части, «Трактат "Чжуан-цзы"», вы познакомитесь с учением одного из самых известных даосских философов — Чжуан-цзы (в переводе с китайского — «учитель Чжуан»), жившего в IV в. до н.э. Трактат «Чжуан-цзы» — это классический даосский текст, представляющий собой собрание притч, басен, исторических анекдотов, шуток и диалогов, ярко и остроумно иллюстрирующих принципы даосизма. В отличие от большинства европейских трудов по философии, в книгах даосских мудрецов учение излагается не посредством сложных концепций, а
в доступной и занимательной форме притч. Поэтому трактат «Чжуан-цзы» лучше всего читать не спеша и по частям — например, перед сном, в автобусе, в метро. Мы разбили его на шесть тематических глав, однако читатель вовсе не обязан следовать именно такому порядку. Можете просто открыть эту книгу на любой странице — и вы окунетесь в чудесный мир Чжуан-цзы, исполненный поэзии и жизнелюбия.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Искусство жить
ПАРАДОКС
«Дао Дэ Цзин», древняя «библия» даосской философии, утверждает:
Дао, о котором можно говорить, — не истинное Дао.
А также:
Знающий не говорит, говорящий не знает.
Как же в таком случае можно писать книгу о Дао? Ведь если мы попытаемся говорить о Дао, то, согласно «Дао Дэ Цзин», все наши рассуждения будут тщетны: к истинному Дао наши слова не будут иметь никакого отношения.
Собравшись написать книгу о даосском учении и рассчитывая на то, что она поможет читателям кое-что понятъ об этом древнем миропонимании и образе жизни, я попытался разрешить для себя этот парадокс. Решение я увидел в трактате «Чжуан-цзы», свое изложение которого представлю во второй части. «В конце концов, — сказал я себе, — ведь Чжуан-цзы и его последователи отваживались писать о Дао, передавая свои идеи и методы».
В мире Великий Путь ценят благодаря книгам. Но в книгах нет ничего, кроме слов, и, стало быть, ценят в мире слова. Слова же ценят за то, что в них есть смысл. Но смысл откуда-то приходит, а уж это невозможно выразить словами.
И все-таки в мире ценят слова и передают их в книгах. Пусть в мире их ценят, я же не считаю их ценными.
А еще Чжуан-цзы писал так:
Вершей пользуются при ловле рыбы. Поймав рыбу, забывают про вершу. Ловушкой пользуются
при ловле зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Словами пользуются для выражения смысла. Постигнув смысл, забывают про слова. Где бы найти мне забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!
Свое понимание даосских идей я попытался выразить в этой книге самыми простыми и понятными словами, чтобы читатель смог уловить через них хотя бы отблеск таинственного «чего-то еще» — того, о чем писал Чжуан-цзы. Цель даосской философии — «забыть слова», чтобы постичь Дао, потому что Дао можно лишь почувствовать, но не понять умом.
МОЯ ИСТОРИЯ
Я открыл для себя Чжуан-цзы еще в 1972 году, но его чудесные герои, ситуации и диалоги радуют и удивляют меня по сей день. Открывая его книгу, я всякий раз невольно улыбаюсь, будто встретил старого друга. И когда, благодаря успешной публикации моей книги "Духовное учение Марка Аврелия", у меня появилась возможность написать книгу о даосизме, я взял за основу именно этот трактат: отчасти из-за того, что просто очень люблю его, но в большей степени потому, что книга Чжуан-цзы дала мне жизненные ориентиры, поддерживающие меня вот уже почти тридцать лет. Я бесконечно обязан китайским мудрецам - Конфуцию, Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы - и переводчикам, которые сделали их труды доступными для западного читателя.
Наследие конфуцианских и даосских мыслителей поистине неисчерпаемый источник мудрости. Я извлек оттуда множество уроков, касающихся самых разных жизненных сфер - от отношения к смерти до решения семейных проблем. Я научился иначе смотреть на деньги и славу, иначе воспринимать свое тело и разум.
Последние несколько лет я старался следовать принципам этого учения во всех областях жизни.
Моя личная практика включает занятия тай-цзи и цигун, медитацию и дыхательные упражнения. Кроме того, моя жена - инструктор по йоге и мне посчастливилось заниматься в ее группе. Сочетание этих техник, объединенное с активным образом жизни, невероятно эффективно. Мое тело приобрело удивительную гибкость. Я сбросил вес, не прибегая к диете, и укрепил мускулатуру, в особенности мышцы ног.
Кроме того, я убедился на личном опыте, что эти практики помогают изменить мировоззрение и подход к жизни. Последние несколько лет оказались самыми счастливыми в моей жизни. Не знаю, связано ли это исключительно с тем, что я следую учению даосизма, но могу засвидетельствовать, что обрел безмятежность и достиг неведомой мне до сих пор гармонии тела, разума и духа.
Методы даосизма свободно сочетаются с другими верованиями и практиками. Я вырос в еврейской семье и, хоть и не хожу в синагогу, могу смело утверждать: ничто из даосских принципов не вступает в противоречие с ценностями иудаизма. В частности, этические нормы даосизма согласуются с иудео-христианской этикой без труда.
Даос испытывает по отношению к Дао такое же благоговение, что и религиозный человек - к Богу. Он тоже ощущает Дао как сверхличную силу, пронизывающую мир; разница лишь в том, что для него это - не Бог, наделенный теми или иными личными качествами, а безличная сила природы.
Это благоговение расковывает душу и помогает высвободить творческий потенциал. Вот почему я восхищаюсь даосскими мудрецами, открывшими мне доступ к этому чувству. Многие из них были великими поэтами, и Чжуан-цзы не исключение. Когда-то его называли самым утонченным из всех китайских поэтов, и в стихах его глубокие чувства и сложные мысли выражаются на удивление легко. Его взгляд на мир неизменно глубок и проницателен.
В мире для каждого из нас есть два великих правила: одно из них - судьба, другое - долг.
Любовь детей к родителям - это судьба, ее невозможно вырвать из сердца. Служение подданного правителю - это долг, и, что бы ни случилось с подданным, он не может без государя. Правила, которые невозможно обойти в этом мире, я называю великими. Вот почему в служении родителям извечная вершина сыновней любви - покойно жить с отцом-матерью. В служении государю вершина преданности - хладнокровно выполнять поручения.
А в служении собственному сердцу вершина добродетели - покойно принимать судьбу, не давая воли огорчениям и радостям и зная, что иного пути нет.
В нашем служении как сына или подданного есть нечто такое, чего нельзя избежать. Если делать лишь то, что требуют обстоятельства, забывая о себе, то разве станете вы себя убеждать, что вам лучше сохранить свою жизнь, нежели умереть?
Вот как тебе следует поступать.
Что меня восхищает в даосах до глубины души, так это то, что они умеют находить простые и приемлемые решения житейских проблем, не упуская при этом из виду всей сложности жизни. Следующая притча замечательно иллюстрирует такой подход.
Богатый купец пришел к мудрецу и попросил его сделать красивую каллиграфическую надпись.
- Напиши мне секрет счастья, - сказал купец, - а я повешу свиток на стену у себя дома.
- Приходи через неделю, - сказал мудрец.
Когда купец вернулся, мудрец показал ему свиток. Надпись гласила:
"Отец умрет.
Сын умрет". Купец пришел в ярость:
- Какой же это секрет счастья?!
Тогда мудрец взял кисть, обмакнул в тушь и начертал; "Сын умрет. Отец умрет".
- Может быть, такой порядок тебя устроит больше?
Даосская формула счастья - следовать Природе, не противопоставляя себя течению жизни, но оставаясь в гуще событий, и не только принимая этот поток, но и наслаждаясь им. "Но сможем ли мы вернуться к подобной простоте?" - спросят многие. Ведь мы привыкли воспринимать мир как комплекс сложных проблем, любая попытка решить которые обречена на провал.
Я надеюсь, что книга эта поможет моим современникам встать на путь даосской простоты, не отказываясь при этом от своих воззрений на религию, науку и философию. Хотя, скорее всего, некоторые привычные взгляды придется подвергнуть сомнению и даже
пересмотреть. В этой книге я постараюсь - подчас яснее, чем это пришлось бы по вкусу самому Чжуан-цзы, - ответить на вопросы, которыми наверняка уже задались большинство читателей:
* Что такое Дао?
* Откуда оно происходит?
* Как выражается действие Дао?
* Почему нужно стремиться к Дао?
Определить Дао ясно и просто - задача, пожалуй, неразрешимая, так как оно вообще не укладывается в рамки наших представлений и слов. Но в наших силах хоть отчасти рассеять тьму, окутывающую истоки и сущность этого таинственного "нечто", и очертить область поисков, в которой каждый читатель сможет найти собственный путь.
В ПОИСКАХ ДАО
Почему даосы утверждают, что об истинном Дао невозможно говорить? Потому, что истинное Дао - это не какое-то понятие, которое можно описать словами. Дао - нечто, существовавшее прежде слов, прежде человеческой речи и прежде самой мысли. Поэтому недостаточно просто говорить о Дао: нужно "прожить" и прочувствовать его на личном опыте.
Изначально слово "Дао" по-китайски означало "путь", "тропа", "след" или "направление". Позднее этим словом стали обозначать и путь в широком смысле - как определенный способ мировосприятия, склад ума, систему философских представлений. Вот так "Дао" пишется по-китайски:
Чжуан-цзы нашел свое Дао в IV в. до н.э. Этот период - эпоха политических, социальных и нравственных потрясений - известен в китайской истории как "Война провинций". В это смутное и опасное время появилось множество соперничавших философских школ, и каждая из этих "ста школ" предлагала обществу свой особый "Путь". Ученые путешествовали из провинции в провинцию, пытаясь убедить местных правителей, что именно их философия необходима людям, что именно она поможет упорядочить государственную и политическую жизнь.
Понимая, что человек и природа представляют собой единое целое, китайские мудрецы испокон веков стремились объединить Небо, Землю и человека, возвышенное и земное, материальное и духовное. Они рассматривали мир с холистической, "экологической" точки зрения: жизнь человека имела смысл только в связи с Солнцем, Луной и звездами, с ветром и дождем, со всеми природными явлениями. Отдельно взятые люди - ничто. Древние знали, что все в мире взаимосвязано и рассуждать о чем-либо отдельно взятом можно лишь теоретически. Ничто не может существовать само по себе.
КОНФУЦИЙ
Конфуций, самый знаменитый из китайских философов, жил в период с 551 по 479 гг. до н.э., веком раньше Чжуан-цзы, но в эпоху Чжуан-цзы многие ученики Конфуция были еще живы и его философия еще не отошла в область традиций, освященных авторитетом древности.
Конфуций был знатного происхождения, но вырос в бедной семье. Он стал ученым и мечтал реформировать Китай. В то время страна находилась в состоянии хаоса и войны, так как многие феодальные владения не подчинялись власти императора Чу. Эти провинции находились в постоянных распрях и междоусобицах. Отринув вековые религиозные ценности и традиции, люди погрязли в пороках. Из необходимости заполнить пустоту, образовавшуюся на месте прежних воззрений, и родилась философия, устремившаяся на поиски истинной сущности человеческого бытия и природы.
Полагая, что ответ на этот вопрос скрыт в прошлом, Конфуций в поисках утраченного смысла обратился к старинным обрядам и трудам древних мудрецов. В конце концов он обнародовал (вероятно, в переработанном виде) эти классические труды, авторы которых, древние мудрецы государи и императоры, должны были служить идеальными образами государственного мужа для современных Конфуцию правителей и полководцев.
Конфуций настойчиво стремился к власти, чтобы претворить свои идеи в жизнь, но никто из тех, к кому он обращался, не соглашался доверить ему бразды правления, и долгие годы мудрец провел в скитаниях. Он путешествовал из провинции в провинцию, пытаясь убедить правителей, что его Путь — Путь Неба — является единственно правильным. Чжуан-цзы рассказывает в своей книге о приключениях и трудностях, которые подстерегали Конфуция в этих нелегких странствиях.
Конфуций собрал множество последователей и учеников и стал первым учителем, организовавшим школу, в которой молодые люди приобретали навыки, необходимые чиновнику. Он надеялся, что таким образом ученики станут воплощать в жизнь его философские принципы и проведут необходимые реформы в китайских провинциях. Метод Конфуция оказался весьма результативным, и через 300 лет после его смерти конфуцианство стало официальной государственной религией. Ценности, которые проповедовал этот мыслитель, оказали влияние на Китай и все страны юго-восточной Азии, на которые распространялась китайская культура — Японию, Вьетнам, Корею, Лаос и Таиланд. Некоторые ученики Конфуция стали героями притч Чжуан-цзы.
Конфуцианский Путь Неба строился вокруг понятия «благородного мужа». Прежде благородным считался человек, рожденный в знатной семье, а его ум и заслуги не имели значения. Конфуций же утверждал, что благородный муж может родиться где угодно и единственное, что имеет значение, — то, как он относится к другим людям. Если он следует высоким нравственным нормам, если он действует не из эгоистических побуждений, если он милосерден, если он уважает законы и справедливость, значит, он настоящий благородный муж.
Конфуций разработал жесткий моральный кодекс, которому должен следовать благородный муж, а Чжуан-цзы высмеивал эти правила добродетели и справедливости. Чжуан-цзы считал эти моральные нормы искусственными: ведь при том, что их можно выполнять по видимости, внутреннего мира они не затрагивают. Соблюдая эти правила, любой лицемер может заслужить звание благородного мужа.
Чтобы несколько усложнить ситуацию, в некоторых рассказах Чжуан-цзы изображает Конфуция ищущим Дао или принимающим даосизм и передающим даосское учение своим последователям. В этих историях Конфуций, конечно, предстает смешным, но во многих рассказах чувствуется и глубокое восхищение человеком, который стал первопроходцем и даже в трудные времена ни разу не поступился своими принципами. Конфуций действительно учил своих последователей трудиться и бороться неустанно, и благодаря их усилиям конфуцианство взяло верх над даосизмом и в 140 г. до н.э. стало первой в Китае официальной религиозно-философской системой.
ЧЖУАН-ЦЗЫ
Даосы называют Чжуан-цзы «Настоящим Человеком». Годы жизни Чжуан-цзы точно не известны, но большинство исследователей считают, что родился он в 369, а умер в 286 г. до н.э. Он был одним из первых философов Пути и наряду с Лао-цзы и Ле-цзы считается одним из трех основателей даосизма.
Известно, что родился Чжуан-цзы в городе Мэн, что у него были жена и дети, что он был мелким чиновником, избегал богатства и власти и отказался от высокой должности, предложенной правителем Чу (о чем мы расскажем далее, во второй главе второй части под названием «Совершенное счастье»).
В его собственной книге сказано о нем так:
В невнятных речах, сумасбродных словах, дерзновенных и непостижимых выражениях он давал себе волю, ничем себя не ограничивая, и не держался определенного взгляда на вещи. Он считал, что мир погряз в скверне и ему с ним не о чем говорить... В одиночестве скитался он с духовными силами Неба и Земли, но не взирал свысока на тьму вещей...
Хотя писания его вычурны, дерзновенность их безобидна. Хотя речи его сумбурны, беспорядочность их доставляет удовольствие. В них таится неизбывная полнота смысла. Вверху он странствовал вместе с тем, что творит вещи; внизу дружил с тем, что превосходит жизнь и смерть, не имеет начала и конца. В основе своей он необъятно широк и непосредствен. В истоке своем бездонно глубок и раскован: можно сказать, все охватил и достиг совершенства!
И все же его правда соответствия переменам и постижения вещей безмерна и неуловима. Как она безбрежна, как темна! Невозможно ее исчерпать.
Чжуан-цзы не стремился представить свое учение о Дао как свод правил. Его книга, в отличие от «Дао Дэ Цзин», не адресована исключительно мудрецам или, по крайней мере, тем, кто собирается стать таковыми. Необходимо уточнить, что книги в ту эпоху писались в основном для знати, так как только знатный человек мог получить хорошее образование и заинтересоваться наукой и философией. Однако книга Чжуан-цзы написана так, как будто предназначена для всех.
Чжуан-цзы понимал, что обладает уникальным знанием, и хотел убедить людей воспользоваться этим знанием и открыть его в себе самих, дабы тоже отыскать путь Дао — путь к довольству, гармонии и счастью.
Чжуан-цзы не призывал стремиться к обладанию государственными должностями, считая, что они лишь приносят страдания и сокращают человеку жизнь. То же самое он говорил и по поводу стремления к славе и богатству. Не поощрял он и служения богам: путь Дао состоит в том, чтобы найти дорогу к самому себе, найти божественное внутри себя и таким образом обрести истинное счастье.
На таких же позициях он стоял и в отношении политической жизни. Согласно Чжуан-цзы, обществу помочь невозможно и не нужно даже пытаться это сделать. Но общество состоит из отдельных личностей, и если каждый будет следовать по пути Дао, обществу не потребуются реформы и переустройства: оно изменится само по себе.
Чжуан-цзы — уникально одаренный поэт-философ, сопоставимый разве что с философом-поэтом Платоном. С одной стороны, он стремится пролить свет на загадку Дао, распространив весть об этой таинственной и в то же время простой и практичной философии. С другой же — облекает свое учение в поэтичную, а подчас и юмористическую форму, благодаря чему даже самые сложные идеи оказываются доступны любому читателю. В отличие от «Дао Дэ Цзин», книга «Чжуан-цзы» не сложный философский трактат, а увлекательное собрание притч и забавных историй.
В книге этой действуют множество персонажей — мистики и учителя, калеки и отшельники, князья и чиновники, рыбы и птицы, философы и мудрецы, крестьяне, пастухи, погонщики скота, плотники и повара. И в этих лаконичных, брызжущих юмором историях проявляется самая суть Дао. Книге «Чжуан-цзы» две тысячи триста лет, но она до сих пор жива, до сих пор способна пробудить неподдельный интерес. Может показаться невероятным, но опыт древнего философа по-настоящему близок нам, невзирая на огромное расстояние, разделяющее нас во времени, и на все различия в языке и культуре.
ЧЖУАН-ЦЗЫВ XXI ВЕКЕ
Во второй части книги я привожу свою версию трактата «Чжуан-цзы». Это примерно половина классического текста, разделенная по темам на шестнадцать глав. Некоторые уточнения я сделаю в примечании к первой части.
Я не владею китайским, и специалисты могут счесть мою версию не вполне корректной с филологической точки зрения. Но я всего лишь попытался посмотреть на текст Чжуан-цзы «изнутри» и, насколько это возможно, проследить за мыслью Чжуан-цзы со своей собственной позиции, привнеся в свою трактовку личный опыт медитации и занятий тай-цзи. Для меня трактат «Чжуан-цзы» не академический труд древнего философа, а настольная книга и путеводитель в повседневной жизни.
ДАО И ТЕЛО
Даосы, в отличие от европейских мыслителей, избежали ловушки противоречия между телом и душой, материальным и духовным, Небом и Землей. Западный мир в течение многих сотен лет разделял и противопоставлял эти понятия, что в той или иной мере отражалось в мышлении каждого человека и принесло немало вреда. Тело было принято считать областью тления и зла, а дух, напротив, - воплощением божественной добродетели и чистоты. Из-за этого мы до сих пор невольно разрываем единство души и тела, ощущая их как субстанции, борющиеся между собой за власть над человеческим существом. Для даосов же противоположности не противоречат друг другу, а являются частями целого, находящегося в динамическом равновесии, необходимом для зарождения и существования жизни.
Европейские философы зачастую превозносили дух как нечто априори чистое и светлое, а телом предписывали пренебрегать, ибо оно якобы мешает человеку воспарять к Создателю. Для китайцев же очевидно, что душа и тело - части единого целого и тело не менее важно, чем душа. Опираясь на представление о единстве противоположностей, китайские мудрецы стремились проникнуть в глубь того, из чего рождается это единство.
Эти поиски начались приблизительно в VI в. до н.э. Примерно в то же время тот же самый вопрос занимал и древнегреческих философов. То был период поразительного интеллектуального и духовного подъема во всем мире - расцвета, который к V в. до н.э. вылился в Индии в учение Будды, в Древнем Израиле - в пророчества Исайи, в Греции - в учение Пифагора, в Персии - Заратустры, а в Китае - Конфуция и Лао-цзы.
Греческие философы стремились за многообразными внешними проявлениями жизни найти ее первооснову. Одни философские школы усматривали за всем разнообразием внешних форм различные сочетания четырех стихий - Воды, Земли, Воздуха и Огня, другие, предвосхищая современные представления об атомах, отстаивали гипотезу о мельчайших частицах, составляющих все видимые предметы.
Китайские философы также искали ответ на вопрос об универсальной субстанции, или сущности. Они называли ее Ци, что в переводе означает "дыхание" или "энергия". Вот так пишется Ци по-китайски:
Ци - энергия, пронизывающая и объединяющая все сущее. Это жизненная сила, наполняющая каждого из нас. Ци заставляет нашу кровь бежать по венам, заставляет нашу грудь дышать, и благодаря ей же дует ветер, идет дождь, движутся по небу Солнце и Луна. На представлениях о Ци построена традиционная китайская медицина.
Ци пребывает везде и во всем, однако не является чем-то независимым, самостоятельным. Ци исходит из единого истока всего сущего, который китайские мыслители называют Дао. Несмотря на довольно туманное определение, Ци можно ощутить и измерить. Она вполне материальна, так как не только незримо присутствует в явлениях природы, но и, фактически, является ими. Поэтому мы чувствуем и видим ее проявления ежечасно. Дао же нельзя считать чем-то материальным, конкретным, его нельзя наблюдать со стороны. С другой стороны, нельзя и назвать его чем-то духовным. Точнее, как это ни парадоксально звучит, Дао является и физическим, и духовным - и одновременно не является ни тем, ни другим.
Такое утверждение выходит за пределы рационального, и именно потому древние утверждали, что о Дао невозможно говорить. Нельзя представить то, что не является ни физическим, ни духовным, что можно описать лишь посредством парадокса или отрицания. Как определить неопределимое?
Почему описать Дао невозможно? Потому, что оно является потенциальной силой, порождающей жизнь и Вселенную. Можно было бы определить его как изначальный Хаос (правда, не вполне хаотичный, ибо в Дао содержится и принцип порядка), порождающий все живое, включая жизнь на Земле и наше собственное сознание, нашу способность творить.
Но при этом Дао ничего не делает и ничего не сотворяет. Оно не находится в действии - и не находится в покое. Оно лишь обеспечивает условия, необходимые для постоянного действия и непрерывных изменений. Дао не имеет формы, его невозможно воспринять посредством зрения, слуха или осязания. О Дао нельзя сказать, что оно "существует": это первозданное Небытие, из которого, однако, рождается все сущее. Дао находится в Нигде, из которого приходят все чудеса нашей жизни.
Древние китайские мудрецы открыли этот творческий первоисточник Вселенной, созерцая окружающую природу - игру воды и света, жизнь растений и животных, движение Солнца, Луны и звезд, - а также осмысляя то, что путем медитации постигали в самих себе, в своих чувствах, разуме и теле. Даосская философия придает большое значение субъективному познанию, и в "Дао Дэ Цзин" о самом Дао сказано так:
Как я познаю начало всех вещей?
Только благодаря ему.
Даосы понимают, что Дао существует во всем, что действие его равно проявляется и в законах движения небесных светил, и в жизни человеческого тела. Даос познает законы и тайны Дао как посредством наблюдения за природой в целом и природой человека в частности, так и путем глубокой медитации, что в безмолвии и неподвижности ведет к мистическому откровению единства. Древние даосы прежде всего находили принцип Дао в самих себе, что и позволяло затем объяснять этот принцип другим людям и применять его во всех областях жизни.
Когда представления об этом принципе оформились в учение, сложилась философская система, которую мы теперь называем даосизмом. Даосизм - это Путь Природы, путь обретения гармонии с естественным ходом вещей и естественными циклами жизни. Даос следует подчиняющимся Дао природным процессам и не пытается управлять ими, как это свойственно людям Запада. Цель даосской философии - дать возможность человеку развиваться естественно и свободно, раскрывая изначально заложенный в нем потенциал. Даосы убеждены, что природе следует доверять и сотрудничать с нею, а не бороться. Даосизм не только мировоззрение, но и эффективный способ действовать и жить.
Так как в основе даосских представлений о человеке лежит единство разума, тела и духа, то вполне понятно, что даосизм всегда отдавал должное телу как подлинному чуду природы, как
орудию постижения мира и как источнику удовольствий. Уделяя телу заслуженное внимание, древние даосы совершили множество открытий в области правильного питания, дыхания и половой жизни, а также методов врачевания, техник медитации и физических упражнений.
Эти древние знания не утратили своего значения и в наши дни. Они лежат в основе иглоукалывания, китайского массажа, траволечения, тай-цзи, цигун, фэн-шуй и других традиционных китайских искусств, которые приобретают на Западе все большую и большую популярность. Все больше людей осознают, насколько эффективны и благотворны эти методы.
Внимание к телу придает даосской философии прочную связь с практической жизнью, что нехарактерно для большинства других философских и религиозных систем, в которых материальный мир воспринимается как иллюзия или как источник тления и распада. Даосизм учит, что мирская жизнь не только реальна, но и служит источником радости и духовного развития.
Даосизм в своей основе максимально приближен к человеческому существованию, и благодаря этому его идеи и методы доступны для понимания и практики. Так как даосизм никогда не знал раскола между материальным и духовным, всегда сохранял здоровое и целостное восприятие природы, он может дать западному человеку возможность духовного исцеления.
Я уверен, что в XXI веке перед лицом постоянно развивающихся и подавляющих человека технологий нам будет жизненно необходимо учение, поддерживающее естественную связь человека и природы. Если мы не научимся видеть живые и естественные связи между человеком и окружающим миром, мы рискуем превратиться в бездушные придатки механизмов, созданных человеком, но претендующих на управление человеческой жизнью и миром природы.
Создавая механизмы по своему образу и подобию, нам следует помнить, что они в конце концов станут притязать на наше место - как вычислительные машины уже пытаются подменить собой такие функции человеческого мозга, как логическое мышление. Если мы не станем развивать в себе интуитивную мудрость и творческие способности, то рискуем оказаться "лишними" в этом мире.
Постигая Дао природы в самих себе, мы сможем расширить свой внутренний мир, выйти за пределы
собственного эго и обрести единство со всей Вселенной. Таким образом мы сможем наконец найти свое место в мире, отыскать тот самый вечно ускользающий от нашего понимания "смысл жизни".
Вот один из способов, которыми Чжуан-цзы описывал Путь Дао:
Дао существует доподлинно
и внушает доверие, даром что не действует
и не имеет облика.
Его можно воспринять, но нельзя передать,
можно постичь, но нельзя увидеть.
Оно само себе ствол и само себе корень.
Еще до появления Неба и Земли оно существовало
с незапамятных времен.
Оно одухотворило божества и царей, породило
Небо и Землю.
Оно выше верхнего края вселенной, а не высоко.
Оно ниже нижнего края вселенной, а не низко.
Оно родилось прежде Земли, а век его не долгий.
Оно старше самой седой древности, а возраст
его не старый.
Полярная звезда обрела его - и не меняет своего
положения на небе.
Солнце и луна обрели его - и вечно сменяют друг друга.
Никто не знает, где его начало и где конец.
Невозможно постичь привычными средствами нечто столь таинственное, неясное и ускользающее, как Дао. Но можно найти более тонкий, косвенный подход и незаметно подкрасться к нему кругами - подобно тому, как кругами, восходящими в спиральном движении, развивается все сущее во Вселенной.
ПОЧЕМУ ДЕРЕВО - НЕ ДЕРЕВО