По всей Мексике (и все в большей мере в южной Калифорнии и на американском Юго-Западе) Дни Мертвых отмечаются в Хэллоуин и следующие за ним несколько дней. «Официальная» дата Дней Мертвых — 1 ноября. В домах воздвигаются алтари в честь умерших членов семьи. На ярко украшенных алтарях вместе с фотографиями покойных ставятся святые иконы и религиозные предмегы. На алтарь помещают пищу для умерших. После того как покойные отложили себе невидимую порцию, к еде приступает семья. У детей пользуются большой популярностью фигурные сладости в форме скелетов.
В течение празднования Дней Мертвых мексиканские семьи и дуг на местные кладбища к могилам умерших родственников. Они убирают могилы, преображая вид кладбищ, которые становятся живописными, магическими местами. Устраиваются пикники, и в это время семьи совершают обряд символической трапезы со своими предками. Люди верят, что во время этих праздников духи мертвых начинают бродить по ночам, пытаясь разыскать свои бывшие дома. Перед порогом дома часто выстилается тропинка из бархатцев, траурных цветов. Считается, что тропинка, проложенная из этих цветов, помогаег духам мертвых найти путь к дому.
Сохранение близких и дружеских отношений с Предками служит гарантией того, что все общество — как живые, так и мертвые — сохранит духовное здоровье и преемственность традиций прошлого в настоящем. Не всякий из нас живет в маленьком селении, моделирующем собой мир, но все мы живем в том или ином обществе н обязаны помогать этому обществу поддерживать духовное здоровье — даже, или, возможно, особенно, если пришли к пониманию, что общество по своей природе глобально. Все-таки исцеление племени — это дело шаманов. А мы можем почитать предков, и это одно из главных дел пашен жизни.
|
|
Традиционное время для этой практики —Хэллоуин, или Дет Всех Душ, хотя ее можно выполнять в любое время.
Традиционный распорядок праздника
1. Во-первых, вам понадобятся фотографии ваших умерших родственников или другие, связанные с ними памятные предметы.
В Мексике алтари в Дни Мертвых украшают фотографиями, портретами и личными предметами, некогда принадлежавши-
ми умершим родителям, старикам, сестрам и так далее. Эги «сувениры» ставят на алтарь как образы и напоминание об ушедших в мир иной.
Идея почитания умерших родственников может показаться ко- му-то неприемлемой, особенно если вы проходите курс психологического консультирования, пытаясь понять, где в родительском программировании кроется источник вашей негативной модели поведения. Зачем отдавать дань уважения матери, которая вела себя по отношению к вам жестоко и равнодушно, или отцу — хроническому алкоголику? С какой стати почитать бабушку, которая подорвала представления о незыблемости семейных уз у потомков, сбежав из дома с балаганным зазывалой? Разве это не те самые люди, от которых вы хотите освободиться?
Но Праздник для Мертвых является гораздо более древней традицией, чем любое современное направление в терапии, и он способен заставить вас взглянуть на вещи под другим углом зрения. Почтение к умершим — это акт любви, требующий, чтобы мы простили собственное прошлое и всех людей, которые в нем были. Когда вы отдаете дань уважения отцу, то оказываете почести не его пороку (алкоголизму и т. п.), а его бессмертной душе, душе, частица которой есть и в вас уже хотя бы потому, что вы — человек. Вы чтите в своей жестокой или равнодушной к вам матери не ее суровость, а неистовый огонь духа, который пылал в ней точно так же, как он пылает во всех живущих на земле людях. Следование шаманскому пути подразумевает необходимость учиться воспитывать в себе любовную заботу о Предках, обо всех душах, покинувших ряды земного человечества, ибо эта любовная забота выше эмоциональных привязанностей или антипатий. Ее можно охарактеризовать только в терминах сострадания, которыми оперируют буддисты.
|
|
2. Теперь вы должны предложить мертвому еду. Какую именно? Любую по вашему вкусу! Например, в Мексике не редкость, когда «для дедушки» по его любимому рецепту жарят этила- дас* и ставят перед фотографией на алтаре.
3. Когда вы оставляете на алтаре еду и питье, старайтесь, чтобы у вас в голове были добрые мысли о тех, кому эта пища предназ-
ЭпмипаЬас — мексиканские бдкнчики с острой мясной начинкой. — Прим. перев.
начена. Созерцайте, размышляйте, фантазируйте. Что хорошего было в этом человеке или в этих людях? Что в них было прекрасного, составляющего частицу их бессмертного духа? Садитесь и медитируйте на эти темы. Когда ваше сердце переполняется любовью к отдельным предкам, вы способны посылать эту любовь всему миру, всем нашим предкам и всем живущим на земле людям.
4. Пусть еда стоит на алтаре столько времени, сколько вы сочтете нужным (пока она пригодна в 1шщу, с учетом характера ее ингредиентов, срока годности, температуры в комнате и так далее). Затем унесите ее с алтаря и съешьте, пока она сохранила свежесть, а также вкусовую и питательную ценность. По возможности старайтесь разделить эту трапезу с близкими по духу родственниками, которые точно так же относятся к покойному, как и вы, или с друзьями, желающими почтить память собственных предков. Ешьте в молчании, с почтением к душам и духам тех, кто прошел до вас. Отправляя в рот каждый кусочек и отпивая по глотку, думайте о них и сполна вкусите их дух.
|
|
Магия и духовность майя — это невероятно обширная и сложная тема; здесь приводится всего лишь схематический обзор этой экстраординарной системы. Однако есть один предмет, который необходимо понять во всей его глубине, чтобы составить хотя бы приблизительное представление о Традиции Майя. Этот предмет — Священный Календарь.
Примечания автора
1. Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya (Albuqerque: University of New Mexico, 1982), 54—8.
2. Rosita Arvigo, with Nadine Epstein and Marilyn Yaquinto, Sastun:
My Apprenticeship with a Maya Healer (San Francisco: Harper and Row, 1994).
3. Tedlock, Time and the Highland Maya, 71—4.
4. Irene Nicholson, Mexican and Central American Mythology (Lon- don:Paul Hamlyn, 1967), 22. 5. Arvigo, Epstein and Yaquinto, Sastun, 47 -21.
5. Tedlock, Time and the Highland Maya, 41 —2.
6.
Священный календарь
Священный календарь, конечно же, связан со временем.
Каждый из нас знает — или думает, что зтгает, — что такое время. Это череда рассветов и закатов, дней и ночей, времен года. Мы делим его на часы и минуты, годы и столетия, но никогда не можем вырваться за его пределы, исключая, возможно, те моменты особых состояний сознания, когда переживаем экстремальные ситуации в жизни. «Время» — это одно из главных слов в нашем лексиконе. Времени подвластна сама жизнь, и не только жизнь людей или животных, но в равной мере жизнь планет и галактик. Время — непреложный факт бытия.
Мы постепенно растрачиваем отведенную нам долю личной биологической энергии, и время неумолимо приближает нас к финалу'. Человечество, как вид, всегда было склонно относиться к времени как к надсмотрщику, безжалостно отсчитывающему минуты до нашею ухода. Время — это линейная реальность, которая придает форму и рисунок каждой конкретной жизни, определяя нашу смертность.
Согласно представлениям многих традиционных систем, у времени есть два измерения: обычное время и священное время. Все вышесказанное относилось к обычному времени.
Если обычное время представляет собой процесс, которому подчинено все сущее и перед которым любой из нас в конечном итоге бессилен, то священное время олицетворяет космический порядок. Это основа вселенского ритма и движения. Это цементирующий раствор, скрепляющий вселенную воедино. В отсутствие ощущения космического по рядка, который привносит священное измерение жизни, ничто не могло бы происходить. Не было бы ткацкого станка для плетения полотна жизни. Во многих древних мифологиях боги выполняют свою миссию
по сотворению вселенной в мире, где время еще не существует. Само по себе время является вершиной творения, ибо только с возникновением времени новоявленный мир готов к приему человечества. Сотворение времени заменило изначальный хаос космическим порядком. Мардук, царь богов древнего Вавилона, убивает изначальную змею Тиамат, оли цетворяющую хаос, а сделав это, «направляет звезды по небесному пути» и создает календарь. Подобным же образом бог викингов Один с братом убивают сурового великана Имира, создают из его тела мир и, приведя в порядок небеса, обращаются к календарю.
Священное время существует одновременно с обычным временем. Оно сформировано из тех же элементов, — сезонных и небесных, — которые составляют обычное время. Только измененное или ритуализированное восприятие времени позволит нам войти в его священное измерение.
Когда шаман очерчивает магический круг или когда священнослужитель подходит к алтарю для совершения богослужения, они вступают в «ритуальное пространство». Это святое место, в котором не действуют законы обычного бытия. Там -— царство магии. Центр шаманского круга, алтарь с его хлебом и вином — вот где находится центр вселенной.
Мы в своей повседневной жизни вступаем в «ритуальное пространство» всякий раз, когда молимся, медитируем или занимаемся творчеством, — другими словами, когда мы выражаем почтение божественному присутствию в нашей жизни. Ибо в этот момент мы находимся в центре мироздания. Входя в «ритуальное пространство», мы немедленно попадаем в «ритуальное время». Обычное время продолжает течь где-то вокруг нас, но мы выпадаем из его потока. Наше восприятие времени изменяется. Время перестает быть последовательной сменой часов и минут, оно становится живым, творческим и духовным присутствием. Вот что такое священное измерение времени.
Согласно китайской традиции, доисторический мудрец Фу Си «смотрел вверх и созерцал образы в небесах; смотрел вниз и созерцал рисунки на земле»1. Из этого первоначального акта созерцания родились три различных способа измерения пространства и времени; астрология, геомантия и И-Цзин. В целом, как обычное, так и священное время всегда измерялось согласно ритмическим рисункам, которые прослеживались на небе и на земле, ибо именно эта ритмичность, эти постоянно возобновляющиеся циклы интегрируют нас в систему космического порядка, что лежит в основе всего сущего. Почтение к этим циклическим переменам — вот еще однн способ вхождения в священное измерение времени.
Итак, человечество разработало ритуалы, отмечающие четыре узловые точки солнечного года — дни равноденствий, когда продолжительность дня равна продолжительности ночи, и дни солнцестояний, когда солнце будто замирает, а потом «закатывается » на север или на юг. Жрецы и маги всех культур составляли карты движения плаиег и фиксировали положения звезд» ибо правильные небесные циклы — это самые могущественные символы космического порядка — вспомните, Мардук и Один создали время, «направив звезды по небесному пути«. Йог ежедневно приветствует восход солнца и этим выражает почтение к солнцу как символу Самости; так он входит в ритуальное время, которое вневременно, так же как Самость — вечна.
Месоамериканская духовная традиция изображала свое видение вселенной в мандалах и космограммах, в диаграммах бесконечности. Одной из таких диаграмм являлась двойная пирамидальная консгрук ция майянской вселенной; другой — геомантический город. Но эти космограммы, по существу, статичны; они неподвижны. Майя верили, что вселенная, как человеческая, так и космическая, постоянно эволюционирует в последовательности различных миров или «солнц», различных эпох космического времени. Они верили, ч го каждый момент времени сопряжен с состоянием непрерывного изменения, сдвига энергетических полотен, и это проявляется в землетрясениях и извержениях вулканов, в войнах богов и людей, в трансформации человеческой души и духа. Поэтому тема преображения является центральной для всей месоамериканской мифологии. В одном предании рассказываегся о том, как изуродованный и отвергнутый 601 превратился в прекрасное солнце новой мировой эпохи. В другом рассказываегся о боге-царе Ке- цалькоатле, который превратился в планету Венера. Мир постоянно эволюционирует.
Однако эволюционирующий мир — мир нестабильный, и, следовательно, его необходимо уравновесить, гармонизировать и поддерживать в таком состоянии, чтобы он не превратился в койянискааци — на языке хопи этот термин означает «мир без гармонии». Люди должны постоянно бороться за ощущение вселенской гармонии и порядка, даже когда они преодолевают путь к собственной эволюции.
Для того чтобы «извлечь» гармонию из хаоса, мы должны понять причину возникновения этих полярных состояний, саму цикличность их проявления. Но как же, в таком случае, нам измерять всплески и спады энергии во времени, колоссальные трансформации и метаморфозы, которые привели к возникновению жизни на земле? Как нам обрести ощущение космического порядка в этом вечно меняющемся, бурном мире вулканических страстей, человеческого к планетарного масштаба? Как нам отделить гармонию от хаоса, если они слиты в единый безбрежный океан?
Для этого народам древней Месоамерики понадобилась космограмма, или мандала, которая была бы подвижной, а не статичной; космограмма, изменяющаяся с течением времени и способная вместить в себя взлеты и падения жизни.
Это и был Священный Календарь.
Структура календаря
Когда мы говорим о Священном Календаре, то в действительности ведем речь о двух календарях — о том, который ведет счет обычного времени, и о том, что отсчитывает священное время. Эти два календаря «сопряжены» таким образом, что в них интегрируются н синтезируются мирское и сакральное измерения реальности. В данной книге мы прей мущественно интересуемся отсчетом ритуального времени, который иногда называют Ритуальным или Прорицательным Альманахом. Прежде чем приступить к обсуждению, мы должны познакомиться с природой обоих календарей и с тем, как они сочетаются, образуя ткань человеческой жизни и истории.
Для начала рассмотрим солнечный календарь — систему счисления мирского времени. Майя, как и мы, признавали, что год состоит из 365 дней. Однако деление года у них происходило иначе. Если в нашем году выделяются двенадцать месяцев приблизительно по тридцать дней в каждом то майя делили год на восемнадцать месяцев по двадцать дней в каждом плюс пять дополнительных дней в конце года. На рис. 5 приводятся названия месяцев юкатекских майя вместе с иероглифическими символами, которыми пользовались классические майя для обоз начения каждого месяца.
Этот солнечный календарь называется по-майянски хааб, и в нем есть несколько особенностей, достойных упоминания. Например, вопрос о двадцати днях в каждом месяце. Дни не отсчитываются с первого по двадцатый. Вместо этого первый день каждого месяца называется «троном» этого месяца (т. е. «трон» месяца Поп, «трон» месяца Бо и так далее). Такая терминология возникла в связи с тем, что у каждого месяца было некое божество или духовная сущность, которая, подобно вождю племени или повелителю, занимала свое «место» на троне. Первый день каждого месяца — «тронный день» — считался нулевым днем, а далее дни отсчитывались с первого по девятнадцатый. По окончании трехсот шестидесяти дней шли еще пять последних дней, которые назывались вайеб. Эти пять завершающих дней года по традиции считались
|
несчастливыми днями, особенно у ацтеков, которые на протяжении всего периода вайеб постились, молились и практиковали всевозможные виды воздержания.
Обратите внимание, что хааб равен 365 дням, между тем истинный солнечный год длится немного дольше. Вот почему в григорианском календаре на каждый четвертый год приходится один дополнительный день. Это делается для того, чтобы добиться соответствия между календарным годом из трехсот шестидесяти пяти дней и истинным периодом вращения Земли вокруг Солнца. Майя знали, какова истинная продол жи гельность года, но по причинам ритуального характера не предпринимали попыток согласовать хааб с солнечным циклом; хаябпродолжал обгонять солнечный год. В 1553 году первый день солнечного года — О Поп — пришелся на двадцать шестое июля (с учетом самых последних поправок, внесенных в григорианский календарь), тогда как современные гватемальские шаманы Календаря отмечают наступление О Поп в конце февраля*.
Таков шаб, солнечный календарь и средство исчисления мирского времени. Теперь давайте рассмотрим метод исчисления ритуального времени. Нам неизвестно, как древние майя называли этот ритуальный, или священный аспект Календаря. Некоторые ученые употребляют слово цолъкин (от цоль — «счет» и кин — «день», то есть «счет дней»), но этот термин введен уже в наше время для удобства и, возможно, сами майя его не использовали. Цолъкин — это уникальный метод исчисления времени. Он состоит из двадцати названий дней в комбинации с тринадцатью числами. Название каждого дня повторяется тринадцать раз в течение календарного цикла, продолжительность которого составляет 260 дней (13 х 20 = 260). На рис. 6 перечислены эти двадцать дней с соответствующими им иероглифами, сторонами света, майяискими названиями и их общепринятыми среди современных Хранителей Дней значениями.
Рисунок 6. Двадцать символов дней Священного Календаря.
|
|
Поскольку цолъкин строится на двадцати днях и только тринадцати числах, цикл дней и чисел вскоре обретает свой собственный взаимосогласованный ритмический рисунок. Начиная с дня 1 Крокодил, дни следуют по порядку друг за другом до дня 13 Маис. Затем идет 1 Ягуар, 2 Орел, 3 Гриф и так далее до 13 Смерть, за которой начинается 1 Олень. Наконец, наступает последний день 13 Предки, после которого весь цикл начинается снова с 1 Крокодил — и так до бесконечности.
Мы начинаем счет дней с 1 Крокодил. Сложные вложенные циклы Священного Календаря и двадцатилетние циклы, называемые катуиа- ми, превращают 1 Крокодил в логически оправданную исходную точку для отсчета дней, вот почему день 1 Крокодил иногда называют «началом». Однако этот день принят за начало отсчета условно. Цикл Священного Календаря постоянно повторяется; многие современные шаманы Календаря утверждают, что у него нет ни начала, ни конца. Несмотря на это, мы последуем традиции и примем для удобства день I Крокодил за «начало» исчисления по Священному Календарю.
260 дней Священного Календаря можно представить в виде таблицы (рис. 7). Давайте рассмотрим особенное математическое свойство
('вишенного Календаря 3. Числа от 1 до 13, подобно любой последовательности натуральных чисел, образуют бинарные (двойные) пары, зеркально отражающие друг друга:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 II 12 13 «Зеркальные» пары, сформированные этой последовательностью,
— это 1 и 13,2 и 12, 3 и 11, и так далее. Сумма каждой из этих пар чисел равна 14. Естественно, что 14 получается в результате умножения 2x7, где 7 — число, расположенное в центре этого ряда и не имеющее «зеркала». Но это не просто математический курьез; этот факт имеет практическое применение. Бинарные пары можно выстроить в виде диаграммы, которую мы будем называть Пирамидой Времени (рис. 8). Эта Пирамида Времени тождественна верхней части диаграммы с изображением Пирамиды Небес, о которой мы уже говорили (см. главу 2). Пирамида Времени дает нам важный ключ к разгадке сокровенного значения Священного Календаря. Священный Календарь является пирамидой, то есть Мировым Древом или Мировой Горой.
—
| Крокодил | ; ] | 12 і | |||||||||||
| Ветер | і 2! 9 | 13 і | |||||||||||
| Ночь | «1 о ‘ | II | 1 : | г | |||||||||
| Ящерица | и | а | 2 1 | ||||||||||
| Змей | |||||||||||||
| Смерть | ! 6 | ||||||||||||
| Олень | 7 | п | |||||||||||
| Кролик | |||||||||||||
| ■ Вода | |||||||||||||
| Собака | П | ||||||||||||
| Обезьяна | |||||||||||||
| Дорога | 1 12 | ||||||||||||
| Маис | і 13 | ||||||||||||
| Ягуар | 1 1 | И | |||||||||||
| Орел | |||||||||||||
| Гриф | 1 з | 5 | |||||||||||
| Благовоние | ! 4 | ||||||||||||
| Кремень | 's | ||||||||||||
| Г роза | ! 6 | г 10 | |||||||||||
| Предки | 1 7 | 1! 8 | з | 1 11 |
Рисунлк 7. Календарная таблица.
|
Календарь майя — это симфония циклов внутри циклов. 260-дневный цопькин вплетается в солнечный год и в более длительные циклы времени, называемыми катунами, каждый из которых охватывает период в двадцать лет. Цолъкин делится на четыре «времени года» по шестьдесят пять дней в каждом и, что самое главное, на двадцать периодов из тринадцати дней. Наша пирамида диен раскрывает сокровенный смысл этих тринадцати дневных циклов.
Волна времени
Когда приходится как-то назвать тринадцатидневные периоды, многие исследователи приходят в затруднение. Мы не знаем, каким словом назывался тринадцатидневный цикл у майя. Многие писатели вслед за испанским историком Саагуном стали называть этот период «майянс- кой неделей». Такой термин вводит читателя в заблуждение, поскольку обсуждаемый период ближе к двум, чем к одной «нашей» неделе. В настоящей книге для обозначения тринадцатидневных циклов, вложенных в структуру Священного Календаря, я употребляю термин «двухнедельный период»*. Убедительно прошу читателя не забывать, что при этом речь идет все-таки о 13, а не о 14 днях.
Двухнедельные периоды существенны для понимания Календаря. Числовой цикл длится с первого по тринадцатое и снова начинается с первого числа. Всякий раз, когда повторяется первое число, оно вьша-
Англ. fortnight.
дает на разный день-знак. Поэтому мы получаем двадцать двухнедельных периодов, каждый из которых «управляется» тем днем-знаком, с которого начинается данный конкретный двухнедельный период.
Последовательность двухнедельных периодов отличается от последовательности дней. Например, мы можем начать вести отсчет с дня 1 Крокодил, но этот начальный двухнедельный период завершается в день 13 Маис, как видно из таблицы (см. рис. 7). Следующий цикл начинается с дня 1 Ягуар, очередной — с дня 1 Олень, и так далее. Получается такая последовательность двухнедельных периодов:
Крокодил
Ягуар
Олень
Предки
Маис
Смерть
Гроза
Дорога
Змей
Кремень
Обезьяна
Ящерица
Благовоние
Собака
Ночь
Гриф
Вода
Ветер
Орел
Кролик
Хотя последовательность двухнедельных периодов и отличается от последовательности дней, один параметр остается неизменным: порядок смены Четырех Направлений. Четыре «направления» (периода) времени сменяют друг друга по кругу в установленном порядке — как в цикле дней, так и в цикле двухнедельных периодов. Взгляните на первые четыре периода: Крокодил «приписан» к Востоку, Ягуар — к Северу, Олень — к Западу, Предки — к Югу, и затем начинается новый виток, когда мы возвращаемся на Восток с «приписанным» к нему Маисом.
Двухнедельные периоды — это основной элемент так называемой «жизни по календарю». Они устанавливают оптимальное время для проведения большинства ритуалов в жизни майя. Хранители Дней из Гватемалы говорят, что нижние числа (первые пять чисел) «слабы» и им не хватает силы, средние числа — 6,7,8 и 9 — характеризуют дни устойчивой гармонии и энергии. Последние же дни, с десятого по тринадцатый, «слишком сильны»; они настолько могущественны, что несут потенциальную опасность. Поэтому все главные ритуалы совершаются в гармоничные дни, выпадающие на середину каждого двухнедельного периода. Цикл ритуальной активности в любом из двухнедельных периодов обычно начинается на закате седьмого дня (иногда шестого), продолжается на протяжении всего восьмого дня и завершается на девятый день4. В иероглифических памятниках классического периода числа 5, 6, 7,8 и особенно 9 встречаются чаще других чисел. Исходя из этого, можно допустить, что майя классического периода, как и их нынешние потомки, тоже совершали главные ритуалы именно в эти дни.
Если мы вернемся к диаграмме с изображением Пирамиды Времени, то увидим характерную структуру. Энергия, присущая определенному двухнедельному периоду, на начальном этапе остается по-прежнему незначительной или слабой, еще не полностью раскрывая свою природу. По мере восхождения на пирамиду она начинает нарастать. На седьмой день она поднимается на вершину пирамиды. Так как майя исчисляют дни от восхода до восхода, точная середина любого цикла приходится на время заката в седьмой день. Это вершина пирамиды — ив точности то время, когда многие Хранители Дней открывают цикл ритуалов, соответствующих данному двухнедельному периоду. Поскольку текущий цикл начинается у подножия пирамиды, его энергия возрастает, подобно волне, которая, достигнув своего пика, готовится с грохотом обрушиться на берег. На восьмой и девятый дни — начало спуска с пирамиды — «падение» энергии происходит равномерно; но затем энергия, характерная для данного цикла времени, становится все более и более интенсивной, — слишком интенсивной для того, чтобы оставаться безопасной сточки зрения проведения ритуалов. Ацтеки считали эти дни «святыми», а не «опасными». Возможно, ацтеки, народ воинственный, были как-то особенно привязаны к этим «дням силы», слишком интенсивным для остальных народов? Вспоминается одно из высказываний Барбары Тедлок о том, что у индейцев зуни все понятия классифицируются по двум категориям — «прекрасное» и «опасное» и что порой эти полярности перекрываются: «прекрасное» может стать «опасным» и наоборот6.
Давайте на момент отвлечемся от несколько статичного архитектурного образа пирамиды и вернемся к метафоре волны. Волна — это понятие из мира природы, играющее важную роль в мире пост-эйн- штейновской физики. Каждый двухнедельный период можно рассмат рнвать как определенную порцию энергии — энергии, которая распрос
траняется в виде волны. В точности дублируя волну, первый день цикла начинается с подземного толчка, который символизирует выход солнца из Преисподней. Амплитуда этой волны возрастает, пока не достигает своего пика. Затем она начинает спадать, с грохотом обрушиваясь на берег и выбрасывая всю свою энергию. Когда на закате тринадцатого дня энергия волны утекает в песок, где-то далеко от побережья, в морских глубинах уже зарождается новый энергетический цикл. Сила дня- знака, которым открывается новый двухнедельный период, уже присутствует. На закате тринадцатого дня Хранители Дней приглашают дух грядущего дня, того, который «открывает» новый двухнедельный цикл. Хранители Дней считают предстоящий день «гостем», который уже вступил в священный чертог общинных и семейных алтарей.
Каждому двухнедельному циклу присуще собственное значение и специфический характер. Этот характер не обязательно определяется первым днем или первым числом цикла. Скорее, на него влияют средние дни (7, 8, и 9) цикла — дни сбалансированной энергии.
Правители года
Теперь давайте рассмотрим, как сочетаются хааб и цолькин. Каждому дню отводится своя позиция в мирском и священном календарях — на языке обоих календарей она называется удельным резонансом. Возьмем, к примеру, дату —2 марта 1977 года. По мирскому календарю это был первый майянский день Нового года — 0 Поп. На языке Священного Календаря это был день 4 Ветер. Из-за несоответствия числовых дат этих дней в одном и другом календарях завершение полного цикла Священного Календаря и его возвращение ко дню 4 Ветер приходится на 17 ноября 1977 года, тогда как по солнечному календарю на этот день выпадает 0 Канкин.
Сколько же должно пройти времени, чтобы день 4 Ветер и 0 Поп снова пришлись на одну и ту же дату? Сколько должно прой ти времени, чтобы эти даты снова совпали по мирскому и священному календарям? Ответ таков: 18980 дней — почти пятьдесят два года за вычетом нескольких дней. 28 февраля 2029 года станет днем, на который снова выпадет 4 Ветер 0 Поп.
Этот пятидесятидвухлетний цикл называется Календарным Кругом. Он играл важную роль для майя и весьма почитался среди ацтеков, величавших его «гроздью лет». Празднование ацтекского Нового Года отмечалось совершением ритуала Церемонии Нового Огня, когда во всех домашних очагах, погашенных на период пяти «несчастливых дней» вайеб, вновь разводится огонь. Сопоставляя Календарный Круг с циклом планеты Венера, каждые пятьдесят два года ацтеки устанавливали особый день, когда Церемония Нового Огня превращалась в ритуал космического значения — символ обновления всего мира.
Цикл из пятидесяти двух лет играл важную роль в жизни каждого человека. Допустим, вы родились 10 сентября 1963 года, в день 9 Предки 8 Мол. День 9 Предки наступает каждые 260 дней. День 8 Мол наступает каждые 365 дней. Однако совпадение дней 9 Предки и 8 Мол может произойти снова только лишь через 18980 дней, — в нашем примере, 2 сентября 2015 года.
Возможно, у народов Месоамерики этот «день возрождения», наступавший каждые пятьдесят два года Календарного Круга, служил символом второго рождения. Не исключено, что эта дата могла обозначать вступление в возраст полной зрелости, когда человек становился «старейшиной».
Из-за характера «взаимоперекрыгия» этих двух календарей новогодний день 0 Поп может совпасть только лишь с одним из четырех дней цолькит. Эти четыре «новогодних дня» в большинстве месоаме- риканских культур получили название Носителей Года, хотя в различных аборигенных культурах у них был разный набор имен. К примеру, роль Носителей Года у ацтеков исполняли Маис, Кремень, Ночь и Кролик, тогда как юкатекские майя в ранний период колониального господства испанцев эту роль отводили Воде, Ягуару, Грозе и Ящерице. В великом городе майя Тикале, так же как в Теотиукане, празднование Нового Года приходилось на таких Носителей Года, как Ветер, Олень, Дорога и Благовоние. Современные киче-майя используют те же названия; так же поступим и мы. Хотя есть некоторые основания думать, что в первоначальный набор Носителей Г ода — характерный для ольмекского периода — входили Крокодил, Смерть, Обезьяна и Гриф'.
Несмотря на то что все вышесказанное может показаться несколько надуманным и запутанным, в этом есть внутренняя логика. Как показано на рис. 6, каждый день-знак цолькина ассоциируется с одной из четырех основных сторон света8. Вне зависимости от того, какие именно четыре дня приняты за Носителей Года, у каждой стороны света всегда есть один свой день, как показано в таблице на рис. 9. Любой рассматриваемый год обладает определенными характеристиками, которые соответствуют свойствам стороны света того дня, который служил Носителем Года. Годы, «управляемые» Востоком и Югом, считались более благоприятными, чем годы, которыми «правили» Север и Запад.
| Направление | / | и | ІП | IV | V |
| Восток | Крокодил | Благовоние | Маис | Вода | Змей |
| Север | Смерть | 1 Ветер | Кремень | Ягуар | Собака |
| Запад | Обезьяна | | Олень | ■ Ночь | Гроза | Орел |
| Юг | Гриф | Дорога | 1 Кролик | Ящерица | Предки |
Рисунок 9. Носители Года.
Годы сменяли друг друга в установленном порядке. Как мы видели, в 1977 году денъ О Поп совпал с днем 4 Ветер. Поэтому год получил название 4 Ветер. В 1978 году 0 Поп совпал с 5 Олень, в 1979 году — с 6 Дорога, в 1980 году — с 7 Благовоние, причем, с каждым годом дата (или число месяца) увеличиваются на единицу. В 1986 году 0 Поп совпал с 13 Олень, так что 1987 год уже приобрел имя 1 Дорога. Сколько пройдет времени, пока снова «выпадет» наш первоначальный год 4 Ветер? Ответ один — конечно же, пятьдесят два года (4 дня-знака х 13 = 52). Итак, 2019 год будет годом 4 Ветер. Эта последовательносгь Носителей Года играла важную роль в гак называемой «политической астрологии» — предсказании будущих событий на основе изучения циклов времени. Кроме того, Носителям Года отводилось ведущее значение в предсказании климатических и сельскохозяйственных циклов, на основе которых майя создавали нечто вроде «земледельческого календаря-.
Значение календаря
Тогда что же символизирует Священный Календарь? Почем) тринадцать чисел и двадцать дней-знаков? Что это за цикл, который ведет хронику священного измерения времени?
Естественно, одна подсказка кроется в том факте, что в космологии майя Небеса делятся на тринадцать ярусов. Следовательно, можно предположить, что число тринадцать, отнюдь не «несчастливое», как это принято считать в западной культуре, было для майя символом самих Небес.
Однако Мартин Пречтел предлагает более «земное» истолкование. «Тринадцать чисел соответствуют тринадцати суставам в человеческом теле», — заявляет он. Вот они: два голеностопных сустава, два коленных сустава, тазобедренные суставы, запястья, локтевые суставы, плечевые суставы, и, наконец, шея —тринадцатый сустав.
Следуя этой логике, двадцать дней-знаков могут быть также связаны с человеком, микрокосмом как символом макрокосма. В древние времена число двадцать считалось числом человечества, так как это число всех пальцев человека, как на руках, так и на ногах. Таким образом, формула 13x20 объединяет Небеса с человечеством.