Занятие № 1
Вступительная часть занятия
1.1. Представление (для тех, кто пришел впервые).
1.2. Регламент проведения занятий:
- не каждую неделю, т.к. учеба и свои рефераты и книжки;
- 1 час, а не больше, т.к. много новой информации;
- пока без оценок и журнала (но запись и прошение нужны для нашей приходской статистики);
- свободное посещение через запись для всех, не только православных (при этом надо учесть, что в начале и в конце занятия читается молитва);
- с собой всегда иметь текст Священного Писания Синодального перевода или ЦСЯ (можно с и без параллельных мест, но лучше с ними);
- желательно конспектировать основные мысли;
- в конце выделяется 10 минут для любых вопросов религиозной направленности.
1.3. Основной предмет занятий школы (бОльшая часть наших занятий):
- изучение Священного Писания.
Дополнительные предметы (либо отдельными занятиями либо часть занятия):
- Важнейшие и новейшие акты РПЦ,
- История Вселенской Церкви,
- История РПЦ,
- Догматическое богословие,
- Основное богословие,
- Сравнительное богословие.
1.4. Цель занятий ВШВ:
- повышение уровня религиозной самоидентичности (во что/кого и как я верю?);
- расширение религиозного мировоззрения (что я еще не познал и о чем в религиозной жизни я еще и не догадывался, или я уже знаю достаточно?);
-приобретение осознанного подхода к участию в приходской, общецерковной и литургийной жизни (какого мое место в этой общине, в этой церкви, во время Богослужения?);
-принятие правильного (ортодоксального[1]) представления о христианской религии вообще и личного переживания Бога в частности (в пучине религиозного и конфессионального многообразия, где мне отыскать единственное максимально верное представление о Боге и, самое главное, как мне встретиться с Ним лично?).
Непосредственное занятие.
Поделиться о недавно обнаруженном документе «Чин молитвеннаго утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго».
Церковные каноны запрещают «приношение и молитву» за самоубийц (Тимофея 14), как сознательно отторгших себя от общения с Богом. Справедливость этого правила подтверждается духовным опытом подвижников, которые, дерзая молиться за самоубийц, испытывали непреодолимую тяжесть и бесовские искушения.
Указанное правило святого Тимофея Александрийского было направлено против отпадших членов Церкви. Однако в настоящее время большая часть покончивших с собой это люди крещеные, но не получившие ни церковного воспитания, ни церковного окормления. Они прерывают свою жизнь не вследствие сознательного противостояния Богу и Церкви, а будучи «вне ума», хотя это не зафиксировано медицинскими свидетельствами. Священнику, который не знал умершего в его жизни, невозможно решить, как относиться к такой смерти, а родственники и близкие самоубийцы, встречая отказ священника совершить отпевание, еще далее отходят от Церкви, не получая утешения.
В связи с этим Священный Синод Русской Православной Церкви благословляет, в целях духовного окормления паствы и единообразия пастырской практики предлагает, не совершая отпевания самоубийц и «приношения» о них, то есть поминовения в храме, преподавать близким и родственникам таких умерших следующие утешительные молитвы.
Кроме совершения предложенного чина родственники и близкие могут взять на себя, с благословения священника, келейное чтение молитвы преподобного старца Льва Оптинского. Более же всего таким умершим помогает раздача милостыни за них и благочестивая жизнь их родных и близких.
2.2. Проблема веры и знания. Современный человек скептически относится к вере потому, что привык все определять только доводами разума и требует этих доводов. Однако в действительности вопрос об отношении веры и разума не столь прост, он ставился в самые первые века христианства. И ответы на него богословы и отцы Церкви давали разные.
Одними из первых к проблеме веры и разума обратились Климент Александрийский и такие великие отцы Церкви, как блаженный Августин и святитель Василий Великий. Они обратили внимание на то, что доказать всё вообще-то невозможно. Ведь мы принимаем многие положения на веру. Еще Аристотель указывал, что невозможно доказать основные аксиомы логики, например, закон непротиворечия. И все наше знание базируется, собственно, на вере. Ребенок, родившись, принимает на веру слова своих родителей. Ученик, обучаясь каким-то наукам, принимает на веру слова учителей, которые являются для него авторитетом.
Вера необходима для того, чтобы двигаться в познании, чтобы что-то понимать. Вспомним знаменитые слова, сказанные блаженным Августином: «Верую, чтобы понимать». Мы принимаем на веру многие положения, на которых затем строим свои доказательства. В аксиомы геометрии верит математик и на них основывает математические доказательства различных теорем. В постулаты нравственной жизни верит любой человек, и они являются основанием его жизни и деятельности.
Между верой и разумом гораздо более сложные и тесные отношения, чем это кажется на первый взгляд. Блаженный Августин: «Не только верую, чтобы понимать, но и понимаю, чтобы верить ». Ведь мы не поверим в любую глупость. Мы верим только в то, что может пройти проверку нашим разумом. Мы верим в Бога, потому что вера в Бога в какой-то степени разумна. Поэтому и «понимаю, чтобы верить, и верую, чтобы понимать», как говорил блаженный Августин.
К чему весь этот разговор? К тому, чтоб указать на необходимость не только духовного, нравственного совершенствования, но и богословского.
С другой стороны можно законно обозначить вопрос: можно ли поставить знак тождества между богословием и духовной жизнью? Все мы стремимся узнать, что такое духовная жизнь, как ее вести в личном порядке. Для этого все мы здесь, для этого мы читаем Евангелие, творения отцов Церкви. Но нужно ли богословие как наука при всем этом?
Чтобы дать ответ нужно определиться с самим понятием богословия. Сам термин «богословие» — это античный греческий термин, греки называли богословами тех, кто учил о богах.
В христианстве возможно двоякое осмысление термина «богословие». Во-первых, богословие можно понимать как слово Бога о Самом Себе, а также и о сотворенном Им мире. В таком случае богословие оказывается по содержанию тождественным Божественному Откровению. Второе, более распространенное, значение этого слова — учение Церкви или какого-то отдельного богослова о Боге. По существу такое учение является не чем иным, как свидетельством об осмыслении тем или иным автором Божественного Откровения.
В древней Церкви собственно богословием называлось учение о Пресвятой Троице.
Сегодня под богословием понимается совокупность религиозных наук, среди которых различают основное, сравнительное нравственное, пастырское, но богословием в собственном смысле этого слова является догматическое богословие.
Святые отцы, пользуясь термином «богословие», часто употребляли его в значении, заметно отличающемся от того, в каком мы понимаем его сегодня. Например, Евагрий Понтийский, автор IV века, пишет: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься — то ты богослов».
Святой Диадох Фотикийский (V век) говорил, что богословие «сообщает душе величайший из даров, соединяя ее с Богом неразрушимым союзом».
У некоторых святых отцов можно найти настоящие гимны богословию, например, Петр Дамаскин называет богословие наивысшей из восьми степеней духовного созерцания, эсхатологической реальностью будущего века, которая позволяет нам выйти из самих себя в экстатическом восхищении.
Таким образом, для святых отцов богословие значит нечто большее, чем оно означает для нас. Хотя святые отцы и не были чужды современного понимания этого слова, то есть понимания под богословием систематического изложения христианского вероучения с использованием способностей человеческого разума, поскольку разум есть дар Божий и отрицать его не следует, но такое понимание было вторичным.
Прежде всего, богословие понималось как видение Бога Троицы, что предполагает не только работу человеческого ума, но и всецелое участие человеческой личности. Следовательно, оно должно включать и способность интуитивного духовного постижения, того, что на святоотеческом языке называется греческим словом «νοΰς» («ум»), и участие человеческого сердца (καρδία), естественно, в библейском и святоотеческом, а не в анатомическом смысле этого слова. Можно сказать, что у святых отцов «теология» (θεολογία) практически является синонимом слова «теория» (θεωρία), созерцание, что предполагает непосредственное общение с живым Богом, а, значит и неразрывную связь с молитвой.
2.3. О необходимости толкования Священного Писания. О необходимости основываться в толковании именно на Священное Предание, конкретнее – творения святых отцов Церкви.
[1] Ортодо́ксия (от греч. ὀρθοδοξία — «прямое мнение», «прямое учение», «правоверие»; от греч. ὀρθός — прямой, правильный + δοκέω — иметь мнение, полагать