1. Варны и касты. Индуизм определял устройство индийского общества, его деление на особые разряды - варны. Варна на санскрите означала "цвет". Потом этим словом стали называть те группы, на которые было разделено общество в Древней Индии.
Возникновение варн индийцы связывали со своими представлениями о происхождении первого человека Пуруши. Боги создали его тысячеглазым и повелели ему быть "родителем всех родителей". От Пуруши произошли все люди. Из его рта вышли брахманы - жрецы. Они занимали самое высокое положение. Брахманы знали священное учение и служили богам. Существовала поговорка: "Все в мире повинуется богам, а боги повинуются брахманам". Убить брахмана означало совершить самое ужасное преступление.
Из рук Пуруши произошли кшатрии - воины, те, кто обладал властью. К кшатриям относились раджи (цари, князья), знатные воины и члены их семей.
Из бедер Пуруши родились вайшьи - земледельцы, а также те, кто делал другую уважаемую в обществе работу.
Из ступеней Пуруши произошли шудры - слуги. Они обслуживали представителей более высоких варн. Представители первых трех варн назывались "дважды рожденными", ибо, проходя посвящение, они как бы обретали второе рождение.
Когда мальчик из семьи одной из первых трех варн достигал определенного возраста, над ним совершался обряд посвящения. В ходе обряда на мальчика надевали священный ШНУР - "упавита" ребенок символически родился второй раз как член данной варны. Над шудрами такой обряд не совершался.
Представители каждой варны имели право; носить одежду определенного цвета: брахманы - белого, воины - красного, земледельцы - желтого, а шудры - черного.
Люди, принадлежавшие к одной варне, вели сходный образ жизни, имели похожие жилища, ели одинаковую пищу.
Варновое устройство общества казалось древним индийцам вечным и неизменным. Ни один человек не мог перейти из одной варны в другую. Браки между членами разных варн запрещались. Нарушившие эти установления карались смертью.
Деление на варны сохранялось тысячи лет. Постепенно варны стали подразделяться на более мелкие разряды - касты. Так, например, из варны вайшьев выделились касты ремесленников и торговцев. По отношению к членам каждой касты действовали такие же строгие ограничения, как и к представителям варн. Самой низкой кастой были парии.
2. Возникновение буддизма. Из варны кшатриев происходил один из величайших религиозных учителей человечества Будда. Он родился в 6 веке до н. э. в одном из индийских государств к югу от Гималаев. Царем этого государства был его отец. Принц Гаутама - так Будду назвали при рождении - вел приятную жизнь. Он жил в роскошном дворце, не зная ничего о мире за дворцовыми стенами. Но однажды Гаутама покинул дворец и был поражен тем, как тяжело, в печали и страданиях, живут многие люди. Он встретил дряхлого старика и узнал, что существует старость. Приблизившись к больному, принц постиг, что людей терзают болезни. Увидев похоронную процессию, Гаутама содрогнулся, поняв, что все люди смертны.
Принц покинул дворец и стал скитальцем-отшельником. И открылись ему четыре благородные истины:
все в мире страдают;
причина страдания - привязанности и желания человека, его стремление к приятному;
может быть достигнуто состояние, свободное от страданий, - нирвана;
существуют пути достижения нирваны - мудрость, правильное поведение, отказ от насилия в любой форме, совершенствование души.
Когда Гаутаме открылись эти истины, он был назван Буддой, что означает "просветленный". Будда не одобрял разделение людей на варны.
У Будды появились последователи. Они создали общину буддистов. Будда проповедовал равенство всех людей, милосердие, сострадание. Он утверждал, что любой человек, следуя по правильному пути, может достичь просветленного состояния.
Учение Будды распространилось по всей Индии, но не вытеснило индуизма. Спустя века ему стали следовать во многих других странах. Сегодня буддизм является одной из трех мировых религий.
3. Государство Маурьев. В последней трети 4 века до н. э. разрозненные индийские княжества объединились в единое государство Маурьев. Во главе его встал царь Чандрагупта из династии Маурьев.
Чудесная история произошла с внуком Чандрагупты царем Ашокой. Его государство занимало огромную территорию. В молодости царь вел постоянные войны, его считали жестоким воином и суровым правителем. Но вот Ашока узнал об учении Будды. Душа и сердце царя смягчились. Его стали мучить воспоминания о собственной жестокости. В раскаянии он приказал начертать надпись: "И сколько бы людей... ни было бы убито, или умерло, или уведено из дома, даже сотая часть этого числа, даже тысячная часть тяготит теперь мысль Угодного богам". "Угодный богам" - так стали называть Ашоку.
На смену жестокости в его действиях пришли прощение и милосердие. Учение Будды смягчило сердце сурового правителя.
Индия
История неповторимой культуры, сложившейся в III тысячелетии на полуострове Индостан, по времени и пространству разделяется на три периода:
— хараппская цивилизация, существовавшая в XXX–XX веках до н. э. в долине реки Инд;
— арийская цивилизация (ведийский период), имевшая место долине реки Ганг в XX–X веках до н. э.;
— расцвет традиционной культуры (классический период), начавшийся во второй половине II тысячелетия.
Как видно, начало формирования индийского врачевания относится к глубокой древности. В то время, когда территорию Евразии населяли воинственные племена варваров, свободные граждане Хараппа строили кирпичные дома, изготавливали прекрасную керамику, владели тайнами сложного письма, которое наши современники не могут расшифровать с помощью высоких технологий. По уровню культурного развития Индия бронзового века намного превзошла современные ей цивилизации. При отсутствии письменных свидетельств о состоянии медицины в поселениях Хараппского государства можно судить по санитарному состоянию городов. Прямые улицы, ориентированные по сторонам света, колодцы, бани, бассейны, водостоки и канализация говорят о строгом гигиеническом контроле, неизменном на протяжении многих веков.
Одним из крупнейших городов Древней Индии является Мохенджо-Даро («холм мертвых»), где жили около 100 тысяч человек. Наряду с мастерскими, кирпичными складами и платформами для помола зерна, в городе имелась купальня. Центром этого уникального сооружения являлся бассейн, вероятно, использовавшийся в гигиенических и культовых целях. Покрытое битумом многоуровневое дно сохраняло водонепроницаемость более 4000 лет. Купальщики спускались в бассейн по двум лестницам, оставаясь на верхней площадке, если не умели плавать. Вода поступала через систему трубопроводов, предусматривающую непрерывный слив и наполнение. Для совершения ритуальных омовений предназначались комнаты, расположенные по периметру бассейна. Две паровые бани нагревались горячим воздухом и также служили для совершения религиозных обрядов.
Не менее совершенным санитарно-техническим сооружением являлись хараппские колодцы. Ямы выкладывали обожженным кирпичом, а помещения, где располагались водозаборы, были аккуратно вымощены. Многоэтажные дома достигали порой 8-метровой высоты, но не имели окон. В каждом жилище строилась отдельная купальня, представлявшая собой небольшое квадратное помещение с наклонным полом, также вымощенным кирпичом. Тщательно пригнанные камни препятствовали просачиванию воды, а ее слив обеспечивал водосток в углу комнаты.
Впоследствии поведение индийца в частной и общественной жизни регламентировалось предписаниями, собранными в «Законах Ману». Написанная от имени мифологического прародителя человеческого рода, эта книга включала в себя советы по гигиене, проверенные на практике в течение нескольких тысячелетий. «Не следует есть пищу больных, — поучал легендарный Ману, — ни такую, в которой оказались волосы или насекомые, не тронутую ногой, ни поклеванную птицей. Надо удалять далеко от дома экскременты, мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи. Утром надо одеться, искупаться, почистить зубы, протереть глаза и почтить богов». В период правления династии царей Магадхи (IV–II века до н. э.) действовал запрет на выброс мусора на улицы города, определялось место сожжения трупов, наказывалось подмешивание в пищу ядов, лекарств и благовоний. В случае неустановленной причины смерти человека тело почившего подвергали осмотру, покрывали маслом для предохранения от разложения и назначали вскрытие.
Канализационная система Мохенджо-Даро являла собой образец санитарно-технического сооружения, по сложности превосходившего римский водопровод. Вода и нечистоты из каждого дома сливались в трубы, проходившие сквозь стены зданий. Каждая улица располагала отдельным каналом для нечистот, покрытым кирпичом с таким расчетом, чтобы его можно было легко сдвигать при осмотре и чистке системы. Городская канализация дополнялась отстойниками и выгребными ямами с плотно притертыми крышками.
К сожалению, впечатляющие достижения хараппских гидростроителей не стали примером для потомков. В последующих культурах уровень санитарного состояния индийских городов был значительно ниже. Впрочем, несовершенство гигиенических норм восполнилось торжеством медицинских знаний, собранных в древних трактатах — Ведах (санскр. веда — «знание»). Ведическую литературу, написанную на древнеиндийском языке, составляют теологические трактаты (брахманы и упанишады), а также сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа).
Период создания Вед характеризовался склонностью к магическому врачеванию. Эмпирическое лечение тесно переплеталось с заговорами, заклинаниями, обращениями к богам, среди которых особо почитался Индра — предводитель индийского пантеона, царь богов, податель дождя, громовержец и устроитель мира. Гимны, обращенные к Индре, содержали мольбы о ниспослании военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы. Его просили о защите от врагов, болезней, несчастий.
К божествам, связанным с медициной, относились также юные врачеватели — близнецы Ашвины. В Ведах они распоряжались утренней и вечерней зарей, странствуя по небу вместе с Сурьей (бог солнца) на золотой колеснице. Братья почитались как первые хирурги. Не менее могучим был покровитель охотников Рудра, владевший тайной лекарственных растений. Одурманивающий напиток сома, употреблявшийся в ритуалах жертвоприношений, назван именем бога Сома, который почитался в Индии как бог Луны. Наиболее влиятельным являлся бог огня и возрождающейся жизни с красивым именем Агни.
Окончание ведийского периода ознаменовалось расслоением индийского общества на четыре варны (сословия):
— брахманы; владели священными знаниями;
— кшатрии; являлись военной знатью, наделенной властью, и членами царских семей;
— вайшьи; представляли собой слой свободных общинников, преимущественно крестьян;
— шудры; были самой бесправной частью общества, являясь, по сути, бездомной нищетой.
Каждая варна делилась на касты и подкасты (от порт. casto — «чистый»). Сословие парий, известное под названием «неприкасаемые», занималось самой унизительной работой. Им запрещалось слушать и повторять Веды. Подобно шудрам, неприкасаемые не имели права на врачебную деятельность.
К началу I тысячелетия нашей эры в Индии уже сложилась система медицинских знаний, основанная на древних традициях и ценном эмпирическом опыте предыдущих поколений. В классический период лекари далеко отошли от иррациональных представлений о причинах заболеваний. Философские системы, лежавшие в основе новых методик, содержали в себе немало естественно-научных идей. Подготовка специалистов велась в храмовых школах или светских учебных заведениях, созданных по типу университета. Наиболее известной была школа в городе Такшашила, где постигал науки знаменитый индийский врач Дживака (VI–V века до н. э.). По легенде, он лечил самого Будду, а по достоверным данным — царя Бимбисару, правившего княжеством Магадха.
В группах обучались не более 4 человек, получавшие знания от вайдьев, которые разбирались во всех известных науках, обладая при этом высокими нравственными качествами. Профессия врача требовала от человека высокого интеллекта и крепкого здоровья. Поэтому в школы принимались юноши знатного происхождения (кшатрии или вайшьи), худощавого телосложения, с нормальной психикой, скромные и показавшие свои способности. В программу подготовки медика входило обязательное посещение больных, а также учебная хирургия, производившаяся на восковых досках, плодах и луковицах. Пробные операции считались важным элементом подготовки медика, потому как «врач, неискусно владеющий скальпелем, приходит у кровати больного в замешательство, подобно трусливому солдату, впервые попавшему в сражение».
По окончании обучения молодой лекарь знакомился с правилами врачебной деятельности, давая клятву неукоснительно их соблюдать. Кроме того, он обещал быть гуманным, справедливым с пациентами, отзываться на призыв о помощи, безотказно проявлять заботу о больных и страждущих. «Можно бояться отца, матери, друзей, наставника, он не должно чувствовать страха перед врачом. Он должен быть добрее, внимательнее к больному, нежели отец, мать, друзья и наставник», — говорилось в тексте своеобразной клятвы Гиппократа.
Врачебная этика Индии начала новой эры требовала от целителя аккуратности, скромности, огромного терпения. Профессиональные медики одевались в белое надушенное платье, коротко стригли бороду, следили за чистотой ногтей, не употребляли спиртные напитки. Они всегда носили с собой палку и зонтик, но самое главное — «избегали болтовни». «Ни о чем, что происходит в доме больного человека, не следует говорить никому, кто, пользуясь полученными знаниями, мог бы повредить больному или другому» — эта предостерегающая фраза приведена в трактате «Чарака-самхита», являющемся памятником аюрведической письменности, а также источником ценных сведений по медицине.
Созданная на рубеже I–II веков «Чарака-самхита» содержит более 600 рецептов и рекомендаций относительно лечения внутренних болезней, ран головы, рук и ног. Здесь немало сведений по психиатрии, педиатрии; приведены способы приготовления эликсиров молодости и средств, повышающих потенцию у мужчин.
Книга I — пролегомены к изложению конкретных предметов медицинской науки.
. В книге II исследуются причины основных болезней: лихорадки, опухолей, болезней крови, мочевого пузыря, кожных, истощения, помешательства и эпилепсии
. Книга III включает главы по процессу обучения медика теории аргументации, применявшейся в дискуссиях медицинских школ, кровеносным сосудам, диагностике и многому другому.
Более цельная книга IV учение о человеке, эмбриология, анатомия, акушерство, а также детальный разбор составляющих индивида при котором с позиций философии санкхьи проводится разграничение проявлений духовного (Пуруша) и материального (Пракрити) первоначал.
Книга V посвящена органам чувств (индрии) в связи с их заболеваниями — начиная с глухоты и завершая галлюцинациями (болезни ума-манаса, также причисляемого к индриям) и диагностикой; здесь же перечисляются симптомы близкой кончины пациента.
Книга VI, посвященная терапии (чикитса), наиболее объемная вследствие детального рассмотрения стратегии лечения всех основных болезней, перечисленных во второй книге.
В фармакологической книге VII описываются отвары лечебных растений, лекарства, приготовленные из различных веществ.
Книга VIII практически воспроизводит содержание предыдущих; в ней наиболее подробно расписано приготовление жидких лекарств.
Другим важным источником знаний является труд знаменитого индийского медика Сушруты, воспитанника университета в Бенаресе. Трактат «Сушрута-самхита» датируется IV веком и целиком посвящен оперативному лечению. В книге описано около 300 операций, представлено 120 хирургических инструментов и 650 способов приготовления лекарств. Автор сочинения назвал хирургию «лучшей из всех медицинских наук, драгоценным произведением неба, верным источником славы». Соблюдая требования чистоты, индийские мастера оперативного лечения смело и ловко вскрывали живое человеческое тело, отличаясь превосходным владением инструментами. Скальпели изготовлялись опытными кузнецами из специального металла, известного еще с доисторических времен. Остро наточенные ножи хирурга хранились в деревянных ящичках; их остроту проверяли, разрезая волос, подброшенный вверх.
В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром.
Из сохранившихся документов известно, что в древности проводились ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Индийские хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу и виртуозно проводили пластические операции. Искусство восстановления утраченной красоты, в частности способ ринопластики (от греч. rhinos — «нос»), позже у Сушруты переняли английские хирурги. Европейцы не сочли противоестественным ввести в свою практику индийский метод, разработанный еще в древности: для формирования будущего носа изо лба или щеки вырезался кожный лоскут на сосудистой ножке. Ринопластика с древнейших времен производилась кастой гончаров. Такие операции были довольно частыми, поскольку отрезание носа служило местью или наказанием за супружескую измену.
В Древней Индии анатомирование не запрещалось законом, но находилось на столь же низком уровне, что и ранние познания о внутреннем строении организма. Вскрытие трупов проводилось в университетах: мертвое тело обмывали и погружали в проточную воду на 7 дней. В настоящее время этот прием называется мацерацией (от лат. macero — «размягчение»). В процессе вымачивания происходит растворение межклеточного вещества и, как результат, разъединение клеток в тканях. Исследованию подвергались мышцы, нервы, сосуды, кости. Индийские медики ошибочно считали центром жизни пупок, от которого начинаются все остальные органы, несущие кровь, воду и слизь. Помимо органических жидкостей, различались головной и спинной мозг.
После анатомических исследований Сушруты стали известны 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 107 суставов, 40 основных сосудов и 700 второстепенных ответвлений, 24 нерва, 300 костей, включая зубы и хрящи. Последние делились на плоские, круглые и длинные. Согласно «Сушрута-самхите», воспаление может проходить 3 стадии: незначительная болезненность; стреляющая боль, припухлость, жар; уменьшение отека и выделение гноя. Диагноз оглашался после подробного расспроса пациента о его самочувствии и исследования температуры тела, анализа цвета кожи и языка. Медики прислушивались к голосу больного и шумам в легких, осматривали полость рта, горло. Повреждение зон ладони, подошвы и паха считалось опасным для жизни человека. Открытием в области урологии стало описание так называемого сахарного мочеизнурения, которое Сушрута определял по вкусу мочи.
Одной из первых в мире попыток прививания оспы стал метод, описанный в сочинении Дханвантари: «Возьми ланцетом оспенную материю с вымени коровы либо с руки уже оперированного человека, сделай прокол на руке другого человека, а когда гной войдет в кровообращение — обнаружится лихорадка». Результатом этой процедуры была оспа в легкой форме, определявшая дальнейшую невосприимчивость человека к серьезному заболеванию. Почти неизменившаяся с древности методика вакцинации получила распространение в Европе только в конце XVIII века.
Поразительное мастерство врача при осуществлении глазной операции определяло успех в удалении катаракты. Хрусталик считался органом, сохраняющим «вечный огонь». Помутнение его влекло за собой затухание внутреннего пламени, оттого восстановление жизненной силы больного зависело от мастерства хирурга.
Жители Индии намного раньше европейцев поняли необходимость заботы о больных, стариках, калеках. Страдальцев и немощных принимали в богадельнях, действующих при буддийских храмах. Помещения, аналогичные больничным палатам, назывались дхармашала; первые упоминания о них относятся к 260–230 годам до н. э. Правители династии в государстве Гуптов (IV–V века) стали инициаторами строительства специальных зданий, где находили пристанище калеки, сироты, вдовы, дети и больные. Несчастные оставались в этих домах до тех пор, пока не менялись печальные обстоятельства их жизни.
Становление больничного дела проходили параллельно с делением традиционной медицины на множество школ. Врачевание в Индии всегда переплеталось с религией и философией, что относилось ко всем направлениям, включая светскую медицину.
Одним из самых древнейших видов медицины является йога, объединившая в единое учение философию, мораль, этику и систему асан — упражнений. Приверженцы йоги разделяют методику овладения своими знаниями на два уровня: физический (хатха-йога) и духовный (раджа-йога). В современном мире йога стала необычайно популярной; ею занимаются не только больные, но и здоровые. Древнюю систему изучают в научно-исследовательских центрах, многие элементы йоги используются в терапевтической практике.
Родоначальниками медицинской школы Унани тибб невольно стали греческие философы и ученые: в ее основе лежат принципы и теории медицины античной Греции, развитые Гиппократом и Галеном. В то время, когда города Центральной Азии подверглись нападению Чингисхана и Тамерлана, многие врачи и ученые были вынуждены покинуть родные края и перебраться в соседние страны, например в Индию, чтобы продолжить свои научно-исследовательские изыскания. Столица Индии Дели управлялась в те времена султаном Алладином Кхилджи (1296–1321 годы), сумевшим наладить хорошие отношения между Дели и Багдадом. В итоге известные арабские врачи (унани) перебирались в Индию, в результате этого постепенно сложилась популярная медицинская школа, получившая название Унани тибб. Культура Индии, ее традиции, климат и география сильно отличаются от арабских, поэтому естественно, что арабская медицина претерпела некоторые изменения. В основе адаптированной системы заложены принципы древнегреческой теории о четырех темпераментах и четырех основных элементах. Строение и состав физического тела, а также лекарств основываются на следующих явлениях:
— элементы (аркан);
— темпераменты (мизадж);
— нравы, душевные настрои (акхлат);
— органы (аза);
— жизненный дух или дыхание (арва);
— энергия (кува);
— действие (афа-ал).
Органы и дух совместно создают энергию (кава), которая является причиной физиологических процессов (афа-ал), происходящих в теле человека. Чрезвычайно важное в медицине унани понятие темперамента лежит в основе диагностики, определения необходимого метода лечения и назначения лекарств. В системе унани выделяется 4 конституции, регулирующие и определяющие функции человеческого организма: флегма (балгам), кровь (кхун), желтая желчь (сафра) и черная желчь (сауда). Все конституции находятся в теле пропорционально, а любое нарушение их равновесия приводит к появлению недуга, разрушению организма и смерти. Их производство и обновление осуществляется в процессе пищеварения и обмена веществ.