Догматическое богословие
(конспект)
ЛЕКЦИЯ 1
Введение
Христианская жизнь состоит из практической и созерцательной. Последнюю отцы Церкви называли богословием.
Поэтому святые отцы считали, что начинающим духовную жизнь не следует заниматься исследованием догматов.
Святой Варсонофий Великий говорит новоначальному: " Не хотел бы я, чтобы ты занимался сими книгами, потому что они возносят ум г о ре, но лучше поучайся в словах старцев, которые смиряют ум долу. Я сказал сие не с тем, чтобы унижать догматические книги, но лишь даю тебе совет, ибо пища бывает, различна "; " Никогда не состязайся о вере, Бог не требует от тебя сего, но лишь того, чтобы ты веровал право, как принял от Святой Церкви при крещении, и чтобы соблюдал заповеди Его. Сохрани сие, и спасешься. Беседовать же о догматах не следует, ибо это выше тебя, но молись Богу о своих согрешениях...".
"Вникай в себя и в учение, занимайся этим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя" (1 Тим. 4, 16).
Митрополит Московский Филарет говорит, что " никому не позволено в христианстве быть вовсе не ученым и оставаться невеждой. Сам Господь не нарек ли Себя Учителем и Своих последователей учениками. Неужели это праздные имена, ничего не значащие? И зачем послал Господь в мир Апостолов? - Прежде всего учить все народы: шедше, научите вся языки... (Мф. 28, 19) Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, - не для тебя посланы Апостолы, - ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства; я не знаю, что ты такое и что с тобой будет ".
1. Значение термина "богословие"
Термин "богословие" (по греч. qeologia - составное слово, состоящее из двух слов: qeos - Бог и logos - слово) был заимствован христианами у древних греков, называвших богословом того, кто учил о богах. В частности Аристотеля называли богословом.
По мысли святителя Григория Паламы, Бог ради нас не только воплотился, но и стал богословом [7].
В древней Церкви областью богословия "истиннейшим предметом богословия" [ считался вопрос о Святой Троице. И гораздо позже ввели о сотворение мира, о грехопадении, о воздаянии, будущего суда, воскресении мертвых и тд.
«Православное догматическое богословие есть наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (д о гматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви» (о. Давыденков).
«Догматами называются только те из истин веры, изложенных в Божественном Откровении, которые, относясь к самому существу христианской Религии, как восстановленного союза между Богом и человеком, содержат в себе собственно учение о Боге и Его отношении к миру и в особенности к человеку, и которые преподаются Церковью, как правила спасительной веры, непререкаемые и неизменные» (святитель Макарий).
«У апостола Павла в его посланиях к Колоссянам (Кол. 2, 14) и Ефесянам (Еф. 2, 15) слово «д о гмат» употребляется в значении христианского учения во всей полноте.
Именно такое понимание д о гматов было характерно для христианской Церкви II, III и начала IV веков. Именно в таком, Павловом смысле слова этот термин употреблялся священномучеником Игнатием Антиохийским, священномучеником Иустином Философом, Климентом Александрийским и Оригеном» (о. Давыденков).
«Вся сложная борьба за д о гматы, которую в течение столетий вела Церковь, представляется нам, если посмотреть на нее с духовной точки зрения, прежде всего неустанной заботой Церкви в каждой исторической эпохе обеспечивать христианам возможность достижения полноты… соединения с Богом » (Владимир Лосский).
Прп. Силуан Афонский: «Догматическое сознание орг анически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в своем догматическом сознании что-либо и неизменно изменится в соответствующей мере и ваш духовный облик и вообще образ вашего духовного бытия ».
Книге Еккл сказано.«Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою» (Ек. 5,5);
«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси …» (Гал. 5,19-20);
«И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; 5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17,4-5).
Вера и богословие как соотносятся
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11,1).
" Вера, - пишет проф. Владимир. Лосский, - не психологическое состояние, не простая верность: она - онтологическая связь (т. е. связь по бытию) между человеком и Богом, связь внутренне объективная, к которой готовится оглашенный и которая подается верному крещением и миропомазанием. Это дар, который восстанавливает и оживляет глубинную природу человека ".
" В крещени и, - говорит святой Ириней Лионский, - мы получаем незыблемый канон веры ". ТЕ Через таинства мы получаем догматические познания даже на каноническом уровне.
«Вы имеете помазание от Святого и знаете все... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как. самое cue помазание учит вас всему... то, чему оно научило вас, в том пребывайте" (1 Ин. 2, 20-27). Вл. Лосский поясняет, что "помазание" (харизма) означает здесь присутствие Духа Святого.
Блаж. Августин, называл Духа Святаго «внутреннем учителем»: " Я говорил ко всем. Однако те, в которых не говорит внутреннее помазание, те, кто внутренне не научен Духом Святым, всегда уходили так и не наученными... Там, где нет Его помазания, внешние слова лишь напрасно ударяют в слух ".
«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8,26). Какой же источник Веры? Вера соединяет нас с Богом, открывает для нас к таинстваам церкви.
«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11,6).
Источник веры один:
Источник веры: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10,17).