ХУНГ
ОР-ГЬЕН ЮЛ-ГЬИ НУБ-ДЖАНГ ЦАМ/
на северо-западной границе страны Урген
ПЕЙМА ГЕ-САР ДОНГ-ПО ЛА/
в сердцевине цветка лотоса
ЯМ-ЦЕН ЧОК-ГИ НГО-ДРУБ НЬЕ/
ты приобрел сверхъестественные и наивысшие СИДДХИ
ПЕЙМА ДЖУНГ-НЕЙ ШЕ-СУ ДРАГ/
известный под именем «Рожденный в Лотосе»
КХОР-ДУ КХАН-ДРО МАНГ-ПО КОР/
ты окружен большой свитой Дакинь
КХЬЕ-КЬИ ДЖЕ-СУ ДАГ-ДРУБ КЬИ/
я практикуюсь, идя по твоим следам
ДЖИН-ДЖИ ЛАБ-ЧИР ШЕГ-СУ СОЛ/
и я прошу тебя благословить меня на этом пути
ГУРУ ПЕЙМА СИДДХИ ХУНГ!
*(текст приведен из практик МЧР)
Прежде мы начнём с общего пути понимания Семистрочной молитвы как обычной молитвы. Она начинается семенным слогом ХУМ. Как мы уже говорили много раз, этот слог очень важен и имеет глубокий внутренний и внешний смысл. Пропевание символа ХУМ напоминает образ, и прямо перед нами возникает визуализация Гуру Ринпоче. Он сохраняет присутствие Гуру Ринпоче, призывает и приветствует его.
Теперь мы изложим вкратце назначение каждой из семи строк и их смысл на внешнем уровне.
1. Первая строка указывает на место, где он проявился или родился.
2. Вторая строка описывает способ его рождения.
3. Третья строка даёт описание его высочайшей реализации — просветлённых качеств.
4. Четвёртая строка — имя Гуру Падмасамбхавы.
5. Пятая строка характеризует особых существ, сопровождающих и преданных ему (свиту).
6. Шестая строка — это описание нашей преданности ему и наших обязательств.
7. Седьмая строка содержит наши пожелания и устремления к достижению; или то, ради чего мы к нему взываем.
Таково общее или внешнее значение молитвы. Теперь мы перейдём к построчному, более подробному рассмотрению внешнего смысла.
1. В первой строке говорится, что Гуру Падмасамбхава родился в особенной стране с горой Сумеру и четырьмя континентами. Он родился в мистической стране, стране Дакини, или Уддияне. «Оргьен» — по-тибетски, на санскрите — Уддияна, которая находилась к западу от Бодхгайи, считающейся в буддийской космологии центром Земли и местом просветления Будды. В северо-западной части Уддияны (в Дхутамале), на озере Данакоша и родился Гуру Ринпоче. Уддияна — это место самопроявляющегося дворца Херуки. В то время (когда Гуру Падмасамбхава проявился) властителем был царь Индрабхути.
2. Вторая строка описывает как Гуру Падмасамбхава пришел в этот мир.Он родился чудеснымобразом в центре лотоса. Его рождение не было одним из обычных видов рождения — из матки, как у обычного человека или животных, а спонтанным, мгновенным и чудесным проявлением.
3. В третьей строке говорится о высочайших качествах его реализации. Гуру Падмасамбхава достиг удивительных и наивысших реализаций всех Будд трёх времен и десяти направлений. Что такое «сиддхи»? В учении Ваджраяны выделяют два вида сиддхи — обычные и высшие.
Сиддхи Гуру Падмасамбхавы относят к высшим.
Обычные сиддхи представляют собой такие способности, как передвижение по воздуху, всеведение, чтение мыслей, предсказание будущего, способность оставлять отпечатки своих рук, ног или тела на твёрдом камне и т.д.
Гуру Падмасамбхава обладал всеми этими способностями и силами. Такие обычные сиддхи представляют собой способности преображать внешние проявления в проявления мудрости ума. Он обладал также всеми способностями существа, достигшего высочайшей реализации. Гуру Ринпоче естественным образом реализовал наивысшую истинную природу ума и был преисполнен любви, сострадания и мудрости, абсолютно свободен от двойственности и омрачений. Это реализация, которую обрели все Будды. К высшим сиддхи относят способность преображать внутренние и тайные проявления — в пути просветлённой мудрости. Таким образом, все отравляющие эмоции и состояния, вводящие ум в заблуждение, превращаются в проявления просветлённого ума.
4. В четвёртой строке называется имя этого существа с особой реализацией — «Пема Джунне», или «Лотосорождённый». Он проявился как «Рождённый из лотоса» и у него много других имён — в Тибете его называли Пема Джюнгне, Гуру Ринпоче, Пема Кара, Падмасамбхава и т.д.
5. Пятая строка рассказывает о его сопровождении — свите его друзей, последователей и приверженцев. Все они — Даки, Дакини и мудрые существа, достигшие высокой реализации, такие как Будды и Бодхисаттвы. Поскольку внутренняя природа всех существ несёт в себе некую реализацию, то все, кто имеет с ним связь, т.е. все мы — также являемся его свитой. Все, кто с ним связан, уже имеют какой-то уровень реализации просто благодаря ощущению этой связи, потому они уже не являются существами, абсолютно захваченными пристрастиями эго. Великие йоги, мастера, сиддхи — все обладают этим неким уровнем реализации. Строки с первой по пятую провозглашают Гуру Падмасамбхаву главным объектом Прибежища, средоточием нашей молитвы. Мы обращаемся к нему с мольбой: «Пожалуйста, Чудесный, явись вместе со всеми твоими последователями, принимающими Прибежище в тебе, в твоем учении и в твоей сангхе, или свите!»
6. Шестая строка соединяет нас с Гуру Падмасамбхавой и его окружением. Каким образом мы соединяемся с ним? «Я пойду вслед за тобой в своей практике». И мы последуем его путём в достижении высочайшего состояния реализации. Так мы обретаем связь с ним, следуя за ним в практике с радостью, любовью, доверием и преданностью. Такое непоколебимое устремление очень важно. Мы должны идти за ним без тени сомнения, поскольку Гуру Падмасамбхава является объектом всех Прибежищ, воплощением любви, мудрости и сострадания всех Будд и всех существ, достигших реализации. Состояние абсолютной преданности свободно от колебаний и сомнений.
Сомнение — главное препятствие! Мы должны следовать Гуру Падмасамбхаве, освободив наши сердца от сомнений до самой глубины, с однонаправленной преданностью, чтобы добиться цели — реализации высшей природы ума. Если мы следуем этой цели с преданностью, свободной от сомнений, шестая строка, по сути, обретает эффект и Прибежища, и бодхичитты. Она объединяет в себе Прибежище и бодхичитту и становится связующим звеном с нашим обязательством следовать пути Гуру Падмасамбхавы вплоть до достижения просветления ради своего блага и блага всех живых существ.
7. Седьмая строка — «Прошу, приди и благослови меня» — является молитвой благословения и осуществления. Эта просьба помочь нам и всем чувствующим существам реализовать природу Будды в нас самих, благословить наши тело, речь и ум такими же качествами, какими обладает сам Будда Падмасамбхава. Мы просим о преображающем благословении, которое пробуждает нашу собственную чистую природу, неотделимую от него природу. Мы не должны молиться так, словно Гуру Падмасамбхава чист, а мы — нечистые. Мы обращаемся к нему с мольбой одарить нас реализацией его высшей природы, которая является также и нашей основополагающей истинной природой. Таким образом, мы призываем его и просим даровать нам высшие достижения — реализацию его природы Будды, которая по своей сути — ни что иное, как наша собственная подлинная природа Будды.
Последняя строка — это наша молитва к нему, просьба проявиться в нас самих — полной и конечной реализации нашей природы Будды как ума Гуру Ринпоче.