Символизм в начале 20 века
Русский символизм, крупнейшее из модернистских течений, зарождался не только как литературное явление, но и как особое мировоззрение, соединяющее в себе художественное, философское и религиозное начала. Датой возникновение новой эстетической системы принято считать 1892 гож, когда Д.С. Мережковский сделал доклад "О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы". В нём были провозглашены главные принципы будущих символистов: «мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности». Центральное место в эстетике символизма было отведено символу, образу, обладающему потенциальной неисчерпаемостью смысла.
Рациональному познанию мира символисты противопоставили конструирование мира в творчестве, познание окружающего через искусство, которое В. Брюсов определил как "постижение мира иными, не рассудочными путями". В мифологии разных народов символисты находили универсальные философские модели, с помощью которых возможно постижение глубинных основ человеческой души и решение духовных проблем современности. С особым вниманием представители этого направления относились и к наследию русской классической литературы — в работах и статьях символистов нашли отражение новые интерпретации творчества Пушкина, Гоголя, Толстого, Достоевского, Тютчева. Символизм дал культуре имена выдающихся писателей — Д. Мережковского, А. Блока, Андрея Белого, В. Брюсова; эстетика символизма имела огромное влияние на многих представителей других литературных течений.
Акмеизм в начале 20 века
Акмеизм родился в лоне символизма: группа молодых поэтов сначала основали литературное объединение «Цех поэтов», а затем провозгласили себя представителями нового литературного течения — акмеизма (от греч. akme — высшая степень чего-либо, расцвет, вершина). Его главные представители — Н. Гумилёв, А. Ахматова, С. Городецкий, О. Мандельштам. В отличие от символистов, стремящихся познать непознаваемое, постичь высшие сущности, акмеисты вновь обратились к ценности человеческой жизни, многообразию яркого земного мира. Главным же требованием к художественной форме произведений стала живописная чёткость образов, выверенная и точная композиция, стилистическое равновесие, отточенность деталей. Важнейшее место в эстетической системе ценностей акмеисты отводили памяти — категории, связанной с сохранением лучших отечественных традиций и мирового культурного наследия.
Футуризм в начале 20 века
Уничижительные отзывы о предшествующей и современной литературе давали представители другого модернистского течения — футуризма (от лат. futurum — будущее). Необходимым условием существования этого литературного явления его представители считали атмосферу эпатажа, вызова общественному вкусу, литературного скандала. Тяга футуристов к массовым театрализованным действиям с переодеваниями, раскрашиванием лиц и рук была вызвана представлением о том, что поэзия должна выйти из книг на площадь, зазвучать перед зрителями-слушателями. Футуристы (В. Маяковский, В. Хлебников, Д. Бурлюк, А. Кручёных, Е. Гуро и др.) выдвинули программу преображения мира с помощью нового искусства, отказавшегося от наследия предшественников. При этом, в отличие от представителей других литературных течений, в обосновании творчества они опирались на фундаментальные науки — математику, физику, филологию. Формально-стилевыми особенностями поэзии футуризма стало обновление значения многих слов, словотворчество, отказ от знаков препинания, особое графическое оформление стихов, депоэтизация языка (введение вульгаризмов, технических терминов, уничтожение привычных границ между «высоким» и «низким»).
Вывод
Таким образом, в истории русской культуры начало 20 века отмечено появлением многообразных литературных течений, различных эстетических взглядов и школ. Однако самобытные писатели, подлинные художники слова преодолевали узкие рамки деклараций, создавали высокохудожественные произведения, пережившие свою эпоху и вошедшие в сокровищницу русской литературы.
Важнейшей особенностью начинающегося 20 века была всеобщая тяга к культуре. Не быть на премьере спектакля в театре, не присутствовать на вечере самобытного и уже нашумевшего поэта, в литературных гостиных и салонах, не читать только что вышедшей поэтической книги считалось признаком дурного вкуса, несовременным, не модным.
Когда культура становится модным явлением — это хороший признак. «Мода на культуру» — не новое для России явление. Так было во времена В.А. Жуковского и А.С. Пушкина: вспомним «Зелёную лампу» и «Арзамас», «Общество любителей российской словесности» и др. В начале нового века, ровно через сто лет, ситуация практически повторилась. Серебряный век пришёл на смену веку золотому, поддерживая и сохраняя связь времён.
Биография
Морис Метерлинк родился 29 августа 1862 года в Генте, в семье состоятельного юриста. С детства интересовался литературой и поэзией, но родители настояли на юридическом образовании. Получив в 1885 году диплом юриста, Морис едет в Париж для совершенствования в юриспруденции. Полгода, проведенные в Париже, он целиком посвящает литературе.
Вернувшись в Гент, Метерлинк работает юристом и продолжает занятия литературой. Он начинает печататься в парижских изданиях, получая хвалебные рецензии критиков. Пьеса-сказка «Принцесса Мален» была отнесена влиятельным французским критиком Мирбо к шедеврам, а ее автора он сравнил с Шекспиром. Вдохновленный похвалой, Метерлинк оставляет юридическую практику и целиком посвящает себя литературе.
Склонный к метафоре и символизму, Метерлинк пишет в основном сказки и пьесы, где герои говорят мало, короткими, многозначительными фразами, где многое остается в подтексте. Особо удаются ему пьесы для кукол-марионеток – в отличие от живых актеров, куклы могут сыграть символ, передать архетип его героев.
В 1895 Морис встретил Жоржетту Леблан, актрису и певицу, которая становится его спутницей, секретарем и импрессарио, оберегает его спокойствие, ограждает от посторонних. В 1896 году они уезжают в Париж. В эти годы Метерлинк пишет метафизические эссе и трактаты, которые вошли в сборники «Сокровище смиренных», «Мудрость и судьба», и «Жизнь пчел», где проводится аналогия между активностью пчелы и человеческим поведением.
Самая популярная пьеса драматурга, «Синяя птица», впервые была поставлена Станиславским в Москве в 1908; впоследствии она с успехом была представлена на сценах Лондона, Нью-Йорка, Парижа, завоевав популярность не только своей сказочной фантазией, но и иносказательностью.
В 1911 году Метерлинку была присуждена Нобелевская премия «за многогранную литературную деятельность, в особенности за драматические произведения, отмеченные богатством воображения и поэтической фантазией».
Во время первой мировой войны Метерлинк пытался записаться в бельгийскую гражданскую гвардию, но не был принят из-за возраста. В это время его отношения с Леблан испортились, и после войны они расстались. В 1919 он женился на Рене Даон – актрисе, игравшей в «Синей птице».
В последние годы жизни Метерлинк писал больше статей, чем пьес; с 1927 по 1942 годы вышло 12 томов его сочинений, наиболее интересным из которых является «Жизнь термитов», иносказательное осуждение коммунизма и тоталитаризма.
Умер Метерлинк 6 мая (по некоторым источникам – 5 мая) 1949 года от сердечного приступа.
Символизм
Символи́зм (фр. Symbolisme) — одно из крупнейших направлений в искусстве (в литературе, музыке и живописи), возникшее во Франции в 1870-80-х гг. и достигшее наибольшего развития на рубеже XIX и XX веков, прежде всего в самой Франции, Бельгии и России. Символисты радикально изменили не только различные виды искусства, но и само отношение к нему. Их экспериментаторский характер, стремление к новаторству, космополитизм и обширный диапазон влияний стали образцом для большинства современных направлений искусства. Символисты использовали символики, недосказанность, намеки, таинственность, загадочность.
Термин «символизм» в искусстве впервые был введён в обращение французским поэтом Жаном Мореасом в одноимённом манифесте — «Le Symbolisme», — опубликованном 18 сентября 1886 года в газете «Le Figaro». К тому времени существовал другой, уже устойчивый термин «декадентство», которым пренебрежительно нарекали новые формы в поэзии их критики. «Символизм» стал первой теоретической попыткой самих декадентов, поэтому никаких резких разграничений и тем более эстетической конфронтации между декадентством и символизмом не устанавливалось. Следует, однако, отметить, что в России в 1890-е гг., после первых русских декадентских сочинений, эти термины стали противопоставлять: в символизме видели идеалы и духовность и соответственно так его манифестировали, а в декадентстве — безволие, безнравственность и увлечение лишь внешней формой. В своих произведениях символисты старались отобразить жизнь каждой души — полную переживаний, неясных, смутных настроений, тонких чувств, мимолётных впечатлений. Поэты-символисты были новаторами поэтического стиха, наполнив его новыми, яркими и выразительными образами, и иногда, пытаясь добиться оригинальной формы, они уходили в считаемую их критиками бессмысленной игру слов и звуков. Огрубляя, можно сказать, что символизм различает два мира: мир вещей и мир идей. Символ становится неким условным знаком, соединяющим эти миры в смысле, им порождаемом. В любом символе есть две стороны — означаемое и означающее. Вторая эта сторона повернута к ирреальному миру. Искусство — ключ к тайне.
Понятие и образ Тайны, таинственного, мистического проявляется как в романтизме, так и в символизме. Однако, романтизм, как правило, исходит из того, что «познание мира есть познание самого себя, ибо человек — величайшая тайна, источник аналогий для Вселенной» (Новалис). Иное понимание мира у символистов: по их мнению, подлинное Бытие, «истинно-сущее» или Тайна — есть абсолютное, объективное начало, к которому принадлежат и Красота, и мировой Дух. В отличие от других направлений в искусстве, использующих элементы характерной для себя символики, символизм полагает выражение «недостижимых», иногда мистических, Идей, образов Вечности и Красоты целью и содержанием своего искусства, а символ, закреплённый в элементе художественной речи и в своём образе опирающийся на многозначное поэтическое слово, – основным, а иногда и единственно возможным художественным средством.
Самое яркое изменение, привнесённое символизмом, касается формы художественного воплощения его поэтики. В контексте символизма произведение любого вида искусства начинает играть именно поэтическими смыслами, поэзия становится формой мышления. Проза и драма начинают звучать поэзией, зрительные искусства рисуют её образы, с музыкой же связь поэзии становится просто всеобъемлющей. Поэтические образы-символы, как будто приподнимающиеся над реальностью, дающие поэтический ассоциативный ряд, воплощаются у поэтов-символистов в звукописной, музыкальной форме, причем звучание самого стихотворения имеет не меньшее, а то и большее значение для выражения смысла того или иного символа. Обобщая, можно сказать, что метод символизма предполагает воплощение основных идей произведения в многозначной и многоликой ассоциативной эстетике символов, т.е. таких образов, значение которых постижимо через их непосредственное выражение единицей художественной (поэтической, музыкальной, живописной, драматической) речи, а также через её те или иные свойства (звукопись поэтического слова, цветовая гамма живописного образа, интервальные и ритмические особенности музыкального мотива, тембровые краски и т.д.). Основным содержанием символистичного произведения являются выраженные в образности символов вечные Идеи, т.е. обобщённые представления о человеке и его жизни, высший Смысл, постигаемый лишь в символе, а также Красота, в нём воплощённая.
Анализ пьесы «Синяя птица».
Метерлинк – самый выдающийся представитель бельгийского символизма. К началу XX века Метерлинк вышел за пределы символизма и стал одним из создателей бельгийской прогрессивно-романтической и реалистической драмы. В 1908 году писатель создает одно из центральных своих произведений – «Синюю птицу». Эта феерия, рассказывающая о путешествии детей дровосека, сопровождаемых душами предметов и явлений, в поисках птицы, способной принести счастье людям, наполнена символами и аллегориями.
Метерлинк — один из тех, кому мы обязаны установлением тесной литературной связи между ранними романтиками начала века и символистами конца века.
Для начала следует сказать, что в пьесе присутствуют не только символические образы, но и аллегорические, которые не следует путать.
Первую в сказке символическую деталь мы наблюдаем в самом начале, еще до того, как дети проснулись. В комнате таинственно изменяется сила света: «Сцена некоторое время погружена во мрак, потом сквозь щели ставен начинает пробиваться постепенно усиливающийся свет. Лампа на столе зажигается сама собой». Данное действие символизирует понятие «видеть в истинном свете». В том свете, в котором Тильтиль и Митиль увидят мир после того, как повернется алмаз на шапочке. В том свете, в котором любой человек может увидеть мир, посмотрев на него с чистым сердцем. В этой сцене знакомое нам противоречие слепоты и зрения выступает наружу, переходит из глубинного философского подтекста в драматический сюжет. Именно этот мотив проходит линией через все произведение, является центральным. В связи с этим интересно мнение И. Д. Шкунаевой. Она пишет, что в пьесе Метерлинка присутствует два различных типа превращений. Одно из них, близкое к сказочному, состоит в возвращении явлений к самим себе. Волшебный алмаз Тильтиля не изменяет окружающий мир, а приводит в соответствие знак и сущность. Для этого надо только «открыть глаза», ибо знак несомненно выражает сущность, она легко прочитывается зрячими глазами. Преображение людей, явлений и предметов – следствие открытого взгляда Тильтиля на мир. Широко распространенные народные, сохранившие всю свою метафорическую образность выражения – «видеть в истинном свете» и «смотреть на мир открытыми глазами» - стали основой драматического действия этой пьесы.
Однако что же требуется для того, чтобы глаза действительно раскрылись и мир предстал таким, какой он есть, а не каким он кажется плохому зрению?
Обратим внимание на механизм действия волшебного алмаза. И здесь мы находим символ: традиционное прикосновение волшебной палочки к предмету стало у Метерлинка прикосновением алмаза к «особой шишке» на голове Тильтиля. Изменяется сознание героя – и тогда окружающий его мир преобразуется по законам сказки. «Большой алмаз, он возвращает зрение».
Также центральными символами пьесы можно назвать образы самих детей и их родственников-бедняков. Они являлись типичными представителями бельгийского, да и вообще, европейского общества. В начале пьесы, во дворце феи, Тильтиль и Митиль переодеваются в костюмы персонажей сказок, популярных в народе. Именно в силу своей обыденности как залога всеобщности они оказались символом человечества. Тут же надо сказать и о том, почему Метерлинк выбрал в качестве главных героев именно детей. Исследователь Л. Г. Андреев считает, что не могло быть случайностью то, что детям надлежало отправиться в поиски синей птицы, искать счастье в смысл жизни. Как тут не вспомнить о воспетой Метерлинком простоте, о тех преимуществах наивного, непосредственного мировосприятия, о которых он много раз писал, Тильтиль и Митиль для Метерлинка – это не только дети, пережившие необыкновенные приключения, но и тот ключ, с помощью которого можно открыть врата истины и врата рая.
Другие персонажи феерии также символичны. Среди всех стоит выделить кошку. Тилетта символизирует зло, предательство, лицемерие. Коварный и опасный для детей недруг – такова ее неожиданная сущность, ее загадочная идея. Кошка дружит с Ночью: обе они охраняют тайны жизни. Она и со смертью накоротке; ее старинные друзья — Несчастья. Это она, по секрету от души Света, приводит детей в лес на растерзание деревьям и животным. И вот что важно: дети не видят Кошку в «истинном свете», они не видят ее так, как видят других своих спутников. Митиль любит Тилетту и защищает ее от нападений Тило. Кошка – единственный из путешественников, чья свободная под лучами алмаза душа не совместилась со своим видимым обликом. Хлеб, Огонь, Молоко, Сахар, Вода и Собака не таили в себе ничего чужеродного, были прямым доказательством тождества видимости и сущности. Идея не противоречила явлению, она только раскрывала и развивала его невидимые («молчаливые») возможности. Так Хлеб символизирует трусость, соглашательство. В нем есть отрицательные мещанские качества. Сахар слащав, комплименты, делаемые им, идут не от чистого сердца, его манера общаться театральна. Возможно, он символизирует людей из высшего общества, близких к власти, старающихся всячески угодить правителям, лишь бы «усидеть» на хорошей должности. Однако и у Хлеба, и у Сахара есть положительные черты. Они бескорыстно сопровождают детей. Притом, Хлеб еще и несет клетку, а Сахар отламывает свои пальцы-леденцы и дает их Митиль, так редко кушающей сладости в обычной жизни. Пес воплощает исключительно положительные стороны характера. Он предан, готов пойти на смерть, спасая детей. Однако хозяева не до конца понимают этого. Они постоянно делаю псу замечания, гонят прочь даже тогда, когда он пытается рассказать им правду о предательстве кошки. А в лесу Тильтиль даже согласился на предложение деревьев связать Тило.
Стоит обратить особое внимание на центрального персонажа пьесы – Душу Света. Заметим, что в «Синей Птице» среди путешественников одна лишь Душа Света – образ аллегорический. Но ведь Душа Света — исключение. Это не просто спутник детей, это их «предводительница»; им в ее фигуре олицетворяется символ света — поводыря невидящих. Остальные аллегорические персонажи пьесы встречаются детям на их пути к Синей Птице: каждый из них в наивно-обнаженной форме несет свою мораль — вернее, свою часть общей морали,— каждый преподносит свой особый конкретный урок. Встречи с этими персонажами образуют этапы духовного и душевного воспитания детей: Ночь и Время, Блаженства, самые тучные из которых символизируют богатство, собственность, жадность, и Радости, символизирующие обыденную жизнь простых честных людей, Призраки и Болезни учат Тильтиля и Митиль либо в форме прямого словесного назидания, либо собственным молчаливым примером, либо, создавая поучительные для детей ситуации, из которых можно извлечь житейский урок. Душа Света движет внутреннее действие пьесы, так как, повинуясь фее, ведет детей от этапа к этапу их пути. Ее задачи в том, чтобы разматывать клубок событий, переходящих из одного времени в другое, меняющих пространство. Но роль поводыря и в том, чтобы вселять надежду, не дать угаснуть вере.
Особо следует сказать о роли времени в феерии, о его символике. Лицом к лицу мы встречаемся с ним в одной из последних картин феерии, однако и ранее оно то и дело напомяяало нам о себе. Впрочем, не только в далеком Царстве Будущего, но и в первой картине пьесы — в хижине дровосека — перед нами уже появляется олицетворенное время: «прекрасные дамы», танцующие под звуки прелестной музыки, – это «свободные» и «зримые» часы Жизни Тильтиля.
Сон и сновидение — это внешнее, объективное, и внутреннее, субъективное время «путешествия» детей. В сновидении, с помощью памяти и воображения, символически воссоздано качество времени как особой категории реальности — единство и непрерывность его потока. О том, что настоящее содержит в себе и прошлое и будущее, и что его «состав» и есть состав» самой личности, Метерлинк много пишет в своих философских этюдах начала века. Диалектическая взаимосвязь трех сторон времени осуществляется в телесном, душевном и духовном бытии человека: эту мысль Метерлиик стремится доказать и на страницах своей философской прозы и с помощью поэтических образов и символов «Синей Птицы».
Наконец следует сказать о главном символе феерии – о самой Синей птице. В пьесе говорится, что синяя птица нужна героям «для того, чтобы стать счастливыми в будущем»... Здесь символ птицы пересекается с образом времени, с Царством будущего. Александр Блок высказывает интересную версию, почему символом счастья стала именно птица. «Птица всегда улетает, ее не поймать. Что еще улетает, как птица? Улетает счастье. Птица — символ счастья; а о счастье, как известно, давно уже не принято разговаривать; взрослые люди разговаривают о деле, об устроении жизни на положительных началах; но о счастье, о чуде и тому подобных вещах не разговаривают никогда; это даже довольно неприлично; ведь счастье улетает, как птица; и неприятно взрослым людям гоняться за постоянно улетающей Птицей и пробовать насыпать ей соли на хвост. Другое дело — ребенку; дети могут забавляться этим; с них ведь не спрашивается серьезности и приличий».Тут же можно сделать вывод, что дети также символизируют надежду на будущее счастье. Хотя они так и не нашли птицу во время путешествия, а горлица в конце улетела, они не отчаиваются и собираются продолжать поиски синей птицы, то есть – счастья.
«Синяя птица» главные герои
Тильтиль и Митиль,
родители детей,
дедушка и бабушка,
сестра Тильтиля, Душа Света,
Фея души животных и разных неживых предметов. Образы-символы в произведении «Синяя птица»
Синяя птица — счастье.
Пес — воплощение преданности, готовности к самопожертвованию.
Кошка -утилення подобострастия, коварства, предательства.
Хлеб — малодушие.
Душа Света — олицетворяет справедливость, является символом познания нового.
Огонь — бесшабашность.
Двери — символ незнания.
Тильтиль и Митиль, как и многие их сверстники, радуются подаркам, ждут праздников, особенно Рождества, любят сладости и игры. Но их отец бедный дровосек, поэтому Тильтиль и Митиль только в мечтах съедают по «четырежды двенадцать» пирожных, не забыв при этом поделиться друг с другом. Они действительно очень милые, добрые, общительные и хорошо воспитанные дети. Очень любят животных. Тильтиль и Митиль восхищаются красотой окружающего мира, бережно относятся к природе. Герои ничего не боятся, они мужественно смотрят в лицо Судьбы, подчиняют природные стихии, побеждают смерть, очень любознательны. Хотя дети жили в небогатой семье, но были окружены родительской и материнской любовью. Они хорошо помнят о своей семье, где бы ни оказались. Вежливые и внимательные к старшим. Умеют делать выводы из полученного опыта. Метерлинк утверждает, что человек не решает свою судьбу, но он имеет высокое назначение в жизни: он должна оставить после себя след на земле. Счастье заключается не только в познании природы и мира, в постижении истины. Счастье — в добрых делах, которые следует делать для ближних. В своем доме дети обретут счастье в простом. И тогда все дни недели станут «как воскресенья», надо только внимательнее присмотреться, «открыть глаза к самым сокровенным глубинам души».