Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж. Рамакришна присутствовал на спектакле, он был очень очарован

Конечно, лила Господа сладостна, нет сомнений, но бренная, мирская сладость и эта [духовная] сладость — разные явления, они не едины. Мы должны быть всегда осторожны, не путать эти явления, быть очень бдительны и не рассматривать Божество, мурти, как камень, воду Ганги или чаринамриту считать обычной водой, не путать опыт наших чувств с этими священными реалиями. Это нечто иное по природе, за пределами моего чувственного опыта. Я не в силах понять эти божественные реалии, я не в силах видеть — таким должно быть наше отношение. Я не способен видеть реальность, я не могу понять ее.

Если эта реальность захочет, чтобы я ее понял, я ее пойму. Я не способен видеть ее. Она передо мной, но я не способен видеть ее. Это так. Эти реалии не должны отождествляться с опытом наших чувств. Мы должны попытаться понять, что это нечто иное, нечто иное. Но то, что подвластно моим чувствам, это не оно, не то, о чем идет речь. Определенное настроение, определенный цвет Он может явить, но я не в силах понять, что Он и кто Он. Эти реалии не имею ничего общего с опытом чувственного восприятия. Таким должно быть наше отношение, когда мы приближаемся к трансцендентным реалиям.

Это всегда сверхсубъективная сторона. Эти реалии не находятся в объективном измерении. Они никогда не могут быть пережиты посредством наших чувств или ума, или даже посредством нашего разума. Материя, чувства, ум, разум, эго, а затем душа и Высшая Душа (на другой стороне). Субъективными характеристиками наделены эти реалии, их следует пытаться проследить, увидеть. Субъект на другой стороне, не в измерении объективной реальности, но только для того, чтобы напомнить нам об этих реалиях, они нисходят к нам в символической форме. Однако их не следует отождествлять с оригиналом. Часы — это не время. Часы могут отражать некую концепцию времени, но время не содержится в часах, в циферблате, в стрелках. Часы могут быть испорчены, показывать время неправильно.

Здесь то, что мы чувствуем, что мы видим, напоминает нам об этих реалиях, но эти реалии всегда тонки. Постоянное различие состоит в том, что джива подвластна майе, а Он — владыка майи. Джива может стать жертвой майи, но Он — владыка майи, майя управляема Его сладостной волей, а мы управляемы майей, ложным пониманием. Мы можем быть сбиты с толку, отклониться, поэтому не должны становиться жертвой влечения к материальному. Мы должны быть очень бдительны, осторожны в этом отношении. Моя цель всегда будет трансцендентной, и это не дешево. Обретение этого явления — недешевое достижение, помощь должна прийти свыше.

Харе Кришна! Гаура Харибол!

Немногие освобожденные души способны достичь такой стадии — измерения тонкого осознания. Даже сознание, разум не способны направить нас, руководить нами в нашем движении к высшему измерению, но милость, только милость высших личностей может быть нашим капиталом. Они будут направлять нас, руководить нами. Наш разум, рассудок — все это тщетно.

Харе Кришна! Нитай-Гаура-Хари!

Простота, искренность, любовь, нежность должны быть независимы от мирской относительности.

Мы в настоящее время — дети бренной земли, и мы должны избавиться от ментальных наклонностей, мирского опыта. Пратьякша, парокша, апарокша. Третья стадия, апарокша, — это состояние полной отстраненности от мира чувственного опыта, полная изоляция от него. Затем адхокшаджа, затем вход в другую землю, апракрита. И все это обладает природой сознания. Ум, душа… Это не просто земля души, но земля Высшей Души. Ваикунтхера притхивй-ади сакала-чинмайа [2]. Земля, воздух — все там духовно, не просто духовно (дух общего характера), но Высшая Душа, Высший Дух, субстанция, из которой состою я, — ниже, чем субстанция, из которой состоят все элементы Вайкунтхи. Туда я должен отправиться. Как такое возможно?

Я должен ходить там, ступать по той земле, но земля, почва [там, в духовном мире] более ценна, чем тот, кто ступает по ней. Почва состоит из более высокой субстанции, чем тот, кто ступает по этой почве. Это нечто почти немыслимое, невозможное. Тем не менее это становится возможным только в том случае, если возникает потребность в служении на той земле, если та земля нуждается в моем служении ей, ради Его удовлетворения. Реальность для Себя. Ради удовлетворения Кришны я могу быть взят, я могу ступать по этой почве, которая состоит из субстанции более высокой природы, нежели я, ступающий по этой почве, ходящий по этой земле. Вы можете себе представить такое? Вы можете себе вообразить подобное?

Почва, по которой мы ступаем, более ценна, нежели тот, кто ступает по этой почве, то есть я сам, мы сами. В каком случае это возможно? Это возможно только в том случае, если звучит призыв с той стороны: примите его и позвольте ему прийти сюда, чтобы выполнять указания. Тогда нам говорят: «Да, ты можешь войти». Только в целях служения, удовлетворения, когда раздается зов высшего мира, это возможно, вход возможен, в противном случае — нет. Сева, служение, служение Кришне, только оно, благодаря ему кому-то могут позволить ступить на почву высшего мира, состоящего из более высокой субстанции, чем существо слуги. Это нечто большее, чем воображение, тем не менее это нечто реальное. Это превосходит самые смелые фантазии, но это реально.

Кришна-прити: ради удовлетворения Кришны мы должны отправиться туда и никак иначе. Наше внутреннее «я», душа, обладает способностью услышать зов Кришны, и душа может отправиться туда, в мир Вайкунтхи или Голоки Вриндавана, в тот мир, который состоит из более высокого материала, нежели сама наша душа. Это нечто почти абсурдное, поэтому майявади говорят: «Нет, мы можем достичь „абсциссы“. Мы можем оставить негативную сторону и постоянно оставаться в абсциссе. Мы не можем подняться выше». Но только культ преданности утверждает, дает нам эту информацию: да, возвыситься возможно, но только с целью удовлетворения Его, не с целью поиска личного удовлетворения, удовлетворенности.

Потребность в служении делает это возможным. Благодаря служению мое сердце будет настолько чисто, и я буду испытывать такое горячее желание, что мы не сможем жить без служения Господу. И это не очень дешево, это не эмоции и не что-либо другое. Реальность настолько жестока, настолько сурова. Демонстрировать слезы или дрожь, сантименты, жестикулировать — речь идет не об этом. Самоуничижение, самоотрицание. Самоуничижения недостаточно, но интерес к Кришне, интерес слуги Кришны — вот, что является ключевым фактором. Такое настроение должно возникнуть у нас.

Кришна-прити, кришна-према. Махапрабху говорит: «Даже капли этой божественной любви к Кришне нет во Мне. Я лью слезы только для того, чтобы продемонстрировать людям: видите, насколько Я велик! Я обрел кришна-прему, ту кришна-прему, которую не могут надеяться обрести многие освобожденные души. Я лью слезы только для того, чтобы убедить невежественных людей, обмануть их, но в действительности даже капли этой любви нет во Мне». Какое великое предостережение! Должны ли мы стремиться к этому или должны разойтись по домам и вернуться к мирской семейной жизни? Это твердый орешек, который не так-то просто расколоть.

Гаура Харибол!

Сам Махапрабху говорит [об этом]. Великие преданные обладают такой же природой: я пытаюсь, но еще не обрел, я еще не получил. Никто не говорит: я обрел, я получил, я достиг. Это нечто специфическое. Тот, кто говорит: «Я не обрел это явление», обрел его. Мы видим: он обрел некий вкус, но я — нет, я лишен, я не обрел. Это специфическое явление. У меня нет денег, но у этого джентльмена достаточно денег. В целом у него есть деньги — такая позиция.

Харе Кришна! Гаура-Хари!

Написано: ваикунтхера притхивй-ади сакала-чинмайа — почва, вода, земля, воздух, все на Вайкунтхе духовно, состоит из духа. Я происхожу из татастха-шакти, а это — сварупа-шакти. Мы — дживы, мы порождение татастха-шакти, маргинальной, пограничной энергии, а все реалии того мира состоят из сварупа-шакти, порождение сварупа-шакти. Те, кто происходят из татастха-шакти, только с помощью сварупа-шакти могут ступить на ту землю, которая более ценна, чем само существо татастха-джив, с помощью сварупа-шакти. Согласно типу «визы» им будет позволено ступить на ту землю и остаться на ней. Одного лишь «паспорта» самого по себе недостаточно. Все определяется характером визы. Какого рода виза выдается, то есть какие права дает определенная виза, кого она позволяет посетить: царя или губернатора, или кого-то другого? Степень доверия к этому иностранцу может быть той или иной.

Нитай-Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Нежность обладает такой природой. Это очень ценное явление, и никто не может сказать: я обладаю этой ценностью, этой любовью к Нему. Нет-нет. Сколько у меня любви к Нему? У меня ничего нет. Такова природа любви.

Нитай-Гаура Харибол!

Любовь может только давать. Природа любви — только давать и никогда не утверждать, что я обладаю любовью, у меня есть любовь. Отрицается даже то обстоятельство, что я обладаю любовью. Природа ее такова, что если кто-то обладает любовью, он никогда не говорит: у меня есть любовь, я обладаю подлинной любовью. Настолько тонкое, настолько неразличимое и настолько ценное, трогательное явление, что ставится под сомнение. Все это вместе взятое.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Внезапно, словно вспышку молнии, я увидел Шри Гаурангу и Гададхара, но в тот момент, когда я хотел взглянуть на это зрелище внимательно, оно исчезло, оно ушло». Внезапно, словно вспышка молнии, нечто в этом роде. В мгновение ока, но как только я захотел рассмотреть это нечто, настолько тонкое, оно ушло тут же, исчезло. И к этому явлению мы стремимся: полная преданность Ему, и, тем не менее, никакой уверенности, что мы обретем это. Условие таково. С другой стороны, Он очень милостив, Он нисходит на наш уровень, чтобы возвысить нас. Это также правда, истина. Его воля, не наше требование. У нас нет права требовать, но с Его стороны все возможно, все для Него.

Он способен совершить все что угодно. Он может возвысить самого падшего и пренебречь тем, кто занимает более высокое положение. Все возможно для Него. Он свободен, полностью свободен, Он не обязан отчитываться перед кем бы то ни было. Должны ли мы пытаться обрести дружбу с таким редким, капризным и прекрасным Существом? Но Его красота такова, что все хотят стать Его рабами. Красота. Красота, любовь имеют схожую природу. Любовь — это Красота, а Красота — это Любовь.

Преданный: Гуру Махарадж!

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Преданный: Как нам пропагандировать, проповедовать обычным людям?

Шрила Шридхар Махарадж: Безопасное положение достигается в том случае, если мы выполняем указание кого-то, кто выше нас, вышестоящего, амара джнанйа-гуру. Мы выполняем его наказ, его указание. Есть линия преемственности, есть священные писания, и мы следуем их руководству — такого рода относительная связь с Безграничным. Повсюду центр, и нигде нет периферии. Повсюду центр в безграничном, нигде нет периферии, провинции, нигде невозможно ее обнаружить. Но мы хотим измерять безграничное. Нет, это невозможно. Писания…

Я нахожусь на определенной стадии, привязан к определенной концепции истины. Соответственно этой стадии, привязанности, я иду вперед, прогрессирую — самопожертвование, самопредание, самоотдание, вдохновение. Вайкунтха. Кунтха означает «измерение», а «Вайкунтха» — «то, что невозможно измерить». Вайкунтха — это измерение, которое невозможно измерить. Мы должны думать таким образом. Для нашего темперамента там нет места, поэтому мы должны прыгнуть туда.

Мир ограничений — мы можем измерить его: длину, ширину, высоту. Столь многие реалии находятся в рамках наши концепций, наших представлений. Но та реальность… Должны ли мы прыгнуть на землю безграничной неуверенности, неопределенности? Но нам говорят, что именно так. Угол зрения на реальность таков. Мы, глупцы, думаем, что это ограничение или измерение существует вечно, но речь идет о Вайкунтхе, где все безгранично. Если расщепить атом, если расщепить электрон, если расщепить протон, если бы было возможно расщепить их… Это безграничный процесс, нет конца. Безграничное. Только в относительном положении мы можем думать что-то, но все безгранично.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Если расщепить малейшую частицу мироздания, затем вновь расщепить ее, то в конечном счете мы обнаружим Вайкунтху, безграничное в глубине». Безграничное — фундамент всего сущего. То, что измеримо для вас, занимает относительное положение и некоторое время. Оно временно, но затем вновь оно вольется в безграничное. Поэтому на ограниченное, измеримое не стоит уповать. То, что вы видите, то, что вы распознаете, то, что вы чувствуете, — на это не стоит уповать, потому что все это временно и преходяще. Все это — не факт, неопределенное. Следует принять это во внимание и оставить.

Мы боимся погрузиться в воду, но рыбы и другие существа наслаждаются в воде, они счастливы и живут там. Душа на Вайкунтхе обладает заслугой, позволяющей ей оставаться в этой среде. Отсюда мы должны принять невозможное — неуверенность, неопределенность. В том измерении есть множество преданных, их общество воодушевляет меня двигаться в этом направлении. Поэтому садху-санга, садху-санга повсюду. Все восходит к обществу. У нас не будет проблем в нашем путешествии, мы будем знать, что есть что, если у нас есть хорошие друзья. Если в этом походе у нас есть близкие, хорошие друзья, тогда все будет легким для нас. Поэтому — Гуру, вайшнавы, садху — все эти реалии.

Харе Кришна! Харе Кришна!

С этой стороны [со стороны материи].

Есть и другая сторона: по милости все возможно. Они великодушны, они милостивы, милосердны. Они очень щедры, великодушны. Все благое, все хорошее присутствует там, поэтому нам не следует быть пессимистами. С точки зрения права у нас нет надежды, но их милость такой природы, что надежда есть. Это маленькое различие создает огромный зазор между эго и их милостью: пропасть, дистанцию. Эго недостойно, но мы должны сознавать их милость. Самозабвение, забвение себя и упование на их милость, на их благодать, и это упование легко приведет нас на ту землю. Самозабвение ради их интереса, ради интереса той земли. Степень самозабвения, природу самозабвения также можно испытать.

Самозабвение может быть различных типов, различного качества. Они не боятся, если они раздают свою собственность, они не боятся, что их запасы истощатся, потому что запасы безграничны. Нет опасения, обитатели того мира не боятся. Если они будут раздавать свой капитал, то окажутся в нужде? Нет, капитал безграничен. Такого рода ограниченность, ограничения, предрассудки отсутствуют там. Только есть непригодность, дисквалификация, отсутствие качеств с нашей стороны. Очень трудно для нас найти наше «я», внутреннее «я», то «я», которое способно только давать. Давать — такова природа этого материала, субстанции. Только давать, давать.

Мы постоянно занимаемся расчетами: сколько я получу в качестве награды, вознаграждения? Такого рода тонкое чувство (ментальность) должно быть оставлено. Эта майя, майя... Давать — это нормально, и это живет в нас, и птицы одного полета летят вместе. Если у нас есть такое общество, тогда все будет в порядке. Только садху-санга — общение с преданными, общество преданных. Мы должны учиться давать, служить. Самопредание, самоуничижение, самопожертвование, самозабвение.

……………………………….

[1] «Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания. Описания Господа — это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?» («Шримад-Бхагаватам», 10.1.4).

[2] Ваикунтхера притхивй-ади сакала-чинмайа / майика бхутера татхи джанма нахи хайа —«Земля, вода, огонь, воздух и пространство Вайкунтхи духовны. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).

Переводчик: Муралишвар д., Редактор: Динанатх д.

«Вишуддха-чайтанья-вани»