3 ноября 1982 года. Навадвипа, Индия
Шрила Яджавар Махарадж:
сиддханта балийа читте на кара аласа
иха ха-ите кришне лаге судридха манаса[1]
Шрила Шридхар Махарадж: Махарадж говорит: иногда мы можем, заблуждаясь, считать, что нам не нужно изучать книги и анализировать содержание, пытаясь понять разные положения, содержащиеся в этих книгах. Мы можем думать: зачем мне нужно это знание, эта гьяна, нечто, противоречащее преданности? Поэтому мы можем избегать чтения книг и призываем Имя, а всякий раз, когда звучат объяснения относительно идеи школы преданности, мы избегаем слушать подобные объяснения. Но он говорит, что это плохо, это не всегда хорошо, потому что знать из подлинного источника, узнавать… Мы получаем некое знание, и это знание служит стимулом для нас, позволяющим продолжать нашу садхану, движение вперед.
Сиддханта балийа. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: Санатана Госвами является ачарьей сиддханты (знания о том, что есть что). Можно спросить: какая потребность в том, чтобы знать, что есть что? Я буду просто призывать, повторять Святое Имя, а всякий раз, когда дается некая лекция, объяснение «Бхагаватам» и других священных писаний, мне не нужно слушать эти объяснения, потому что джнане прайасам удапасйа [2], но это не всегда так. Гьяна, о которой идет речь, не есть гьяна в заурядном смысле, но речь идет о подлинном представлении, о том, кто такой преданный, какова природа Бога — такого рода гьяна, такое знание, если оно приходит из истинного источника.
Нас предостерегают: любой человек может давать свои интерпретации богооткровенных писаний, нам нужно избегать подобных интерпретаций. Кто-то что-то говорит, мы слушаем всех и каждого, всех подряд, — подобная позиция предосудительна. Но когда некое озарение приходит, разъяснение от истинного посредника, который выше нас, тогда мы будем пытаться крайне искренне, внимательно слушать его, для того чтобы упрочить нашу позицию, и это поможет нам идти вперед, продолжать движение на нашем пути садханы. О таком знании идет речь, которое нельзя отвергать, сиддханта. Кто такой Кришна? Каким образом Он Сваям Бхагаван? Кто такой Нараяна? Где находятся двадцать четыре уровня мира ложных представлений? Где находятся Вайкунтха и Голока? И кто такой Баладева? Все эти различные расы, их природа — все эти реалии были объяснены.
И я скажу: «О нет, все это гьяна », — отвергну это и буду просто призывать Имя, но подобная позиция — глупость. Это праздность, следует рассматривать это как потакание своей лености. То знание, которое усиливает нашу веру, делает её более глубокой, основательной, следует приветствовать, принимать такого рода дискуссии.
Бодхайантах параспарам. Ишта-гоштхи [3] — другая идея. В «Бхагавад-гите» говорится:
мач-читта мад-гата-прана, бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам, тушйанти ча раманти ча[4]
В обществе садху говорить о Нем, обсуждать Его с разных точек зрения — это не есть то знание, которое следует отвергать, оно естественное. Ишта-гоштхи. Гоштхи означает «объединение», ишта, абхишта буквально означает «желанное общество», и в этом обществе мы должны говорить о Нем, это необходимая, неизбежная часть преданности.
асактис тад-гунакхйане притис тад-васати-стхале…[5]
Когда приходит бхава-бхакти, само по себе приходит все это:
кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата
аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих
асактис тад-гунакхйане…
Садху спонтанно, по своей воле, по своему желанию описывает многочисленные качества Кришны, и если мы держимся от этой дискуссии в стороне, то это самоубийственно. Асактис — этот посредник объясняет хорошие качества Кришны, и я должен попытаться слушать, а иначе для чего мне уши, для чего создан слух? Слух создан только для того, чтобы слушать о Нем, для того чтобы слушать рассказы, вести о Нем, и это способствует достижению мной моей цели.
асактис тад-гунакхйане притис тад-васати-стхале
итй-адайо ’нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане
Когда бхава-бхакти пробуждается в сердце человека, тогда все эти описания или выражения приходят, возникают естественным образом.
Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!
Кришна-катха, хари - катха. Почему существуют «Бхагаватам», «Гита»? Расставить все на свои места — об этом идет речь. Показать эту градацию, нарисовать картину: где майя, где сварупа-шакти, что есть подлинное знание и что есть ложное, мнимое, кажущееся знание. Все эти истины (или положения) мы должны знать до известной степени и избегать того, что следует избегать (нежелательное), и принимать желательное. Подобное знание предполагается на каждом шагу нашего прогресса.
Джнане прайасам удапасйа не означает, что мы не должны говорить о Кришне между собой. И когда садху говорит о рупе, гуне, лиле Кришны, разве мы должны убегать из этого места? Вовсе нет. Когда говорится о том, что этого [обсуждения] следует избегать, то речь идет о буддистах, последователях Капилы, Гаутамы и прочих. Опять же, это только для начинающих, но проповедник должен быть способен соприкасаться с любой философской концепцией и быть способным сокрушить ее. Иногда гьяна (необходимое знание) приходит изнутри. Существует стадия преданности, на которой необходимое знание приходит изнутри само собой, является из сердца. Это стадия бхакти, на которой все происходит именно так — откровение. Благодаря откровению можно знать, что есть что, без изучения, благодаря внутренней поддержке, чайтья-гуру. Иногда знание или откровение может прийти к нам. Обычно это знание приходит благодаря тому, что мы слушаем речи преданных (слова, исходящие из уст преданных).
Кришна. Вриндаван — там нет недостатка в знаниях, там нет недостатка в пышности и величии, по сравнению с Вайкунтхой. Все это есть там [во Вриндаване, имеется в виду]. Анандам стоит на первом месте, затмевая чит, четан. Говорится: не стремись особо к знанию. Сат-чит-анандам. Чит (четан) значит «знать». Благодаря знанию ты не можешь обрести все и вся, благодаря способности понимания, познания, но истинное явление приходит к нам спонтанно благодаря служению. Это также определенное знание, существует такой «департамент», «ведомство» знания, и это знание иное — естественное (или спонтанное).
Харе Кришна! Гаура Хари! Гаура Харибол! Гаура Хари! Нитай-Гаура Харибол!
……………………………..
[1] «Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117).
[2] Джнане прайасам удапасйа наманта эва, дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам / стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир, йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам — «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).
[3] Обсуждение духовных тем.
[4] Мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам / катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча — «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» («Бхагавад-гита», 10.9).
[5] Кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата, аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих / асактис тад-гунакхйане притис тад-васати-стхале, итй-адайо ’нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане — «Когда семя упоительных эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешенность от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремленность, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.3.25–26; цитируется в Мадхья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты», 23.18–19).
Переводчик: Муралишвар д.
Транскрипцию выполнил: Динанатх д.
«Милость вайшнавов ведет в измерение, превосходящее мир души »