1) Какое отношение имеет к тебе дзадзэн?
В последнее время дзадзэн стал сильно модным. Но тебе должно быть ясно, что ты делаешь, когда практикуешь дзадзэн. Поскольку если ты делаешь его, не зная, что точно ты делаешь, то только делаешь вид, что практикуешь дзадзэн. Как обезьяна, которая подражает человеку. Тяжело не только знать, как делать дзадзэн, но важно ещё и то, в какое направление он движется. Иначе ты просто бессмысленно тратишь своё время. В Гакудоёдзинсю (Наравне с глубоким и философским Сёбогэндзо и лёгким для понимания Дзуймонки это одна из самых главных работ Догэна, где он объясняет отношение, с которым монах Дзэн должен практиковать Путь Будды) Догэн Дзэндзи говорит: "Если в начале Пути ты не обладаешь правильным умом, то твои 10000 шагов никуда не приведут тебя!". Тебе должно быть ясно, откуда ты начинаешь идти, иначе ты не можешь понять свою цель. Поэтому сначала я бы хотел поговорить о 2 или 3 пунктах, о которых очень важно знать начинающим практику Дзэн.
Меня часто спрашивают, что нам даёт практика дзадзэн. Таким людям я отвечаю совершено прямо:
"Дзадзэн не приносит абсолютно ничего!".
Кто задаёт такие вопросы, пытается подсчитать дзадзэн, как будто бы речь шла о том, чтобы составить баланс с кредитом и дебетом. Если в конце получится сатори (Слово "сатори" на самом деле означает в буддизме пробуждение от иллюзии, что связано с отпусканием упорных представлений о "я". На немецкий его часто переводят как "просветление", и говорят, что просветление можно "получить" или "испытать". Саваки использует это слово в негативном или ироничном смысле, чтобы высказаться против широко распространённой как в Японии, так и на Западе, идеи, что сатори можно как бы овладеть. Это неправильно, ничто не могло бы быть более далеко от сатори, чем идея "я хочу сатори!"), то эти люди на всё готовы. Пока они верят, что могут заработать этим немного денег, то будут терпеть даже боли в ногах. Это, конечно же, не имеет никакого отношения к дзадзэн. Тот, кто практикует такое, тому это действительно ничего не принесёт.
|
Другие практикуют, только чтобы похвастаться своей практикой. Когда они говорят о практике дзадзэн со своими друзьями, то чувствуют себя выше других. Некоторые не могут закрыть рот, постоянно рассказывая всем, какие прекрасные они практикующие. Разве не совершенно ясно, что подобный вид дзадзэн не касается нашей жизни, какая она есть на самом деле. Ты можешь практиковать дзадзэн таким образом в течение многих лет, но это не имеет никакого отношения к тебе и твоей жизни. Эта практика не имеет содержания, так чего ей хвастаться?
Когда я хожу в своей группе Дзэн, чтобы исправить позы сидящих, то всегда найдётся парочка лентяев, которые сразу же выпрямляют спину и поднимают подбородок. А когда я пройду пару шагов за их спинами, то они снова опускаются, как будто бы хотели сказать: "Слава Богу, он прошёл мимо!". Что они думают, для кого они практикуют дзадзэн? Для меня? В итоге эта практика сделает их ещё более ленивыми, поскольку они только научатся обманывать самих себя. Говорят, что есть даже люди, которых их практика дзадзэн привела в ад. Для лентяев действительно тоже, что и для обманщиков: они никогда не вымрут.
|
Мы не практикуем дзадзэн, чтобы люди говорили о нас или чтобы заработать денег. Практика дзадзэн служит только нам самим. Поэтому я часто говорю, что дзадзэн означает делать самого себя самим собой посредством самого себя. Это означает действительно становиться самим собой и только самим собой. Дзадзэн не должен быть самообманом. Когда меня кто-нибудь спрашивает, что я делаю, когда практикую дзадзэн, то мне не остаётся ничего другого, как сказать: "Я делаю себя самого посредством себя самого действительно самим собой". В Дзадзэн-ёдзинки Кэйдзан Дзэндзи (Кэйдзан Дзёкин, 1268-1325, считается вместе с Догэном одним из двух японских патриархов школы Сото. Дзадзэн-ёдзинки, "Пункты, на которые надо обращать внимание при практике дзадзэн" — это дополненная версия Фукандзадзэнги, "Универсального призыва к дзадзэн" Догэна Дзэндзи) пишет: "Дзадзэн означает действительно понять самого себя".
Есть известная история о Нангаку Дай-э (кит. Наньюэ Дахуэй) и его ученике Басо Дойцу (кит. Мацзу Даои), о которой мы должны хорошенько подумать. Однажды, в то время как Басо практиковал дзадзэн, к нему пришёл его учитель. Когда Нангаку увидел его, то спросил: "Брат, что ты преследуешь своим дзадзэн?".
Басо самоуверенно ответил: "Я хочу стать Буддой!".
Тут Нангаку взял кирпич и стал тереть о него камнем. Басо удивлённо спросил: "Мастер, что Вы делаете?".
Нангаку ответил с серьёзным лицом: "Я полирую кирпич, чтобы сделать из него зеркало".
Басо подумал, что сможет захватить его врасплох: "Как можно трением о камень сделать из кирпича зеркало?".
|
Тогда Нангаку перевернул вопрос: "А как можно стать Буддой при помощи практики дзадзэн?".
Басо не знал, что ответить, и спросил своего учителя о выходе из лабиринта: "А о чём тогда идёт речь?".
Нангаку объяснил: "Когда человек подгоняет телегу, а она не движется, то ударит он телегу или быка?" (Догэн Дзэндзи пишет об этом диалоге в Сёбогэндзо Дзадзэнсин, и там он даёт свою собственную оригинальную интерпретацию отдельных вопросов и ответов).
Мы не знаем, понял Басо это или нет, поскольку он не ответил. Но мне кажется, что ты поймёшь, о чём идёт речь в дзадзэн, если углубишься в эту историю.
2) Не пытайся выделяться
Само собой разумеется, что здесь речь идёт о практике дзадзэн, какой её учил Догэн Дзэндзи, например, в Бэндова или Фукандзадзэнги: Сикантадза, простое сидение (Подробное описание значения сикантадза можно найти в книге Саваки роси "Тебе", в главе "Тебе, кто всё ещё недоволен своим дзадзэн", написанной Утияма Косё роси). Сикантадза — это форма дзадзэн, какой она передавалась от патриарха к патриарху до сегодняшнего дня. Догэн Дзэндзи называет её "той одной великой вещью практики длинною в жизнь". К сожалению, кажется, что сегодня многие понимают дзадзэн как средство для достижения цели, для получения сатори. И я так думал, когда был маленьким ребёнком. Я считал, что в Дзэн речь идёт о том, чтобы найти ответы на вопросы как этот:
"Как можно выловить жемчужину со дна залива Исэ, не замочив рукава своего кимоно?".
Есть даже роси, которые пытаются убедить тебя, что Дзэн — это викторина. Поэтому я думаю, что сегодня нам важно ещё раз взглянуть на дзадзэн, которому учил сам Догэн Дзэндзи. Конечно же, это не простое занятие, оно может занять всю жизнь. Но мне кажется, оно того стоит.
В начале моей практики дзадзэн я очень хотел получить сатори и уходил в горы, чтобы день и ночь практиковать дзадзэн. Однажды я наткнулся на высказывание Догэна в Бэндохо: "Не пытайся выделяться среди других... Не жди большого просветления — это бесполезно". Тут у меня как пелена с глаз упала. Сколько сил я бессмысленно потратил на то, чтобы быть не как другие! На самом деле во вселенной нет ни одного существа, которое бы не было просветленным. Мы все вместе идём по Пути Будды. И на Пути Будды речь ни в коем случае не идёт о том, чтобы первым попасть в рай. Но всё же время от времени случается, что мы считаем, что должны получить сатори до всех остальных. Но даже если мы с помощью локтей пробьёмся сквозь ряды других, то то, что мы будем держать в своих руках в конце, не будет иметь никакого отношения к сатори. К этому факту хочет открыть нам глаза Догэн Дзэндзи. Нет смысла хотеть выделяться на фоне других. В Бэндохо он объясняет, как община практикующих в монастыре проводит вместе друг с другом 24 часа, день и ночь. Поскольку речь идёт не о том, чтобы отличаться от других, то он пишет: "Сиди, когда сидит община, и ложись, когда ложатся все остальные. В движении и покое ты должен быть единым целым со всем, в то время как жизнь и смерть не покидают общину".
"Приводить себя в гармонию с общиной" Догэн Дзэндзи называет "кожей, мясом, костями и костным мозгом учения Будды" и "отпаданием собственного тела-и-ума" (В Гэндзёкоан Догэн пишет: "Изучать Путь Будды означает изучать самого себя. Изучать самого себя означает забывать самого себя. Забывать самого себя означает быть удостоверенным 10000 вещами. Быть удостоверенным 10000 вещами означает позволить отпасть своему телу-и-уму и телу-и-уму других"), и он подчёркивает особую важность этого пункта. Предупреждением не ждать большого просветления он хочет указать нам на то, что сама практика в повседневной жизни — это сатори, а не просто средство, чтобы достичь его.
3) Просто только сидеть
Вернёмся к вопросу, почему мы вообще практикуем дзадзэн. Мой ответ состоит в том, что мы это просто делаем. Значение дзадзэн лежит в это просто-делать. То, что дзадзэн ничего не приносит, в первую очередь должно значить, что бессмысленно думать над тем, что приносит дзадзэн. Если бы я рекламировал дзадзэн, говоря, что он помогает против астмы, улучшает пищеварение, продлевает жизнь, приносит успех в работе или уважение и доверие других людей, то, вероятно, многие люди бы клюнули на это. И вполне может быть, что дзадзэн оказывает хорошее влияние на лёгкие, сердце, желудок и кишечник и улучшает здоровье в общем. Но это не должно быть целью дзадзэн. В практике простого сидения речь идёт не о том, чтобы хотеть получить что-то. Поэтому в трёх местах в Гакудоёдзинсю написано:
"Мы практикуем учение Будды не для нас, людей".
"Если люди хвалят тебя за что-то, то ты сразу же практикуешь это, хотя знаешь, что оно уводит тебя от Пути. А то, за что люди не восхваляют тебя, ты выбрасываешь, не практикуя, даже когда знаешь, что это правильный Путь. Как жаль!".
"Не думай о том, чтобы практиковать учение Будды для себя самого. И не практикуй его ради славы или заслуг, не практикуй в надежде на будущую награду, не практикуй, чтобы получить духовные переживания. Практикуй учение Будды только ради учения Будды: Это Путь".
Просто практикуй дзадзэн. Не дай сбить себя с Пути твоим чувствам и ни за чем не бегай. Будь просто самим собой. Дзадзэн означает полностью быть самим собой, всё равно, что ты делаешь. Какой бы изнурительной ни была твоя жизнь, не теряй из виду самого себя. Самая важная часть колеса — это ось. Покой оси позволяет колесу крутиться. Если ты полностью присутствуешь при каждом из твоих шагов, то найдёшь в них вкус самого большого счастья в жизни. Поэтому я люблю говорить, что смысл дзадзэн состоит в том, чтобы познакомиться с самим собой. Во время дзадзэн мы не ищем ничего внешнего, мы ищем самих себя. Искать самого себя означает стать полностью единым целым с самим собой. Обычно наш сумасшедший ум прыгает как обезьяна, и мы бегаем за объектами нашего восприятия как дикая лошадь, не познавая самих себя. Когда ты просто практикуешь дзадзэн, то сможешь трезво взглянуть на самого себя.
Это напоминает мне одну песню:
"Когда на меня смотрит пара смышленых глаз,
то я тоже полностью тут,
но если он глядит на меня угрюмо,
то я пялюсь на него -
в зеркало".
Делаешь ты смышленое или сонливое лицо, это зависит только от тебя. Иногда ты можешь увидеть в зеркале совершенно незнакомое существо, поскольку зеркало не врёт тебе. Пятно у тебя на носу или же ты просто уродливее, чем думаешь — там твое лицо будет таким, какое оно есть. То, что ты видишь в зеркале, — это ты сам. И ты сам — это тот, кто видит себя. Если ты просто практикуешь дзадзэн, то можешь испытать вкус этого состояния, когда субъект и объект не отделены друг от друга. Если во время простого сидения мы по-настоящему являемся полностью самими собой, то можно сказать, что сама эта практика простого-делания и есть сатори. Поэтому сикантадза так важна в нашей школе.
4) Нетворческая жизнь
Если ты таким образом очень внимательно посмотришь на себя в зеркало дзадзэн, то увидишь, за сколькими слоями грима обычно прячешься. Во время дзадзэн ты смываешь свой грим и смотришь на своё голое лицо. Твои дипломы и твоя слава и все твои деньги, которые у тебя есть или нет, вдруг не имеют никакой ценности. Это всё иллюзии, о цене которых люди торгуются друг с другом. Казалось, что твоя ценность в качестве человека зависела от этих иллюзий, но что будет, если у тебя отобрать все твои дипломы, положение и деньги? Когда ты просто сидишь, то видишь мир без всех этих украшений. Здесь ты не охотник и не жертва: Ты, наконец-то, ты сам! Теперь ты совершено точно видишь, каким количеством ненужной декорации обставил свою жизнь. Это начальная точка новой жизни, в которой ты больше не позволишь своим иллюзиям водить себя за нос.
Жизнь, в которой ты сам потерял себя из виду, не имеет головы. Это как велосипед без руля — как ты хочешь управлять им? Поскольку такая жизнь не имеет цели, то тебе не остаётся ничего другого, как пустить всё на самотёк, и двигаться в зависимости от того, откуда дует ветер. Ты бегаешь за модой, живёшь свою жизнь, следуя за настроением текущего момента. Такая жизнь в действительности не является творческой. Ты просто двигаешься по кругу, поскольку тебе не хватает направления на более высокую цель. Но если ты твёрдо сидишь в дзадзэн, то болтовня мира больше не выведет тебя из состояния равновесия. Ты сам поймёшь, куда тебя хочет вести твоя жизнь. Пейзаж дзадзэн будет освещён ясной луной, которую не сдуть восьми ветрам неба.
Просто сидеть означает стать единым целым со вселенной. Каждым вдохом и выдохом ты вдыхаешь и выдыхаешь всю вселенную. Обычно каждый из нас прячется в своём собственном, личном ящике. Ты думаешь, что это большая проблема, когда во время дождя у тебя протекает крыша. Проблема для кого? Для тебя, вот и всё. Для другого будет проблемой, если дождь перестанет идти. И он тоже жалуется на свою собственную, личную проблему, в то время как ты радуешься, что дождь закончился. С точки зрения дзадзэн всё хорошо так, как оно есть, идёт дождь или нет. Если ты бросишь всё, что у тебя есть, в практику простого сидения, то мир покажется тебе больше, чем ты мог мечтать, сидя в своём маленьком, личном ящике.