Татары и все стороны жизни этого народа.

Делятся на три основные этнотерриториальные группы: татары волго-уральские, татары сибирские и татары астраханские. Самыми многочисленными являются татары волго-уральские, включающие субэтносы казанских татар, касимовских татар и мишарей, а также субконфессиональную общность кряшен (крещёных татар). Среди сибирских татар выделяются тобольские, тарские, тюменские, барабинские и бухарские (этносословная группа татар). Среди астраханских — юртовские, кундровские татары и карагаши (в прошлом выделялись ещё татары «трёх дворов» и татары «емешные»). Особой этнической группой золотоордынско-тюркского этноса, исчезнувшего в результате этнических и политических процессов XV—XVI веков, являлись до начала XX века литовские татары. Эта группа во 2-й половине XIX — начале XX вв. переживала в определённой мере процесс интеграции в татарскую этническую общность.
Народно-разговорный татарский язык кыпчакской группы тюркского языка делится на три диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Астраханские татары по языковым особенностям сохраняют определённую специфику. Тюркский язык литовских татар перестал существовать ещё в XVI веке (литовские татары перешли на белорусский язык, а к середине XIX века часть интеллигенции начала использовать польский и русский языки).

Впервые этноним «татары» появился среди монгольских и тюркских племён в VI—IX веках, во 2-й половине XIX — начале XX вв. он закрепился как общий этноним татар. В XIII веке в составе монголов, создавших Золотую Орду, находились покорённые ими племена (в том числе тюркские), называвшиеся «татары». В XIII—XIV веках в результате сложных этнических процессов, происходивших в Золотой Орде, численно преобладавшие кыпчаки ассимилировали остальные тюрко-монгольские племена, но усвоили этноним «татары». Европейские народы, русские и некоторые крупные азиатские народы называли «татарами» население Золотой Орды. В татарских ханствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, татарами именовали себя знатные слои, военно-служилые группы и чиновничье сословие, состоявшие в основном из золотоордынских татар кыпчакско-ногайского происхождения. Именно они сыграли значительную роль в распространении этнонима «татары». После падения ханств термин был перенесён и в среду простонародья. Этому способствовали и представления русских, именовавших всех жителей татарских ханств «татарами». В условиях формирования этноса (во 2-й половине XIX — начале XX вв.) у татар начался процесс роста национального самосознания и осознания своего единства. Ко времени переписи 1926 большинство татар называли себя татарами.
Этническую основу волго-уральских татар составили тюркоязычные племена болгар, создавших в Среднем Поволжье (не позже начала X века) одно из ранних государств Восточной Европы — Волжско-Камскую Болгарию, просуществовавшую как самостоятельное государство до 1236. В составе Волжско-Камской Болгарии из многих племенных и постплеменных формирований складывалась болгарская народность, в предмонгольское время переживавшая процесс консолидации. Включение её территорий в состав Золотой Орды привело к существенным этнополитическим изменениям. На месте бывшего независимого государства было образовано одно из десяти административных делений (иклим) Золотой Орды с главным центром в городе Булгаре. В XIV—XV веках на этой территории известны отдельные княжества с центрами в Наровчате (Мукшы), Булгаре, Джукетау и Казани. В XIV—XV веках в этническую среду населения этого региона проникли кыпчакизированные, в том числе ногайские, группы. В XIV — середине XVI вв. происходило оформление этнических общностей казанских, касимовских татар и мишарей. Казанско-татарская народность сложилась в Казанском ханстве (1438—1552), являвшемся одним из значительных политических центров Восточной Европы. Этнический облик мишарей и касимовских татар сформировался в зависимом от Московской Руси с середины XV века Касимовском ханстве (просуществовало в сильно изменённом виде до 80-х годов XVII века). Мишари до середины XVI века переживали процесс становления самостоятельного этноса. Касимовские татары, имевшие некоторые этнические особенности, являлись фактически социальной верхушкой Касимовского ханства и в этническом отношении образовали группу, переходную между казанскими татарами и мишарями. Во 2-й половине XVI—XVIII вв. в результате массовых миграций татар в Волго-Уральском регионе произошло дальнейшее сближение казанских, касимовских татар и мишарей, что привело к сложению этноса волго-уральских татар. Астраханские татары являются потомками золотоордынских групп (но, возможно, и некоторых более ранних компонентов хазарского и кыпчакского происхождения). В XV—XVII веках это население, жившее в Астраханском ханстве (1459—1556), частично в Ногайской Орде и отдельных ногайских княжествах (Большие и Малые Ногаи и другие), испытало сильное воздействие ногайцев.

Среди астраханских татар имеются и другие компоненты (отатаренные таты, индийцы, среднеазиатские тюрки). С XVIII века усилилось этническое взаимодействие астраханских татар с волго-уральскими. В отдельных группах астраханских татар — в юртовских татарах и карагашах — различимы этнические группы средневекового ногайского и золотоордынско-тюркского этносов.
Литовские татары начали формироваться в конце XIV века на территории Великого княжества Литовского за счёт выходцев из Золотой Орды, позже из Большой и Ногайских Орд.
Сибирские татары сложились в основном из этнических групп кыпчакского и ногайско-кыпчакского происхождения, включивших в свой состав и ассимилированных ими угров. В XVIII — начале XX вв. усилились этнические контакты сибирских татар с волго-уральскими.
Во 2-й половине XIX — начале XX вв. в результате этнокультурных и демографических процессов (раннее вхождение в состав Русского государства, близость этнических территорий, миграция волго-уральских татар в районы Астрахани и Западной Сибири, языковое и культурно-бытовое сближение на основе этнического смешения) происходила консолидация волго-уральских, астраханских и сибирских татар в единый этнос. Одним из выражений этого процесса является усвоение всеми группами «общетатарского» самосознания. Среди части сибирских татар бытовал этноним «бухарцы», астраханских — «ногайцы», «карагаши», у волго-уральских татар по переписи 1926 татарами себя считали 88% татарского населения Европейской части СССР. Остальные имели другие этнонимы (мишар, кряшен, в том числе часть из них — нагайбак, тептяр). Сохранение локальных наименований указывает на незавершённость консолидационных процессов среди татар, которые являются вполне сложившимся крупным этносом, хотя часть сибирских татар, нагайбаков и некоторые другие группы продолжают выделять себя из состава остальных татар.
В 1920 образована Татарская АССР (в составе РСФСР), которая в 1991 преобразована в Республику Татарстан.
Традиционные занятия — пашенное земледелие и скотоводство. Выращивали пшеницу, рожь, овёс, ячмень, горох, чечевицу, просо, полбу, лён и коноплю.
Разводили крупный и мелкий рогатый скот и лошадей, татары-кряшены — свиней. В степной зоне стада были значительными, а у татар-оренбургских казаков и астраханских татар животноводство по значению не уступало земледелию. Для татар характерна особая любовь к лошади — наследие кочевого прошлого. Разводили домашнюю птицу — кур, гусей, уток, в последнее время — индеек. Второстепенную роль играло огородничество. Основным огородным растением для большинства крестьян был картофель. В Южном Приуралье и Астраханском крае важное значение имело бахчеводство. Традиционным для волго-уральских татар было пчеловодство: прежде бортевое, в XIX—XX веках пасечное. Охота в недавнем прошлом как промысел существовала лишь у приуральских мишарей. Рыболовство носило скорее любительский характер, а на реке Урал, и особенно у астраханских татар, имело промысловое значение, у барабинских татар большую роль играло озёрное рыболовство, у северных групп тоболо-иртышских и барабинских татар — речное рыболовство и охота.
Наряду с сельским хозяйством издавна важное значение имели различные промыслы и ремёсла. Различались виды приработков: отхожие промыслы — на жатву и на фабрики, заводы, прииски, на казённые лесные дачи, лесопильни,извоз и.т.д. Традиционными, особенно для казанских татар, были различные ремёсла: лесохимические и деревообрабатывающие (рогожно-кулеткацкий, бондарный, экипажный, плотницкий, столярный и т.п.). Обладали высоким мастерством в обработке кожи («казанский сафьян», «болгарская юфть»), овчины, шерсти. На базе этих промыслов в Заказанье в XVIII—XIX веках возникли валяльно-войлочные, скорняжные, ткацкие, ичижные, золотошвейные мануфактуры, в XIX веке — кожевенные, суконные и другие заводы. Известны были также слесарный, ювелирный, кирпичный и другие кустарные промыслы. Многие крестьяне ремеслом занимались в отходнической форме (портные, шерстобиты, красильщики, плотники).
Исконными для татар были торговля и торгово-посреднич. деятельность. С XVIII века крупные торговцы у татар главенствовали в операциях со Средней Азией и Казахстаном.
У татар существовали городские и сельские поселения. Деревни (аул) в основном располагались вдоль речной сети, немало было их при ключах, трактах, озёрах. Для татар Предкамья, части Приуралья характерны были селения малой и средней величины, расположенные в низинах, на склонах возвышенностей; в лесостепных и степных ареалах преобладали крупные, раскинутые вширь аулы на ровной местности. Старые селения татар Предкамья, основанные ещё во времена Казанского ханства, вплоть до конца XIX — начала XX вв. сохраняли кучевую, гнездовую формы расселения, беспорядочную планировку, отличались теснотой застройки, неровностью и запутанностью улиц, зачастую кончавшихся неожиданными тупиками. Нередко наблюдалось сосредоточение усадеб родственными группами, иногда наличие в одной усадьбе нескольких родственных семей. Сохранялась давняя традиция расположения жилищ в глубине двора, сплошная линия глухих уличных оград и т.д. В ареалах с лесостепным и степным ландшафтом селения большей частью имели очаговую форму расселения в виде разреженной сети одиночных обособленных поселений. Они характеризовались многодворностью, линейной, квартальной, упорядоченной уличной застройкой, расположением жилищ на линии улицы и т.д.
В центре аулов были сосредоточены усадьбы зажиточных крестьян, духовенства, торговцев, здесь же располагались мечеть, лавки, магазины, общественные хлебные амбары. В моноэтничных селениях могло быть несколько мечетей, а в полиэтничных помимо них сооружались и церкви. На окраине селения располагались бани наземного или полуземляночного типа, мельницы. В лесных ареалах, как правило, околицы селений отводились под выгоны, обносились оградой, а на концах улиц ставились полевые ворота (басу капка). Крупные поселения зачастую являлись волостными центрами.

В них проводились базары, ярмарки, имелись все необходимые для административного функционирования здания. Усадьбы разделялись на две части: передняя — чистый двор, где располагались жилище, хранилища, скотные помещения, задняя — огород с гумном. Здесь находились ток, овин-шиш, мякинник, иногда баня. Реже встречались однодворные усадьбы, а у богатых крестьян усадьбы, в которых средний двор целиком отводился под животноводческие постройки.
Основной строительный материал — дерево. Преобладала срубная техника строительства. Отмечалось и возведение жилых построек из глины, кирпича, камня, самана, плетня. Избы были наземные или на фундаменте, подклети. Преобладал двухкамерный тип — изба — сени, местами бытовали пятистенки, избы с прирубом. Зажиточные крестьянские семьи строили трёхкамерные избы со связью (изба — сени — изба). В лесных районах преобладали избы, соединённые через сени с клетью, жилища крестообразного плана, «круглые» дома, крестовики и изредка построенные по городским образцам многокамерные дома. Волго-уральскими татарами было освоено и строительство жилищ вертикального развития, также в основном отмечаемые в лесной зоне. В их число входили дома с полуподвальным жилым этажом, двух-, изредка трёхэтажные. Последние, построенные по традиционному крестообразному плану, с мезонинами, девичьими комнатами (айванами) представляли специфику сельского зодчества казанских татар. Состоятельные крестьяне ставили жилые срубы на каменные, кирпичные кладовые, размещали в нижнем этаже лавки, магазины.
Кровля стропильной конструкции, двускатной, местами четырёхскатной форм. При бесстропильной конструкции в лесных районах применялась самцовая, а в степных — покрытие накатом из брёвен, жердей. Территориальные различия наблюдались и в материале покрытия кровли: в лесной зоне — тёс, иногда применялась дранка, в лесостепной — солома, луб, степной — глина, камыш.

Внутренняя планировка северно-среднерусского типа. В отдельных районах лесной и степной зон иногда — восточный вариант южнорусского плана, изредка встречался план с обратным направлением устья печи (к входу) и редко у татар-мишарей Окского бассейна — западнорусская планировка.
Традиционные черты интерьера избы — свободное расположение печи у входа, почётного места «тур» в середине нар (сэке), поставленных вдоль передней стены. Лишь у татар-кряшен «тур» помещался по диагонали от печи в переднем углу. Площадь избы по линии печи разделялась перегородкой или занавесью на женскую — кухонную и мужскую — гостевую половины.
Отопление осуществлялось печью с топкой «по-белому» и лишь в редких избах татар-мишарей сохранились печи без труб. Хлебопекарные печи возводились глинобитными и из кирпича, различались отсутствием или наличием котла, способом его укрепления — подвесным (у отдельных групп татар-мишарей Окского басcейна), вмазанным и т.д. Интерьер жилища представлен длинными нарами, являвшимися универсальной мебелью: на них отдыхали, ели, работали. В северных ареалах и особенно у татар-мишарей применялись укороченные нары, сочетавшиеся с лавками, столами. Стены, простенки, углы, навершия и т.д. декорировались матерчатыми украшениями с ярким цветовым колоритом, ткаными и вышитыми полотенцами, салфетками, молитвенниками. Спальные места огораживались занавесью, пологом. Вдоль матицы, по верхнему периметру стен навешивались подзоры. Наряд избы дополнялся навешанной на перегородку или полки праздничной одеждой, настланными на нары и на полу войлочными и безворсовыми коврами, дорожками и т.д. Архитектурное декоративное оформление жилищ сохранилось в селениях казанских татар районов Заказанья: старинные постройки, двух- и трёхэтажные байские дома, украшенные резным и накладным орнаментом, колонками с ордерами, пилястрами, стрельчатыми и килевидными фронтонными нишами, лёгкими верандами, галереями, балкончиками, оформленными фигурными столбиками, решёткой. Резьбой оформлялись наличники, плоскость фронтона, карниза, причелины, а также детали крыльца, полотнища и столбы ворот, верхняя решётка глухих заборов перед домом. Мотивы резьбы: растительный и геометрические орнаменты, а также стилизованное изображение птиц, голов животных. Резная декорировка архитектурных частей сочеталась с полихромной раскраской контрастных цветов: бело-голубой, зелёно-голубой и т.д. Ею же покрывались обшитые плоскости стен, углов. Накладная пропильная резьба больше использовалась в северных районах Окского бассейна. Здесь же получило развитие оформление навершия кровли, печных труб, водостоков узорами просечного железа. Наиболее простой внешний облик имели избы татар смежных, отчасти и южных местностей лесостепной зоны: обмазанные стены покрывали побелкой и на чистой поверхности стен выделялись небольшие проёмы окон без наличников, но большей частью снабжённые ставнями.
Мужская и женская нательная одежда — рубаха туникообразного покроя и широкие свободного покроя штаны (так называемые «штаны с широким шагом»). Женская рубаха украшалась воланами и мелкими сборками, нагрудная часть дугообразно оформлялась аппликацией, рюшами либо специальными нагрудным украшением изу (особенно у казанских татар). В оформлении мужских и женских рубах кроме аппликации нередко использовалась тамбурная вышивка (цветочно-растительный орнамент) и художественное ткачество (геометрический орнамент).
Верхняя одежда татар была распашной со сплошной приталенной спинкой. Поверх рубахи надевали безрукавный (или с короткими рукавами) камзол. Женские камзолы шили из цветного, чаще однотонного бархата и украшали по бортам и низу позументной тесьмой, мехом. Поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат с небольшим шалевым воротником. В холодное время года носили бешметы, чикмени, дублёные шубы.
Головной убор мужчин (кроме кряшен) — четырёхклинная, полусферической формы тюбетейка (тубэтэй) или в виде усечённого конуса (кэлэпуш). Праздничная бархатная позументная тюбетейка вышивалась тамбурной, гладьевой (чаще золотошвейной) вышивкой.

Поверх тюбетейки (а женщины — покрывала) в холодное время надевали полусферическую или цилиндрическую меховую или просто стёганую шапку (бурек), а летом войлочную с опущенными полями шляпу.
Женская шапочка — калфак — вышивалась жемчугом, мелкой позолоченной монетой, золотошвейной гладью и др., была распространена у всех групп татар, кроме кряшен. Женщины и девушки заплетали волосы в две косы, гладко, на прямой пробор; только кряшенки убирали их короной вокруг головы, наподобие русских женщин. Многочисленны женские украшения — крупные миндалевидные серьги, подвески к косам, воротниковые застёжки с подвесками, перевязь, эффектные широкие браслеты и прочее, при изготовлении которых ювелиры применяли скань (плоскую и «татарскую» бугорчатую), зернение,чеканку, литьё, гравировку, чернение, инкрустацию драгоценными камнями и самоцветами. В сельской местности при изготовлении украшений широко использовались серебряные монеты.
Традиционная обувь — кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жёсткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Праздничные женские ичиги и башмачки были орнаментированы в стиле многоцветной кожаной мозаики, так называемые «казанские сапожки». Рабочей обувью служили лапти татарского образца (татар чабата): с прямоплетёной головкой и низкими бортиками. Их надевали с белыми суконными чулками.
Основу питания составляла мясо-молочная и растительная пища — супы, заправленные кусочками теста (чумар, токмач), каши, хлеб из кислого теста, лепёшки (кабартма), блины (коймак). Национальное кушанье — бэлеш с разнообразной начинкой, чаще из мяса, нарезанного кусочками и смешанного с пшеном, рисом или картофелем, у некоторых групп — в виде блюда, готовящегося в горшке; сдоба из пресного теста широко представлена в виде бавырсака, кош теле, чэк-чэк (свадебное блюдо). Из конины (любимое мясо многих групп) готовили вяленую колбасу (казылык). Лакомством считался вяленый гусь. Молочные продукты — катык (особый вид кислого молока), сметана (сэт эсте, каймак), сэзмэ, эремчек, корт (разновидности творога) и др. Некоторые группы готовили разновидности сыра. Напитки — чай, айран — смесь катыка с водой (летний напиток). Во время свадьбы подавали ширбэт — напиток из фруктов и растворённого в воде мёда. Сохранились некоторые ритуальные блюда — элбэ (жареная сладкая мука), мёд, смешанный с маслом (бал-май), — свадебное блюдо и др.
Преобладала малая семья, хотя в глухих лесных районах до начала XX века существовали и большие семьи из 3—4 поколений.

Семья была основана на патриархальных принципах, существовало избегание женщинами мужчин, некоторые элементы женского затворничества. Свадебные обряды татар
Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения "брачного договора" невесту называли ярашылган кыз - сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.
Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу эйе - досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.
В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.
В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау - освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу эйе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.
К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).
На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ).

Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд - арка сею (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.
К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.
После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.
Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольцами и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу (здесь - мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка - символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семьи.
Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше - тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.
На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) - мужчинам, а килен (невестка) - женщинам. Наиболее значительные мусульманские праздники: Корбан гаете связан с жертвоприношением, Ураза гаете отмечается по окончании 30-дневного поста и день рождения пророка Мухаммеда — Мэулид. Крещёные татары отмечали христианские праздники, в которых наблюдались элементы традиционных народных праздников татар. Из народных праздников наиболее значительный и древний — сабантуй — праздник плуга — в честь весеннего сева. Он не имел не только точной календарной даты, но и определённого (установленного) дня недели. Всё зависело от погодных условий года, интенсивности таяния снега и, соответственно, степени готовности почвы к севу яровых культур. Деревни одной округи праздновали в определённой очерёдности. Кульминацию праздника составлял мэйдан — состязания в беге, прыжках, национальной борьбе — керэш и конные скачки, предваряемые подворным сбором подарков для одаривания победителей. Кроме того, праздник включал в себя ряд обрядов, детских, юношеских забав, составляющих его подготовительную часть — карга (дэрэ, зэрэ) боткасы — коллективное угощение кашей, приготовленной из собранных продуктов. Её готовили в большом котле на лугах или на пригорке. Обязательным элементом сабантуя был сбор детьми крашеных яиц, которые готовила каждая хозяйка. В последние десятилетия сабантуй повсеместно отмечают летом, после завершения весенних полевых работ. Характерно отношение к нему как к национальному празднику, проявившееся в том, что его стали отмечать и те группы татар, которые в прошлом его не праздновали.
С 1992 два религиозных праздника — Курбан байрам (мусульманский) и Рождество (христианский) включены в официальный праздничный календарь татарстана.