ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ В СОХРАНЕНИЕ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ (ТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ)




ВКЛАД ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

Виды деятельности, связанные с выявлением, изучением, популяризацией объектов нематериального культурного наследия народов Российской Федерации, относятся к приоритетным направлениям современной государственной культурной политики [12; 16]. Сфера нематериального культурного наследия в программных документах Российской Федерации включает не только «языки и диалекты, традиции, обычаи и верования, фольклор, традиционные уклады жизни и представления об устройстве мира народов, народностей, этнических групп», но и профессиональное искусство, литературу, систему подготовки кадров [12, раздел 3, понятие «культурное наследие»]. Такая расширительная трактовка вызвана сложностями перевода на русский язык основного понятия («intangible cultural heritage») Конвенции об охране нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, принятой в 2003 году, где дается следующее определение: «Нематериальное культурное наследие означает обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, — а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, — признанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия» [7, статья 2]. Выделение «традиционной народной культуры» позволяет более точно обозначить те явления (или объекты) нематериального культурного наследия, которые в соответствии с Конвенцией ЮНЕСКО подлежат охране. Раскрытие этого понятия дается в Законе «О традиционной народной культуре Вологодской области» 2019 года: «Традиционная народная культура – совокупность ценностей общества, основанных на исторически сложившихся нормах поведения, нравственных устоях, знаниях и навыках, являющихся отражением его культурной и национальной самобытности, выраженных в материальных и нематериальных объектах» [5, статья 2].

Вологодская область – заповедный край Русского Севера, где до настоящего времени сохраняются традиции народной культуры в их самобытном, исторически достоверном виде. На протяжении многих лет в области успешно ведется системная работа учреждений культуры и образования по исследованию, актуализации[1], поддержке очагов бытования, освоению и передаче народных традиций из поколения в поколение.

Следует особо подчеркнуть, что Вологодская область является лидером в создании программных документов и законодательной базы, необходимых для последовательного планирования и осуществления этой деятельности:

– в 1989–1990 годах на областном уровне по инициативе департаментов культуры и образования обсуждается разработанная А. М. Мехнецовым «Программа возрождения традиций народной духовной и материальной культуры Вологодской области» [10];

– в 1990 году департамент культуры области выделяет в качестве основных приоритетов своей деятельности восстановление традиций народной культуры, что позже было закреплено в «Концепции развития культуры и искусства в Вологодской области», утвержденной постановлением губернатора области от 09.01.96 г. № 11, и в постановлении Коллегии департамента культуры от 28.04.1999 «О работе по сохранению, изучению, развитию народной культуры: социальные, образовательные аспекты деятельности»;

– в 2001–2005 годах реализуется областная целевая программа «Сохранение и восстановление традиционной народной культуры
как основы развития культуры села»[2] [11];

– в 2004 году принят Закон № 1000-ОЗ «О государственной политике области в сфере сохранения и восстановления традиционной народной культуры Вологодской области» [6];

– в 2019 году на смену вышеуказанному принят Закон № 4483-ОЗ «О традиционной народной культуре Вологодской области» [5].

В Законе 2019 года четко обозначены «основные виды нематериальных объектов традиционной народной культуры», к которым относятся «зафиксированные на территории Вологодской области: устные традиции и формы выражения, включая язык; традиционные формы художественно-творческой деятельности; обычаи, обряды, празднества; знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной; знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами» [5, статья 11].

Начало целенаправленной деятельности в сфере выявления, всестороннего изучения, популяризации нематериального культурного наследия Вологодской области и введения фольклорно-этнографических материалов в систему образования было положено в 1980-е годы. Проведение ежегодных экспедиций с целью фронтального полевого исследования этнокультурных традиций Вологодчины, процесс подготовки кадров в области музыкальной фольклористики, просветительская работа фольклорного ансамбля – все эти направления были инициированы и организованы Г. П. Парадовской[3] и осуществляются до настоящего времени под ее руководством в Вологодском государственном педагогическом институте/университете (ныне – в Вологодском государственном университете)[4]. В 1981 году ею была создана научно-исследовательская Лаборатория народного музыкального творчества музыкально-педагогического факультета Института. С 2006 года Лаборатория получила статус научно-образовательного Центра традиционной народной культуры. В результате многолетней работы педагогического коллектива и студентов университета на базе Центра сформирован один из крупнейших фондов аудио- и видеозаписей, рукописных и этнографических материалов. Эти документальные источники собраны в ходе более 100 фольклорных экспедиций в Вологодскую, Новгородскую, Тверскую, Ярославскую, Костромскую, Кировскую, Архангельскую области и Республику Коми [2; 3; 13; 17].

С 1997 года на музыкально-педагогическом факультете Вологодского государственного педагогического института в рамках обучения по специальности «Музыкальное образование» осуществляется подготовка учителей музыки со специализацией «музыкальный фольклор». В 2006 году Г. П. Парадовская возглавила кафедру этномузыкологии и разработала с учетом опыта Санкт-Петербургской государственной консерватории образовательную программу по специальности высшего образования «Этномузыкология»[5] (квалификации – этномузыколог, преподаватель), что позволило открыть прием на обучение по этой специальности в Вологодском государственном педагогическом университете (последний выпуск состоялся в 2014 году). С 2012 года обучение по профилю «Дополнительное образование (музыкальный фольклор)» ведется в университете по направлению подготовки 44.03.01 «Педагогическое образование» (последний выпуск планируется в 2019 году), в течение двух лет осуществлялся набор в магистратуру на профиль «Музыкальный фольклор в общем и дополнительном образовании».

С 2017 года работа по подготовке кадров осуществляется в Вологодском государственном университете в рамках профиля «Музыкальное и дополнительное образование» по направлению подготовки 44.03.05 «Педагогическое образование» (прикладной пятилетний бакалавриат). На уровне среднего профессионального образования в 2018 году Г. П. Парадовской разработана и внедрена в Вологодском областном колледже искусств образовательная программа по специальности 51.02.01 «Народное художественное творчество» по виду «Этнохудожественное творчество». По этой программе осуществляется подготовка специалистов в области традиционной народной культуры: руководителей этнокультурных центров, фольклорных коллективов, преподавателей и методистов, организаторов традиционных праздников.

Важно, что при реализации образовательных программ высшего и среднего профессионального образования ведется подготовка выпускников не только к педагогической деятельности, но к разнообразным видам работы в сфере изучения, сохранения и актуализации народных традиций, поскольку многим из них предстоит стать руководителями фольклорных коллективов, студий и центров народной культуры Вологодской области, осуществлять этнотуристические проекты в современных условиях[6]. Опыт и результаты продуктивной научной, педагогической, просветительской деятельности Г. П. Парадовской служат той основой, на которой базируется система реализуемых в Вологодской области программ этнокультурного образования.

В 1990 году в Вологде была создана первая Школа традиционной народной культуры (с 2010 года – Вологодский областной детско-юношеский центр традиционной народной культуры) – учреждение дополнительного образования, на протяжении многих лет решающее задачи духовного становления, всестороннего развития, эстетического и нравственного воспитания, социализации личности на основе системного освоения традиций народной культуры.

Новаторской и, как показала практика, весьма перспективной явилась реализованная в Школе модель этнокультурного образования. Целостный комплекс интегрированных программ выстроен по уровням обучения в едином алгоритме движения по календарному кругу традиционных обрядов и праздников («Месяцеслов», «Круглый год», «Древо жизни») и охватывает разнообразные формы художественно-творческой деятельности (фольклорное вокальное, инструментальное, хореографическое исполнительство, ткачество, роспись, плетение, кружево, шитье, изготовление одежды и другое). При этом каждый школьник имеет возможность выбрать собственную траекторию обучения, тем самым проявляя самостоятельность и реализуя в полной мере свои потребности и способности. Как отмечает основатель и директор Школы З. К. Бакулина[7], важно, чтобы процесс обучения основывался на принципах преемственности – «через труд (особенно ценен совместный труд детей и взрослых), добротворческую сознательную деятельность и через изучение и освоение народной культуры собственного региона» [1, с. 75]. По сути дела, именно такая деятельность относится к включенным в Конвенцию ЮНЕСКО мерам по обеспечению жизнеспособности нематериального культурного наследия – «его передача, главным образом с помощью формального и неформального образования, возрождение различных аспектов такого наследия» [7, статья 2, п. 3].

В течение многих лет Школа традиционной народной культуры Вологды накапливала опыт создания и реализации образовательных программ на базе фольклорно-этнографических материалов[8], собранных в различных районах области, в том числе и источников, полученных в процессе экспедиционной работы преподавателей и учащихся (экспедиционные коллекции Школы насчитывают более 3 тыс. единиц хранения, служат основой выпуска методических рекомендаций и учебно-методических материалов по традиционной культуре).

Подводя итог 25-летнему развитию Школы традиционной народной культуры, З. К. Бакулина подчеркивает: «Сегодня именно традиционная народная культура является действенным средством воспитания духовности и нравственности, профилактики и преодоления негативных социальных явлений в детской и молодежной среде, формирования патриотических, гражданских качеств личности, стабилизации и гармонизации семейных и общественных отношений. <…> Зафиксированные в народных традициях социально-этические нормы и ценности (духовный мир человека, семья, родной язык, традиции и обычаи, патриотизм, труд, природа и др.) выступают как образцы, где в концентрированном виде сосредоточены лучшие черты, качества личности, нравственные эталоны, принятые в социуме» [4]. В настоящее время Вологодский областной детско-юношеский центр традиционной народной культуры осуществляет организационно-методическую деятельность в целях совершенствования процесса этнокультурного образования, тем самым способствуя сохранению и возрождению традиций народной культуры в Вологодской области.

В 2010-е годы в Вологодской области сформировалась система учреждений общего и дополнительного образования, нацеленных на решение задач этнокультурного образования: около 100 учреждений реализуют дополнительные общеобразовательные программы по традиционным ремеслам и промыслам; более 150 – по музыкальному фольклору и народным играм; по народной культуре (в том числе в рамках курсов по краеведению) – около 200 учреждений. В деятельность по изучению и освоению традиций народной культуры региона вовлечено около пяти тысяч детей [4].

Как отмечает З. К. Бакулина, «этнокультурная составляющая в образовательных учреждениях области представлена: в качестве компонента содержания учебной деятельности по предметам; самостоятельными предметами и спецкурсами; программами дополнительного образования и внеурочной деятельности; краеведческой работой и экскурсионно-познавательной деятельностью (в том числе работа школьного музея); проектной и исследовательской деятельностью в сфере традиционной народной культуры; системой воспитательных мероприятий по традиционной народной культуре (народные праздники, фольклорные фестивали, проекты, социальные акции, творческие мастерские, выставки народного декоративно-прикладного искусства, конкурсы, фольклорно-этнографические экспедиции, краеведческие конференции, детские профильные лагеря, культурно-досуговые мероприятия и др.)» [4].

Огромную роль в координации работы по сохранению нематериального культурного наследия в районах и сельских поселениях Вологодской области, создании системы центров традиционной народной культуры, центров и домов ремесел играет Центр народной культуры Вологодской области, при котором усилиями А. В. Кулёва и С. Р. Кулёвой[9] осуществляется процесс создания Централизованного фонда фольклорно-этнографических материалов Вологодской области.

На базе районных и сельских Центров традиционной народной культуры ведется целенаправленная учебно-методическая работа совместно с местными учреждениями образования. Кроме выявления, изучения и пропаганды местных и региональных народных традиций, районные и сельские Центры ставят целью восстановление и актуализацию очагов бытования традиций, что невозможно сделать без процесса их многопланового освоения и воссоздания детьми и молодежью. Одним из первых является Череповецкий центр народной традиционной культуры, который был основан в августе 1990 года в с. Воскресенском Череповецкого района [9, с. 53]. В 2000-е годы в области действовало 24 учреждения, ставящие целью изучение, восстановление и сохранение традиций народной культуры [15, с. 48]. В настоящее время в силу социально-экономических причин количество центров вдвое уменьшилось (на сайте Центра народной культуры Вологодской области отмечено только 12 таких центров в районах), и такая отрицательная динамика вызывает тревогу.

Тем не менее, результаты развития созданной системы центров, отмеченные А. В. Кулевым в 2012 году, убедительно свидетельствуют о необходимости продолжать последовательное движение в направлении восстановления и сохранения нематериального культурного наследия области: «Реализация государственной культурной политики в отношении традиционной народной культуры привела к объединению имеющихся в регионе центров традиционной культуры, фольклорных коллективов, студий, мастерских народных ремесел в единую полифункциональную систему. <…> Системный характер деятельности позволил региону решать средствами традиционной культуры помимо собственно художественных задач такие проблемы, как сохранение инфраструктуры и жизнеспособности сельских территорий, <…> увеличение подростковой занятости, снижение уровня правонарушений и преступности в детской и молодежной среде…» [8].

Оценивая итоги многолетней деятельности, осуществляемой в Вологодской области в сфере сохранения нематериального культурного наследия, можно сделать вывод о том, что народная традиционная культура является одним из мощных ресурсов страны, который служит надежным фундаментом оздоровления и обогащения социокультурной среды, основой историко-патриотического воспитания и всестороннего творческого развития подрастающих поколений.

Список литературы

1. Бакулина З. К. Школа традиционной народной культуры как модель педагогической системы дополнительного образования // На пути к возрождению: Опыт освоения традиций народной культуры Вологодской области / Ред.-сост. А. В. Кулев. Вологда: Областной науч.-методический центр культуры, 2001. С. 74–80.

2. Брагина М. С. Коллекции фольклорно-этнографических материалов Центра традиционной народной культуры Вологодского государственного педагогического университета // Музыкальная культура Вологодского края: исследования и материалы / Вологод. госуд. пед. ун-т; [авт.: М. Г. Долгушина и др.; сост., науч. ред. М. Г. Долгушина, Г. П. Парадовская; отв. за вып. О. А. Федотовская]. Вологда: Древности Севера, 2013. С. 112–116.

3. Вологодский государственный педагогический университет / [сост. Н. Н. Шевелев]. Вологда: Русь, 2003. – 23 с. URL: https://www.booksite.ru/fulltext/shev/ely/ovd/index.htm (Дата обращения 25.01.2019).

4. Губина О. П. «У всех свои вершины»: Интервью с директором Вологодского областного детско-юношеского центра традиционной народной культуры З. К. Бакулиной // Источник: Информационно-методический и научно-педагогический журнал. URL: https://viro.edu.ru/istochnik/index.php/dopolnitelnoe-obrazovanie/153-u-vsekh-svoi-vershiny (Дата обращения 25.01.2019).

5. Закон Вологодской области от 15.01.2019 № 4483-ОЗ «О традиционной народной культуре Вологодской области». Принят постановлением Законодательного Собрания Вологодской области от 26.12. 2018 № 582). URL: https://docs.cntd.ru/document/550317598 (Дата обращения 25.01.2019).

6. Закон Вологодской области от 26.02.2004 № 1000-оз «О государственной политике области в сфере сохранения и восстановления традиционной народной культуры Вологодской области» URL: https://docs.cntd.ru/document/938502174 (Дата обращения 25.01.2019).

7. Конвенция об охране нематериального культурного наследия. Принята 17 октября 2003 года Генеральной конференцией Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/cultural_heritage_conv (Дата обращения 25.01.2019).

8. Кулев А. В. Стратегия сохранения и восстановления традиций народной культуры в Вологодской области (доклад на Республиканской конференции «Сохранение и развитие нематериального культурного наследия народов Республики Карелия: актуальные практики этнокультурных центров, проблемы и перспективы», 22-23 декабря 2012 года, г. Петрозаводск. URL: https://onmck.ru/resources/methodical_materials/44/2835/ (Дата обращения 25.01.2019).

9. Кулева И. А. Опыт работы Череповецкого центра народной традиционной культуры
// На пути к возрождению: Опыт освоения традиций народной культуры Вологодской области / Ред.-сост. А. В. Кулев. Вологда: Областной науч.-методический центр культуры, 2001. С. 53–56.

10. Мехнецов А.М. Фольклор и этнография: Программа возрождения традиций духовной и материальной культуры Вологодской области. Вологда, 2001. URL: https://onmck.ru/resources/folklore_and_ethnographic/text/library/?ELEMENT_ID=827 (Дата обращения 25.01.2019).

11. Областная целевая программа «Сохранение и восстановление традиционной народной культуры как основы развития культуры села» (на 2001–2005 годы). Утверждена Постановлением Законодательного собрания области от 04.10.2000 № 484). URL: https://cultinfo.ru/arts/folk/demo/books/wozrogd/people_culture.htm#1 (Дата обращения 25.01.2019).

12. Основы государственной культурной политики. Утверждены Указом Президента РФ от 24.12.2014, N 808. URL: https://base.garant.ru/70828330/ (Дата обращения 25.01.2019).

13. Парадовская Г. П. Изучение, сохранение и восстановление традиций Вологодской области как одно из направлений деятельности Лаборатории народного музыкального творчества Вологодского педагогического университета // На пути к возрождению: Опыт освоения традиций народной культуры Вологодской области / Ред.-сост. А. В. Кулев. Вологда: Областной науч.-методический центр культуры, 2001. С. 23–27.

14. Рейма О. Я. К вопросу национально-патриотического воспитания студенческой молодежи // Традиции народной культуры: Проблемы изучения, сохранения и восстановления: Сборник материалов 2-й Всероссийской научно-практической конференции / Отв. ред. Г. П. Парадовская. Вологда: Вологодский гос. университет, 2017. С. 77–81.

15. Сорокина Г.В. Основные направления деятельности центров традиционной культуры, центров и домов ремесел Вологодской области // // На пути к возрождению: Опыт освоения традиций народной культуры Вологодской области / Ред.-сост. А. В. Кулев. Вологда: Областной науч.-методический центр культуры, 2001. С. 48–52.

16. Стратегия государственной культурной политики на период до 2030 года. Утверждена распоряжением Правительства Российской Федерации от 29.02.2016, № 326-р. URL: https://static.government.ru/media/files/AsA9RAyYVAJnoBuKgH0qEJA9IxP7f2xm.pdf (Дата обращения 25.01.2019).

17. Федотовская О. А. Деятельность Вологодского государственного педагогического университета по изучению, освоению и восстановлению традиционной народной культуры Нюксенского района // Традиционная народная культура и современность: Материалы научно-практической конференции (с. Нюксеница, 5 октября 2003 г.) / Ред.-сост. А. В. Кулев. Вологда: Областной науч.-методический центр культуры и повышения квалификации, 2004. С. 15–24).

18. Этномузыкология: Специальность 070112 (054000): Примерные программы дисциплин. Государственный образовательный стандарт. Примерный учебный план. Требования к материально-техническому обеспечению: Сборник учебно-методических материалов и нормативных документов / Науч. ред. А. М. Мехнецов; отв. ред. И. С. Попова. СПб., 2005. 668 с.


[1] Под актуализацией в данном случае понимается придание важности и реализация в современных условиях потенциальных свойств и возможностей нематериального культурного наследия как опыта продуктивной культурной деятельности народа.

[2] Разработчики: Л. К. Поздняк (руководитель группы), А. М. Мехнецов, С. В. Жарникова, А. В. Кулев, В. Н. Олялина, Г. В. Сорокина, С. Р. Балакшина, Т. В. Баева.

[3] Парадовская Галина Петровна – заслуженный работник культуры России, кандидат искусствоведения, приступила к деятельности в Вологодском государственном педагогическом институте в 1979 году после окончания Ленинградской государственной консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова, в настоящее время – профессор кафедры теории, истории музыки и музыкальных инструментов Института культуры и туризма Вологодского государственного университета.

[4] В 1995 году Вологодский государственный педагогический институт преобразован в Вологодский государственный педагогический университет, в 2014 присоединен к Вологодскому государственному университету [3].

[5] Специальность «Этномузыкология» (номер 054000/070112) была введена в Перечень направлений подготовки и специальностей высшего профессионального образования в области культуры и искусства в 2002 году на основе разработок педагогического коллектива Санкт-Петербургской консерватории под руководством профессора А. М. Мехнецова. Комплект нормативных документов и примерных программ дисциплин опубликован [18].

[6] Кроме того, ставятся цели национально-патриотического воспитания студенческой молодежи. Так, в 2011 году по инициативе Г. П. Парадовской и О. Я. Рейма в Университете был создан Этноклуб (Молодежная фольклорно-этнографическая студия) – творческое объединение студентов разных факультетов, основанное на коллективной деятельности по сохранению и воссозданию в достоверной форме народно-песенных, хореографических, инструментальных традиций русской культуры, и в первую очередь – Вологодской области [14].

[7] Бакулина Зинаида Константиновна, директор БОУ ДО ВО «Школа традиционной народной культуры», почетный работник общего образования РФ, заслуженный работник культуры РФ.

[8] В 2011 году учреждению присвоена Государственная премия Вологодской области за разработку, освоение и внедрение образовательных программ и программно-методического обеспечения по традиционной народной культуре.

[9] Кулёв Алексей Викторович – заведующий сектором по работе с фольклорно-этнографическими фондами Центра народной культуры Вологодской области, председатель Вологодского отделения Общероссийской общественной организации «Российский фольклорный союз», лауреат Государственной премии Вологодской области в сфере культуры за создание электронного справочно-информационного ресурса «Народные традиции Вологодской области» (2008), состоял членом Общественного совета при Министерстве культуры (2013–2016). Выпускник Вологодского государственного педагогического университета (1984 год, музыкально-педагогический факультет). В 1990–1998 годы основал и руководил Череповецким центром традиционной народной культуры.

Кулёва София Робертовна – заведующая отделом традиционной народной культуры Центра народной культуры Вологодской области, кандидат искусствоведения. Выпускница Санкт-Петербургской государственной консерватории (1999 год, специальность – этномузыкология).

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2022-10-12 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: