Доктрина божественной природы женщины характеризует тантризм как таковой[17] и является одним из основополагающих его признаков. Для индуизма же в целом подобное воззрение совершенно нетипично. В смрити-шастрах положение женщины низкое, и в большинстве последующих текстов ситуация аналогична. Похоже, что женщина была почти равноправна мужчине лишь в раннем ведизме[18], а во всех более поздних индуистских традициях она рассматривалась как недочеловек и ставилась на одну доску с шудрами. В индуистских писаниях выражение «женщины и шудры» встречается в изобилии. Даже Гаутама Будда, выступавший против кастовой системы в целом, к женщинам относился весьма негативно.
Однако в отдельных случаях ситуация была иной. Даже в Манавадхармашастре есть место (III. 55-56), где о женщинах отзываются уважительно. В некоторых пуранах также встречаются почтительные упоминания о них и даже тантрическая доктрина божественности женщины. Для примера можно привести следующие фрагменты: «О Богиня, все видьи - твои части, а в мире все женщины - [твои проявления]»[19]; «Богиня, в образе йони пребывает во всех женщинах»[20].
В тантрах же эта тема проходит красной линией. Из текста в текст переходит известный стих: «Женщины - богини, женщины - жизненное дыхание, женщины - украшение»[21]. Аналогичные восхваления женщин встречаются даже в буддийских тантрических источниках, - например, в Чандамахарошана-тантре (VIII. 30), Тантры утверждают, что «тот, кто не почитает свою возлюбленную, погрязает в препятствиях и теряет все благие заслуги прошлых рождений»[22]. В Тара-тантре (V. 13) говорится, что «возлюбленная должна быть почитаема как иштадевата», Колее того, согласно Аннадакальпа-тантре (XV. 46) «можно отвернуться от матери и отца, Шивы, Вишну и Деви, но никогда нельзя отвергать свою возлюбленную».
Интересно, что Бхаскарарая Макхин в своем комментарии на Лалита-сахасранаму[23] выводит этимологию имени Бхайрави - от «бхиру», т.е. «женщины». Это весьма убедительно, так как «Бхайрави» - не только имя Богини, но и технические обозначение партнерши в тантрическом ритуале. И, подобно Трииурасундари[24], Бхайрави есть божество камакалы.
Доктрина камакалы
Доктрина камакалы затрагивается так или иначе практически во всех текстах традиции шривидья. Так, одна из самых ранних тантр этой школы, Вамакешвара, касается этой темы в обеих своих секциях - Нитьяшодашикарнаве и Йогинихридае. О камакале писали и современные учителя шривидьи, - например, Капали Шастри и Амритананданатха (Прахлада Шастри).
В самом общем смысле камакала представляет собой любовное единение Шивы и Щакти. В этом случае синонимами термина «камакала» будут ямана, йога, трика и самарасья. Джнянарнава-тантра (XXII. 67-68) утверждает, что единение Шивы и Шакти есть истинная йога, т.е. камакала. Таким образом, камакала, хотя и является существительным женского рода и соответственно эпитетом Богини, указывает на высшее Божество в его полноте. Согласно учению тантр, особенно шривидья-тантр, характерное качество Божества - любовь, или страсть – кама. Шива и Шакти именуются Камешварой и Камешвари, т.е. «Владыкой камы» и «Владычицей камы». Их соединение есть камакала[25]. Символически Камешвара и Камешвари представлены двумя треугольниками, соответ-ственно вершинами вверх и вниз, образующими имеете шестиугольную звезду (шаткона)[26].
Схематично камакала представляется четырьмя элементами - тремя бинду и хакарардхой (hakarardha), половиной буквы «ха»[27]. Чаще всего они рассматриваются следующим образом: кама есть махабинду. символизирующее Парамашиву, тогда как кала - единение двух бинду, красного и белого, т.е. Шакти и Шивы[28]. Хакарардха, или мишрабинду представляет собой эманацию божественной пары и обозначается треугольником. Однако существуют и иные трактовки этого символа. Например, Дирк Ян Хоенс интерпретировал камакалу как божественный принцип (кала), проявляющий себя как желание (кама)[29].
Камакала-янтра в соответствии с Йогини-хридайя-тантрой.[30]
Подобно тому как богиня Кубджика[31] соединяла в себе женское и мужское начало, но при этом рассматривалась все же как именно Шакти, так и камакала, которая в действительности есть слияние двух полов (самарасья), стала проецироваться на саму Трипурасундари. Фигура, образованная наложением двух треугольников (камакала-янтра, графическая репрезентация камакалы), описывается в Йогинихридае31 и других текстах шривидьи как символический образ тела Богини. В этом случае вершина треугольника Шивы соотносится со ртом Богини, два других его угла накладываются на ее груди: вершина треугольника Шакти, обращенная вниз, представляет собой йони.
Камакала часто фигурирует как эпитет Богини, «Истекающая страстью»[32]. Этот эпитет встречается в Лалита-сахасранаме, Саубхагъяштоттара-шатанаме[33], Кундалини-сахасранаме[34], Тарабхактикуласарвасва-сахасранаме[35] и Махараджни-сахасранаме (стих 106)[36].
Важная сторона доктрины камакалы - рассмотрение алфавита (матрика) как фонетического тела Богини[37]. Сама идея, что вибрация, звук, речь есть Шакти, присутствует в том или ином виде в любой тантрической традиции. Однако особое место она заняла в традициях кашмирского тантризма и шривидье.
Патанананданатха, комментатор Камакалавиласы, соотносит каму с Парамашивой и буквой «а»[38], первой буквой санскритского алфавита, а калу - с «ха», последней буквой[39]. Таким образом, камакала охватывает собой всю матрику[40]. Можно сказать, что это просто разные формы представления мистического тела Богини: камакала есть графический форма, алфавит - фонетическая, а фигура женщины - иконографическая. Причем все они отождествляются с кундалини.
Камакала как единое целое символизируется графемой «и», или «им» (Камакалавиласа I, 15)[41]. Своей изогнутой формой эта буква санскритского алфавита напоминает кундалини, а также Трипурасундари как трикханду. т.е. «имеющую три раздела»[42]. Эти три раздела (кханда) есть голова, грудь и йони Богини, соотносящиеся стремя частями (куша) пятнадцтислоговой видьи Трипурасундари[43]. Однако различные источники связывают с камакалой разные биджи. Так, Шактисангама-тантра (Кали-кханда, III, 88) называет «и», «е» и «хсаух»[44]. Существует мнение, что в ведизме пранавой считался не слог «ом», а как раз «им»[45]. В подтверждение этого можно привести строчку из Шрисукты, относящейся к корпусу Ригведы: «Прибежите у той Лотосной, «им», я принимаю»[46]. Подобное отождествление пранавы с биджей камакалы сохранилось только в шривидье.
С доктриной камакалы непосредственно связаны всевозможные троицы тантрической метафизики. В первую очередь это триада огня, луны и солнца[47]. Шива обычно соотносится с луной, а Шакти - с огнем; солнце есть страсть их слияния, Кама[48]. Таким образом, они ассоциируются со священной диадой ведизма - Агни и Сомой. В свою очередь, три названные составляющие соотносятся с тремя частями алфавита[49], тремя кутами видьи, тремя частями шричакры, тремя шакти и т.д.
В контексте мантра-шастры камакала ассоциируется с комбинациями бидж - тремя биджами видьи Балы, трикхандой и панча-банами. Бала-видья образуется биджами «айм», «клим» и «саух», которые представляют собой сжатые до одного слога куты основной мантры. В этом случае «саух», нара-биджа, символизирует высшую Шакти, тождественную Парамашиве, и соответствует сахасрара-чакре, «клим» - нераздельно-неслиянную пару Шива-Шакти, и соответствует сердцу, а «айм» - истечение их страсти, соответствующее йони Богини. Далее камакала представляет собой сочетание букв «ха», «са» и «ра»[50]. Кроме того, она образуемся группой бидж, называемых панча-бана («пять стрел Камы»). Указание на эти пять бидж содержится в 19-м стихе Саундарьялахари. Более очевидным образом они описаны в других текстах, - например, в Нитьотсаве и Кулапуджана-чандрике. И, конечно же, основная видья Трипурасундари - это форма камакалы. Ее шестнадцать букв[51] соответствуют шестнадцати нитья-шакти, богиням камакала-янтры[52].
Камакала отождествляемся с кундалини[53], которая изначально представляла собой именно энергию речи, матрика-шакти, Кроме того, кундалини, как и камакала, тождественна основной мантре[54]. Рассматривая камакалу как кундалини, следует отметить интересный момент: согласно многим тантрическим текстам, в особенности ранним, и устной традиции[55], существуют два аспекта кундалини - верхний и нижний. При этом изначальной является верхняя кундалини (урдхва-, или маха- кундалини[56]), тогда как нижняя есть ужатая форма первой. Тантрическая практика направлена на то, чтобы призвать нисхождение кундалини, благодатной силы Божества (ануграха-шакти). Этот нисходящий поток именуется шактипатой, или шактинипатой. Именно эта нисходящая благодать - причина духовного возвышения и преображения человека[57]. В этом аспекте сотериология каула-тантризма близка к сотериологии семитских религий.
Камакала-дхьяна
Как уже отмечалось, тантры проповедуют видение Богини в женщине и достижение состояния самарасьи - апофеоза всей тантрической практики - в любовных отношениях с неи[58]. Соответственно камакала-дхьяна (медитация на камакалу) практикуется в двух вариантах, которые, впрочем, - скорее стадии одного процесса, нежели отдельные садханы.
В первом случае камакала-дхьяна представляет собой созерцание обнаженной женщины[59]. При этом янтра камакалы проецируется на ее тело – так, что четыре бинду соотносятся с лицом, грудями и йони. Тантрист видит в женщине саму Трипурасундари[60] и медитирует на каму (страсть), возникающую в своем сердце. Согласно тантрической доктрине, благодаря возбуждению садхаки и его партнерши, возбуждается сама Богиня[61]. Так проявляется состояние камакалы — растворение в истечении страсти. Если шакти желает, садхака может целовать ее йони и вкушать йони-таттву - видимое проявление милости Богини[62]. Однако в реальной практике многих школ шривидьи, относяших себя к так называемой традиции самаи[63], камакала-дхьяна выхолощена до исключительно внутренней медитации. Против подобного искажения смысла этой практики выступал в свое время великий Бхаскарарая, отстаивая перед бенаресскими брахманами необходимость участия женщин.
Во втором случае камакала-дхьяна осуществляется в непосредственном соитии с шакти. В свою очередь, это может иметь вид либо парной практики ритуала пяти макар, либо групповой - чакрануштханы. По многочисленным утверждениям тантр, ритуал пяти макар (панчамакара, или 5М) - наиболее значимый вид богопочитания. Пять макар - это вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна[64]. Согласно доктрине кулы духовная практика без использования 5М бесплодна[65], т.к. именно благодаря им обретается милость Богини (шактипата)[66] и достигается высшее состояние (параманада). По словам Деви-рахасьи, «Богиня удовлетворяется тем почитанием, которое исполнено блаженства» (Уттарардха, LVIII). На этом и основана практика 5М, посредством которой такое блаженство обнаруживается[67]. И далее - «Наслаждение, приносящее радость шакти, есть освобождение» (Брахма-ямала). Высшее блаженство, возникающее в любовном единении, и есть камакала. Таким образом, практика 5М - это, по выражению Бхасурананданатхи, «лестница к камакале»[68].
Ритуал 5М, или жертвоприношение кулы (кула-яга), приводит к манифестации расы. Термин «раса» в этом контексте имеет два значения: во- первых, он указывает на состояние самарасьи, а во-вторых, - на соединение сексуальных секреций (красного и белого бинду)[69] происходящее в результате камакала-дхьяны. Эта смесь секреций называется куламритой, «нектаром кулы», и представляет собой овеществление мистического тела Божества. Обретение этой сакральной субстанции[70], философского камня алхимии, - одна из главных целей тантрической практики. Здесь уместно провести параллель с таинством евхаристии в христианстве: причащение «сущностью кулы» имеет для тантриста аналогичное значение. Приведу небольшой фрагмент из 7-й главы непальского трактата Пураш-чарьярнава: «Благодаря касанию тела шакти возникает счастье, обладающее качеством нектара единения. Следует медитировать на великую камакалу, которая есть образ этого нектара. От соединения возникает счастье, имеющее качество высшего блаженства. Так человек добудет труднообретаемый нектар жидкостей кулы». Благодаря куламрите мгновенно достигается сиддхи в любой мантре и освобождение при жизни (дживанмукти).
Стоит упомянуть еще один интересный момент: «эманацией страсти» является также звук, непроизвольно издаваемый женщиной в сексуальном экстазе. Этот звук - изначальная вибрация, пранава, подлинная ана- хата-нада йоги. Кулагахвара в известном пассаже[71] предлагает совершать медитацию на этом звуке.
Второй вариант выполнения полной камакала-дхьяны - в чакре. Самая простая чакра - бхайрави, в которой участвуют пять женщин и четыре мужчины. Согласно мнению современных гуру шривидьи Бхасурананданатхи и Амритананды, на эту тайную форму шричакры намекает автор Саундарьялахари (11 ст.). В настоящее время проведение подобных групповых ритуалов в Индии - большая редкость. Вследствие агрессивного преследования со стороны семьи Ганди количество каула-тантристов сильно сократилось, а оставшиеся зачастую были вынуждены скрываться. Тем не менее изредка чакра-садханы все же совершаются.
В завершение хочется отметить следующее: вопреки бытующему среди многих мнению, что тантризм - это чисто «технический» путь, на самом деле его основа и сущность - любовь. Правда, о любви не так уж часто говорится в самих тантрах[72], однако следует учесть, что тантры писались как «практические справочники» для гуру, а не как «самоучители». Поэтому многое должно было сообщаться устно, - в первую очередь те наставления, которые касаются наиболее сокровенных сторон духовного пути. Тантры подчеркивают, что вся практика должна совершаться не ради себя, а ради Бога[73], и спасают не сами практики, а только любовь.