Антармукха-вритти
Антармукха-вритти, обращение разума внутрь, достигается только после уничтожения всех внешне-направленных устремлений разума. Антармукха-вритти — это течение энергии разума внутрь, что вызвано возрастанием саттвы.
Для этого нужно научить разум искусству наблюдения за собой, обращения на самого себя с помощью йогической крийи под названием пратьяхара (отвлечение). Тот, кто овладел этим искусством, обретает подлинное спокойствие. По-настоящему спокойным и счастливым может быть только такой человек. Его разум прекращает бесчинствовать, он просто не может вырваться вовне, так как удерживается в хридайя-гухе, пещере сердца. Разум нужно уморить голодом, лишив пищи с помощью вайрагьи и тьяги (отречения от желаний, вещей и эгоизма).
Когда стремление разума обращаться вовне ограничено, когда он удерживается в области сердца и целиком сосредоточен на самом себе, возникает состояние антармукха-вритти. При таком внутреннем вритти садхака может проводить замечательную садхану. Достичь такого состояния ума помогают вайрагья и погружение в себя.
Бахирмукха-вритти
Бахирмукха-вритти — это склонность разума обращаться вовне под влиянием раджаса. Например, глаза и уши по привычке следуют за звуками. Вещи и желания тоже увлекают вовне. Человек раджасического типа, переполненный желаниями, может и не мечтать о внутренней духовной жизни с антармукха-вритти. Он совершенно не способен к погружению в себя.
Когда зрение направлено вовне, разум погружается в торопливый поток внешних событий. Начинает проявляться обращенная наружу энергия разума.
Когда прочно утверждаешься в мысли о том, что мир нереален, постепенно исчезают викшепа (рассеянность) и спхурана (трепетание) санкальп (желаний, воли). Постоянно повторяйте утверждение: «Только Брахман реален. Мир нереален. Джива и Брахман — одно». Это принесет разуму силу и покой.
|
|
Принципы работы ума
Дхараной занимаются для прекращения изменений в разуме.
Концентрация представляет собой устойчивое, продолжительное сосредоточение разума на одном образе или объекте.
Кшипта (блуждания), мудха (притупление, забывчивость), викшипта (легкие колебания), экагра (целеустремленность) и ниродха (обузданность, покорность) составляют в йоге пять бхумик (стадий). Читта, разум, проявляется в пяти видах. В состоянии кшипта лучи разума рассеиваются по различным объектам, ум неугомонно перепрыгивает с одного предмета на другой. В состоянии мудха разум туп и забывчив. Викшипта — иногда собранный, иногда рассеянный разум. Путем концентрации разум пытается сделать себя собранным. В состоянии экагра разум сосредоточивается на одном, в нем существует только одна мысль. В состоянии ниродха разум пребывает под полным контролем.
В разуме кроется направленная вовне, стремящаяся к объектам сила, которая ведет к бахирмукха-вритти. Внешние предметы притягивают разум. Благодаря постоянной садхане (духовной практике) разум нужно отучить от устремления наружу и заставить сосредоточиться на Брахмане, изначальной обители.
Силы человеческого ума безграничны. Чем сосредоточеннее разум, тем больше сил прилагается к единственной точке. Мы рождены для того, чтобы концентрироваться на Боге, собрав воедино все лучи разума, которые прежде рассеивались по различным объектам. Это наша главная обязанность. Мы забываем о ней из-за мохи, заблуждений, которые заставляют заботиться о семье, детях, деньгах, власти, положении, имени и славе.
|
|
Ум сравнивают со ртутью, потому что лучи его растекаются по разным предметам. Его сравнивают с обезьяной, так как разум перепрыгивает с одного предмета на другой. Свойство непостоянства, чанча-ла, делает разум похожим на ветер. Из-за страстной порывистости его сравнивают также с разъяренным слоном в сезон спаривания.
Разум называют «огромной птицей», ведь он прыгает от одного предмета к другому, будто порхает с ветки на ветку. Раджа-йога объясняет, как сосредоточивать разум и подвергать исследованию его глубочайшие тайники.
Концентрация противоположна чувственным желаниям, блаженство — волнениям и тревогам, длительное размышление — недоумению, целенаправленное мышление — лености и тупости, восторг — недоброжелательности.
Пока мысли человека не подверглись тщательному уничтожению путем настойчивой практики, он должен постоянно сосредоточиваться только на одной истине в каждое мгновение. Благодаря такому неослабному старанию в разуме будет накапливаться целеустремленность, и в один прекрасный день все сонмы мыслей мгновенно исчезнут.
Чтобы избавиться от колебаний разума и прочих помех, мешающих сосредоточенности на одном объекте, нужно заниматься концентрацией на единственном предмете.
Разум непосредственно или косвенно привязан к приятным и излюбленным мыслям. Представьте, что попали в Кашмир и наслаждаетесь его живописными пейзажами. Разум мгновенно потемнеет от потрясения, если в это время придет телеграмма с горькой вестью о том, что ваш единственный сын безвременно скончался. Пейзажи вас уже не интересуют, окрестности теряют свое очарование. Внимание к ним исчезает, наступает подавленность. Удовольствие от созерцания достопримечательностей опиралось только на сосредоточенность и внимание.
|
|
«Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного огня), а пранаву (слог ОМ) —верхней части арани, тайно узреешь Бога путем трения, которое являет собой дхьяна (медитация)» («Дхьянабинду-упанишада»).
Поместите перед собой образ Господа Иисуса. Сядьте в излюбленную позу для медитации. Не закрывая глаз, мягко сосредоточьтесь на изображении, пока слезы не потекут по щекам. Не отвлекайте разум от креста на груди, длинных волос, красивой бороды, больших глаз и других участков Его тела, утонченной духовной ауры вокруг Его головы. Думайте о Его божественных качествах — любви, великодушии, милосердии и всетерпении.
Легко сосредоточивать разум на внешних объектах, так как ум обладает естественной склонностью к внешнему. Желание — это одно из настроений наполненного чувствами разума. Оно заставляет ум обращаться вовне.
Сосредоточьтесь на Атмане. Удерживайте ум на всепроникающем чистом Разуме и Самосветящейся Лучезарности (свайям-джьоти). Займите прочное положение в Брахмане, станьте брахма-санстхой (утвержденным в Брахмане).
Занимайтесь концентрацией. Сосредоточивайте ум на одном предмете, одной мысли. Если мысли отвлекаются от лакшьи, вновь и вновь возвращайте разум к ней и удерживайте на объекте. Не позволяйте разуму создавать сотни мыслеформ. Погружайтесь в себя и тщательно следите за своим умом. Живите в одиночестве. Избегайте общества. Не стремитесь к общению. Это очень важно. Не позволяйте разуму бесцельно растрачивать энергию на ненужные мысли, тщетные волнения, пустое воображение, напрасные страхи и дурные предчувствия. Непрестанной практикой задерживайте ум на одной мыслеформе в течение получаса. Заставьте разум придать себе единственную форму и старайтесь сохранить ее в течение нескольких часов.
В попытках сосредоточить разум и даже проецировать мысли вы обнаружите, что испытываете естественную потребность формировать мысленные образы. Это происходит само собой.
Во время медитации не сражайтесь с разумом. Это было бы серьезной ошибкой. Ее совершают многие новички. Именно поэтому они так быстро устают. У них начинает болеть голова. Им приходится часто вставать, чтобы помочиться, — это вызвано раздражением центра мочеиспускания в позвоночнике. Устраивайтесь удобно, сядьте в падмасану, сиддхасану, сукхасану или свастикасану. Удерживайте голову, шею и туловище на одной прямой. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный разум. Закройте глаза. Поднимайтесь в 4 часа утра (брахма-мухурта). Не боритесь с разумом. Пусть он будет спокоен и расслаблен.
Манипулируя разумом, вы добьетесь власти над ним, научитесь заставлять его работать так, как нужно, направлять все силы его туда, куда нужно.
Нельзя определить, когда опытный йог переходит от пратьяхары (погруженности в себя) к дхаране (концентрация), где завершается дхарана и начинается дхьяна (медитация), когда дхьяна переходит в самадхи (состояние сверхсознания). Стоит ему принять асану, как все эти процессы начинают развиваться одновременно, с быстротой молнии. Подготовленный йог входит в самадхи по собственной воле. Новичок сначала погружается в пратьяхару. Затем начинается дхарана, позже постепенно возникает дхьяна. Прежде чем начинается самадхи, разум ученика теряет терпение, устает и сдается. Постоянная и напряженная садхана в сочетании с легкой, но питательной едой приносит радостный успех в достижении самадхи.
Стреляя в птицу, искусный стрелок осознает то, как подбирается к ней, поднимает лук, натягивает тетиву и пускает стрелу. Он понимает: «занять положение, поднять лук вот так, растянуть тетиву вот так, пустить стрелу вот так — и я попаду». Впоследствии он никогда не забудет проделать все, что необходимо, чтобы подстрелить птицу. Сходным образом, ученик тоже должен подмечать благоприятные условия, например: «употребляя такую-то пищу, следуя советам такого-то человека, пребывая в таком-то помещении и таком-то настроении в такое-то время суток, я достигну дхьяны и самадхи».
Обслуживая своего хозяина, умный повар замечает, какие блюда нравятся его господину. Он готовит их чаще и получает награду. Ученик тоже должен обращать внимание на такие условия, как питание. Благодаря им он достигает медитации и самадхи. Соблюдая эти требования, он вновь и вновь получает в награду восторг.
Хатха-йог старается сосредоточить разум с помощью контроля над дыханием, пранаямы, а раджа-йог добивается того же благодаря читта-вритти-ниродха (сдерживанию различных видоизменений читты), не разрешая уму принимать подобие разнообразных объектов. Он не думает о контроле над дыханием, но, когда достигнута власть над разумом, дыхание само собой становится управляемым. Хатха-йога является ответвлением раджа-йоги.
Мирские наслаждения усиливают желание испытывать все новые удовольствия. По этой причине разум погруженного в земные заботы человека не может угомониться. Он лишен удовлетворения и душевного покоя. Разум не удовлетворяется никогда, сколько бы удовольствий он ни получал. Чем больше наслаждения он испытывает, тем больше удовольствий требует. Таким образом, люди часто чрезмерно обеспокоены и встревожены, а виноват в этом их собственный ум. Люди устают от своего разума. Риши пришли к выводу, что для устранения этих тревог и беспокойств лучше всего лишить разум всех чувственных удовольствий. Когда разум сосредоточивается и угасает, он не может заставить владельца искать новые удовольствия. Волнения и беспокойства исчезают навсегда, уступая место настоящему покою.
У тех, кто занят земными заботами, лучи разума рассеяны. Энергия ума распространяется во всех направлениях. Чтобы добиться концентрации, эти рассеянные лучи нужно собрать воедино с помощью вайрагьи и абхьясы, практики. Затем их следует нацелить на Бога.
Силы ума рассеиваются подобно лучам света. Их притягивают различные предметы. Их нужно терпеливо собрать путем вайрагьи и абхьясы, тьяги (отречения) и тапаса (аскезы), а затем смело, с неутомимой энергией шагать к Богу, Брахману. Когда лучи ума сосредоточиваются в одной точке, приходит просветление.
С помощью пранаямы, джапы, вичары и бхакти избавьтесь от раджаса и тамаса, которые обволакивают саттву разума. Тогда ум станет пригодным для концентрации.
Знайте, что двигаетесь вперед по пути йоги и усиливаете саттву, если чувствуете себя бодрым, а ваш разум спокоен и сосредоточен.