II. История философии: начала
5. Проблема происхождения, социокультурной и общей истории философии
6. Начала древневосточной философии
7. Специфика и этапы исторического развития античной философии.
8. Ранняя греческая философия: Фалес (милетцы), Пифагор
9. Ранняя греческая философия: элеаты, Гераклит
10. Ранняя греческая философия: атомисты, Анаксагор
11. Ранняя греческая философия: Сократ, софисты, сократики
12. Классический этап античной философии: Платон, Аристотель
13. Эллино-римская философия: эпикуреизм
14. Эллино-римская философия: стоицизм
15. Эллино-римская философия: скептицизм, неоплатонизм
16. Средневековая религиозная философия, философия Возрождения
II. История философии: начала
5. Проблема происхождения, социокультурной и общей истории философии
Прошлое разъясняет настоящее и может служить источником нового, отсюда, любое серьезное знание включает в себя историческое введение.
Первая проблема собственно истории философии – когда и где она появилась. Первое условие возможности появления философии – достижение обществом определенного уровня социально-экономического развития (прогресс в области производства, развитие рациональных знаний, разрушение общинной жизни и формирование частной собственности и частных интересов), когда мифология перестает отвечать на жизненные вопросы. Отсюда, не соглашаемся, что создание индийских «Вед» в 1500 годах до н.э. могло «донесли до нас начало философии в Индии»: в эти времена господствовала мифология, и то, что мы можем отнести к философии, тогда воспринималось частью мифологии (аналогично критикуются общие утверждение о том, что к философии ведет удивление, сомнение, страдание, страх смерти). Критика мифологии может вести к появлению религии, которая не позволит появиться философии (Египет). Соответственно, второе условие – формирование демократии, возможности свободы мысли. Указанные условия сложились в древних Индии, Китае, Греции в VI в. (VII-V вв.) до н.э. А первыми философами были: Фалес, Будда, Конфуций, Лао-цзы.
Философия может вырастать из мифологии: миф о разделении власти Зевсом, Посейдоном и Аидом становящаяся философия могла осмыслять в плане указания на качественные формы бытия. Философия могла получать импульсы от становящегося протонаучного знания. Сложность ситуации обеспечивает поддержку обобщающаей «гносеогенно-мифологической концепции».
В рамках эволюционно-прогрессивной традиции (развитие общества от дикости к варварству и цивилизации) можно было говорить о западноевропейской философии как собственно мировой философии (Г. Гегель). Сейчас популярны идеи многополярного мира, соответственно, более основательны идеи равноценности каждой социокультурной философии. Исходим из этого.
Обращение к мировой философии позволяет лучше понять другие культуры и, возможно, впервые узнать культурную, системную целостность землян. Обращение к Востоку обогащает нас общей практичной нацеленностью философии, индийской уверенностью в том, что существование людей ничтожно перед колоссальными космическими просторами и т.д., и т.н. (тому неподобное).
Специфика исторического момента заставляет особое внимание уделять истории западной философии, способствовавшей появлению и отражающей специфику современной, модернистской, техногенной цивилизация – главного предмета анализа современной философии. В итоге, главное внимание уделяем истории развития философии от античности до наших дней, в основном, на западноевропейском материале. Наряду с этим, представим глубину идей начала древневосточной философии. И в РФ всегда дается история и показывается специфика российской философии в контексте истории мировой философии.
6. Начала древневосточной философии
Жизнь первого и известнейшего древнеиндийского философа, Будды (560-480), вплетена в его философию. Раджа в предгорьях Гималаев, отец Сиддхартха Гаутамы, будущего Будды, по легенде, знал о великом будущем сына, и пытался направить его на стезю правителя, законодателя, воина, окружая его всем красивым. Но принц узнал про болезнь, старость, смерть – без избавления от страха этих угроз: жизнь не имеет смысла. Сиддхартха покидает дом, и начинает многолетний поиск истины, избавляющей людей от страданий. В конце ему открылось искомое – для людей он стал Буддой/Пробужденным – которое выражается в «четырех благородных истинах».
Первая: жизнь – есть страдание. К страданию относится то, что многие всегда понимают как удовольствие, в частности, поскольку в любой момент их можно лишиться. Вторая: причина страданий в нашем рождении, которое обусловлено нашим желанием. Обоснование нашей жизни до нашего рождения в теории естественной причинной связи, согласно которой всё всегда зависит от определенных условий/причин. На этой же теории основывается идея кармы – закономерного воздания за прошложизненные деяния. Отсюда, Будда отказывал в осмысленности только некоторым философским вопросам (отличие души от тела). Третья: страдания могут быть прекращены. Четвертая: к прекращению страданий ведет «благородный восьмеричный путь». Начало – полное понимание, в частности: буддизм не ведет к пессимизму, а позволяет без розовых очков взглянуть на окружающее. Завершение: достижение нирваны (угасание). Вне нирваны, ее не понять. В теории ясно: нирвана позволяет человеку выйти за рамки постоянных перерождений, страданий, обычной жизни, за рамки колеса сансары.
Китайские философы Лао-цзы (6-5 вв.) и Конфуций (551-479) оппонировали друг другу.
Основное понятие «Дао дэ цзин» Лао-цзы – дао (путь), невыразимый словом, верховный принцип всего, избегающий различий, являющийся «недеянием, ничего не оставляющим несделанным.» Отсюда: путь мудреца – вплетение себя в естественность дао (военачальник, познавший дао, побеждает без боя); больше законов – больше преступлений.
Конфуций учил о поклонении традициям, т.е. прежде всего о знании их. Основными добродетелями являются: человечность, честность, приличие, мудрость, лояльность, которые должны быть реализованы в отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой. Нравственная чистота этих отношений – залог порядка и счастья в человеке, семье, государстве.
Китайская практичность вела к гениальной простоте-сложности чань/дзэн-буддизма, с его: сансара есть нирвана.
Учение инь-ян, выражавшее диалектическую идею универсального дуализма мира (мужского и женского, темного и светлого и т.д.), оказало влияние на всю древнекитайскую философию. Многие знают об этом учении из образа «двух рыбок», где в светлом зачинается темное, и наоборот.
7. Специфика и этапы исторического развития античной философии
Античность – это история Древней Греции и Древнего Рима, это – «начальная эпоха, исток, основ европейской и современной мировой цивилизации и культуры». От античности идет известная линия истории: античность – средневековье – Возрождение – новое время, т.е. современна цивилизация со всеми ее достижениями и проблемами. Базовыми достижениями античности считают: демократию, рациональность, искусство.
Античная философия берет начало в VI в. до н.э., завершается либо с завершением античности вообще в связи с падением Западной Римской империи (476), либо с указом императора Юстиниана, запрещающим преподавание эллинской философии (529). Выделение исторических этапов развития античной философии соотносится с историей становления, расцвета и гибели античной цивилизации. Отсюда, три соответствующих исторических этапов античной философии; первый – становления или ранняя греческая философия (VI в. до н.э.); второй – расцвета или классическая греческая философия (V-IV в. до н.э.); третий – завершения или эллино-римская философия (IV в. до н.э. – V-VI вв.). Одним из минусов этой простой исторической схемы развития античной философии является нивелирование специфики философии Сократа и софистов. Учет последнего ведет к выделению специфического, антропологического этапа; здесь будем считать его подъэтапом ранней греческой философии
Исторический этап становления или ранняя греческая философия включает в себя следующие известные философские школы, направления и философов: милетская школа (философия), элеатская школа, пифагорейская школа, Гераклит, античный атомизм. К общим, важным чертам ранней греческой философии можно отнести следующее. Ранняя греческая философия возникла в греческих колониях на побережье Средиземного моря: в Ионии (Малая Азия) и Южной Италии. Интерес ранних греческих философов, в целом, был направлен на мир (космос) или носил онтологический характер, где одной из центральных тем была тема поиска первоначала мира (архэ). К этому же историческому этапу можно отнести Анаксагора.
В ранней греческой философии затрагивалась теме человека, но она не выходила на первый план. В полемике софистов и Сократа, в философской деятельности сократиков тема человека стала центральной.
Классический период античной философии – это философия Платона и Аристотеля. Платон и Аристотель, критически перерабатывая раннюю философию, создали всеохватывающие, разветвленные философские учения.
Эллино-римская философия – это философия эпикурейцев, стоиков, скептиков, в завершение появляется неоплатонизм. В философии чувствуется усталость и неопределенность будущего культуры. Одна из характерных черт – обращение к человеку, помимо его общественных, политических обязанностей.
Сравнивая античность с другими философскими эпохами, отмечают космоцентризм, имея в виду классический этап античной философии. Соглашаясь, не упускаем из вида, что античную философию вполне можно понимать базовой философией, где находятся начала всех дальнейших философских идей.
8. Ранняя греческая философия: Фалеса (милетцы), Пифагор
Фалес из Милета (624-546) – первый философ античности. Фалес – известнейшая личность своего времени. Его относили к семи мудрецам. Он был хорошим математиком (по крайней мере, об это говорит теорема Фалеса в геометрии). Есть сведения о том, что Фалес ввел в математическую (точнее, протоматематическую) практику доказательство, тем самым способствовал становлению собственно научной математики. Тем самым, Фалеса можно считать одним из родоначальников математики. Фалес становится философом и открывает философию для западного мира, прежде всего, в своем учении о том, что началом всего существующего является вода. Соответственно, Фалес, прежде всего, продумал, взял весь мир в его целостности и в этом контексте задался вопросом, из чего все состоит. Некоторым современникам может показаться, что эта философская мысль очень проста. Но эта простота из серии гениальной простоты, открывающей дорогу ко всем последующим самым глубоким и сложнейшим философским концепциям. Очень важно отметить, что Фалес не просто считал, что все из воды. Фалес доказывал это, в частности, тем, что «пища всех существ влажная».
Фалес родоначальник милетской школы философии. Его ученик, Анаксимандр (610-547), считал, что началом всего сущего является апейрон (неопределенное, бесконечное архэ). Предполагают, что апейрон Анаксимандр мог вывести так. Если в мире есть взаимопереходящие друг в друга стихии (вода, воздух, земля, огонь), то должно быть нечто общее им всем: этим общим и является апейрон. Если бы в мире были бы только определенные стихии – огнь, вода, воздух, земля, то мир мог бы иссякнуть: неопределенность, бесконечность апейрона не позволяет миру иссякнуть. Анаксимандр, фактически, выходит на закон сохранения бытия, эта идея выводится из его слов о том, что «из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается». Переход от философии Фалеса к философии Анаксимандра первая демонстрация обязательной для философии преемственности развития мысли, обязательной доказательности новых идей, последовательного углубления мысли в постижении объектов философского интереса.
Пифагор (570-500) известнейший философ, математик. Он ввел в культуру само слово «философия», философия с греческого – это любовь к мудрости. Это слово потребовалось Пифагору, чтобы противопоставить новый философский опыт, прежним, излишне уверенным заявления о мире, которые были свойственны прошлым, признанным мудрецам. В греческих колониях Южной Италии Пифагор основал пифагорейский союз. Были разработаны специальные правила жизни для членов этого союза (например, они вставили затемно и встречали восхода Солнца на берегу моря). Исследователи отмечают, что многие правила поведения носили явно магический характер. В целом также оценивается идея о переселении душ (метемпсихоз), которой придерживались пифагорейцы.
Главная философская идея пифагореизма – это представление о том, что сам мир и все в нем выражается числом и числовыми мерами. Выходим на эту идею следующим образом. Развитие математической науки вело к открытию математических закономерностей, в частности, к открытию того, что в прямоугольном треугольнике сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы. Подобные открытия прямо вели к философскому обобщению: все в мире есть число и различные сочетания чисел, между которыми должны быть определенные закономерные связи. В ходе разработки этой идеи, первоначальные стихии мира стали восприниматься геометрическими телами (например, земля – это куб, огонь – пирамида). Четные и нечетные числа выражали собой все фундаментальные противоположности мира, например, нечетные числа составляли предел, квадратное, мужское, а четные – беспредельное, прямоугольное, женское. В итоге, мир воспринимался как форма величайшей гармонии, порядка; поскольку по-гречески порядок это космос, то мир есть гармоничный космос. Сама идея этого строгого порядка – несомненно, величайшее, новое достижение философской мысли.
Пифагорейские идеи всеобщей числовой закономерности мира воспринимаются двояко. Всегда были и есть те, кто воодушевлен и разрабатывает эти идеи; положительным для науки примером можно взять деятельность Иоганна Кеплера. Начиная с Аристотеля, многие соглашаются только с тем, что математика помогает в познании мира, а все попытки, например, выразить числом все сложные, качественные объекты, включая любовь и дружбу, считаются нереализуемыми.
9. Ранняя греческая философия: элеаты, Гераклит
Ксенофана (570-478) считают родоначальником философской школы элеатов (г. Эллея). Вполне возможно, что в своей долгой философской жизни Ксенофан придерживался разных философских представлений. В частности, его называют одним из первых скептиков, поскольку Ксенофан начал сомневаться в возможности достичь философской истины («во всем лишь догадка бывает»). Ксенофан критически указывал на то, что у каждого народа свои, похожие на него боги («у эфиопов боги черны»). Предполагается, что на этой основе Ксенофан ставил вопрос о наличие одного единого бога. Не исключено, что, именно, противоречивость философской деятельности Ксенофана определила суть творчества Парменид (540-470) – центральной фигуры элеатской школы. Парменид открыл, что философ может идти двумя путями: путем истины и путем мнения. На пути истины философ осмысляет бытие, все существующее, и получает ряд абсолютно истинных суждений. К примеру, бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо; если бытие порождено, то оно порождено ничто, а ничто не существует; если бытие уничтожимо, то оно уничтожимо только в небытие, а небытия не существует. На пути мнения философ тоже может получить определенные знания, которые могут быть лучше любых нефилософских представлений, но нужно всегда знать, что между путем истины и путем мнения абсолютный разрыв. Эта абсолютность вызвала резкую критику других философов. К примеру, один критик, встал и прошелся, демонстрируя, единичное, которое движется, соответственно, утверждая неверность вытекающее из теории Парменида представления о невозможности понять движение. В ответ ученик Парменида, Зенон, разработал более сорока апорий (неразрешимых затруднений), на основе которых защищал идеи своего учителя. В ответ на движение человека, Зеном мог бы сказать, что Парменид говорил о невозможности, именно, помыслить движение, и подтвердить взгляды Парменида одной из своих апорий: очевидное для чувств движение объекта для мысли возможно понять, только, когда мы будем иметь полное знание об этом объекте во всех его взаимосвязях со всем существующем, а это невозможно! Мысль Парменида резко разорвала чувственное и рациональное, продемонстрировала специфику мыслительной работы как таковой. Это одно из важнейших достижений античной мысли.
Гераклит (544-483) из Эфеса считал, что основа мира – огонь. Мир постоянно изменяется, словами Гераклита: в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо, все течет и меняется. Причина изменчивости мира в том, что в мире постоянно происходит борьба противоположностей, все переходит в свою противоположность влажное в сухое, живое в мертвое. Общий образ мира – война. Яркость, трагичность учения Гераклита о противоположностях делают его классическим представителем диалектической традиции. Вечная текучесть мира, по Гераклиту, не отменяет определенной общей закономерности жизни космоса. За всеми изменениями в мире стоит то, что Гераклит называл «логосом», объективным законом мироздания. В целом, жизнь мира отражает следующий афоризм Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Постулирование вечных, постоянных, диалектических изменений остро ставило вопрос о том, как может мысль отразить такой мир. Один из последователей Гераклита, Кратил, считал, что это невозможно, он не пользовался словами, а только указывал на мир. Кроме того, Кратил обратил внимание на то, что и сам человек меняется, что в одну и ту же реку нельзя войти и один раз. Считается, что Гераклит думал над этими проблемами и заложил общее направление их решения: мысль должна быть также диалектична, как диалектичен мир. К примеру, об этом говорят слова Гераклита о том, что «смертные – бессмертны, бессметные – смертны». Сначала, кажется, что Гераклит говорит даже странные вещи, потом ситуация проясняется, действительно, в каком-то смысле бессмертные (боги) смертны, ведь, в частности, древних богов уже забыли, и в этом плане, они – смертны.
В заключение, укажем на то, что противопоставление Парменида и Гераклита для многих очевидно (хотя не все так просто). Наряду с этим не упускаем из виду, что если мы несколько смягчаем позицию Парменида, то взгляды Парменида и Гераклита начинают диалектически взаимодополнять друг друга.
10. Ранняя греческая философия: атомисты, Анаксагор
Родоначальники античного атомизма: Левкипп (о котором известно очень мало) и Демокрит (460-370). С этой точки зрения, мир состоит из двух начал: атомов и пустоты. Атомы – это мельчайшие, разнообразные, далее неделимые, подвижные частички бытия. Пустота создает для атомов возможность движения. Чувственный образ, позволяющий представить начала концепции, - это образ хаотичного движение пылинок в луче света. Специфика данного подхода определяется также в сравнение с философией элеатов, в этом случае, каждый атом это своеобразное бытие Парменида. Атомов и пустоты хватало атомистам для объяснения всех природных явления, к примеру, для объяснения специфики психической деятельности человека: душа человека состоит из специфических атомов, свободно двигающихся по телу. Вполне современно выглядят представления атомистов о космосе, который они считали бесконечным и наполненный многочисленными, разнообразными мирами. Атомисты специально остановились на проблеме того, что, по истине, только «атомы и пустота», соответственно, наше восприятие цвета, запаха, вкуса носит только человеческий характер. Атомисты создали первую развернутую концепцию детерминизм, учение о причинно-следственной связи. Определив причину и следствие, мы конкретизируем движение мира из прошлого (причина) в настоящее (следствие), из настоящего (причина) в будущее (следствие). Продумывая дальше этот вопрос, анализируя тему необходимости и случайности, атомисты пришли к выводу, что если нет беспричинных событий, то нет и случайности. Такая позиция получила название «жесткого детерминизма». Отрицание случайности закономерно ведет к тому, что все предопределено; применительно к человеческой деятельности это ведет к отрицанию свободы выбора (фатализму). Как бы сейчас ни расценивали жесткий детерминизм, его представление необходимый элемент современной концепции детерминизма. Античные атомисты создали основательную систему философии, не вводя в свое мироздание какое-то внешнее, божественное начало, поэтому античный атомизм, с полным правом, называют первым собственно материалистическим учением. Согласно А.С. Богомолову, Демокрита вполне можно соотнести с Платоном и Аристотелем. В этом случае, к классической античной философии следует относить Платона, Аристотеля и Демокрита!
Афинского философа Анаксагора (500-425) интересовала проблема качественного превращения тел: «как из не-волоса может возникнуть волос, а из не-мяса – мясо»? Решение проблемы: начала мира – неопределенное количество начал всего существующего (огня, крови, древесины …), семена всего качественно определенного или гомеомерии. Гомеомерии бесконечно делимы (в малом есть наименьшее). Во все есть часть всего; качество вещи зависит от величины каких-либо гомеомерий. Гомеомерии пассивны, их организует космический Нус/Ум. Анаксагор мало задействует Нус в своей теории. На это особо обратил вниманием Сократ, который не мог понять, как мир может обойтись без обустройства всего Богом.
11. Ранняя греческая философия: софисты, Сократ, сократики
Изначальный философский интерес ранней греческой философии носил онтологический характер. Но, конечно, долго так продолжаться не могло. С течением времени и общество, и человек должны были стать предметом философского интереса. К этому же подталкивала философию и общественная жизнь. Рост благосостояния и демократическая форма правления требовали от жителей полисов (городов-государств) уметь выражать свои мысли, доказывать их в споре с оппонентом. Удовлетворять эти потребности откликнулись софисты (учителя мудрости). Софисты открыли философии проблему человека и общество.
Софисты, просвещая людей, брали деньги за обучение, обещая победу в любых спорах, любой стороне, поскольку, согласно одному из известнейших софистов, Протагору, человек – есть мера всех вещей, т.е. истины не существует, и доказать можно все (релятивизм). Отсюда, негативная оценка софистов: они – мастера софизмов (логических обманов, недопустимых в логике рассуждений, выдаваемых за правильные). Но что «софистического» в словах Протагора: «О богах не могу ничего сказать, так как вопрос темен и человеческая жизнь коротка?».
Первый философский бой софистам дал Сократ (470-399) – классическая (культовая) фигура философии. Цель его поисков – Истина, которая способна научить правильно жить. В этом плане, Сократа считают основателем автономной философской этики. По Сократу, цель жизни – блаженство (эвдемония), которое достигается путем следования истины и добродетели. Сократ искал истину в повсеместных беседах, выступая вначале незнайкой (ирония Сократа), а потом – после того как якобы все знающий не мог ничего доказать – его другом в совместном поиске истины Философия и метод Сократа – это майевтика (повивальное искусство), которая способна побелить в споре софистов.
Сократ многих раздражал. Он был осужден и ушел из жизни, приняв наказание в виде чаши с ядом, принципиально отказавшись бежать из темницы. Также отметим, что Сократ не написал ни строчки, и знал, что ничего не знает.
Слава Сократа вела к появлению философов, которые считали Сократа свои учителем и в своем плане пытались продолжить развивать идеи Сократа. Обратим внимание на следующих сократиков, которые выходят на диаметрально противоположные взгляды. Аристипп, формирует идеи киренаиков, где сократовская идея эвдемонизма развивается в стремление получить наслаждение любой ценой. Родоначальник кинизма, Антисфен, до предела заостряет характерное для Сократа пренебрежение ко всему материальному. Самым известным киником является Диоген, который, как известно, жил в бочке, и разбил свою чашу, увидев мальчика, который пил воду из ручья с помощью своих ладоней.
В целом, философская полемика Сократа и софистов завершала этап ранней греческой философией и закладывала основу для появления классической греческой философии.
12. Классический этап античной философии: Платон, Аристотель
Классический этап развития античной философии включает в себя философское творчества ученика Сократа Платона (427-347), и ученика Платона Аристотеля (383-324). Платон и Аристотель создали всеобъемлющие философские системы, богатство и глубина их мысли очевидна и по отношению к предшествующей, и по отношению к последующей философии.
Философия Платона выражена в его диалогах, главных героем которых, отражающим точку зрения Платона, является Сократ. Иногда, кажется, что диалоговая форма изложения философских идей несколько затрудняет понимание тем или иных положений философии Платона. Но, в целом, наоборот, высокое художественное качество диалогов делает освоение философии Платона еще более интересным. Только, конечно, нужно иметь в виду, что в конце творчества Платона его диалоги, фактически превращаются, в монологи. Изложение философии Платона начнем с его онтологии.
Платон сторонник объективного идеализма. Он, категорически, не может понять, как можно объяснить наш мир без наличия его творца. По Платону, наш мир выглядит следующим образом. Все существующие есть соединение двух начал (дуализм). Первое начало – это лишенная всех качества и свойств, пассивная, невыразимая в слове материя (хора). Второе начало – это, прежде всего, система идей (эйдосов). Идея – онтологизированное слово, понятие, существующее вне и независимо от отображаемых им объектов, например, идея лошади отдельно от конкретных лошадей. Идеи вечны, неизменны, источник происхождения, формирования, существования и стремления (человек стремиться быть идеальным, добропорядочным человеком) всего оформленного в мире. (Применительно к людям, объективная потребность приобщения к идеям дана в диалоге «Пир».) В принципе, количество и качество идей равно количественному и качественному разнообразию вещей, явлений, отношений в мире. Идеи объединяются в целостную систему, выстраиваются в ценностную, «ступенчатую» иерархию, в соответствии со своей значимостью (Благо, Истина, Добро, Красота, Бытие…). Идеи созданы высшим творцом и служат основанием для того, что их связал с материей бог-творец, Демиург. Наш мир создан Демиургом из благости. Созданный таким образом мир приобщается к движению посредством мировой души. Души всех людей часть мировой души.
Основа гносеологии Платона прямо связана с мировой душой. Платон сторонник теории метемпсихоза (переселения душ), поэтому он считает, что началом познания должно служить воспоминание о том знании, которое душа получила, находясь в лоне мировой души. Платона. Эмпирическое познание мало интересует Платона, главное рациональное познание мира идей, мира исходной истины. К истине может вести и «платоническая любовь», описанная в диалоге «Пир».
Учение об обществе и человеке гармонично сочетаются друг с другом. Способности человека – чувственность, страсть, разум, соответственно, характеризуют тружеников, воинов, философов идеального государства. Демократия один из самых плохих видов государственного управления. В идеальном государстве управляют лучшие (философы). Философы и воины лишены собственности и семьи. Многие считают учение Платона о государстве тоталитарным.
Аристотель в трактатной форме разрабатывает практически все разделы философии. Он создал логику – науку о правильном мышлении. Он не понимает, как у Платона существует сор, зло, «лошадность» (истина дороже дружбы). Аристотель дает более земную схему зависимости мира от божественного, неподвижного двигателя. Сущность, суть бытия не существует отдельно от вещи. Причины всего бывают: 1) материальные (кубок из меди); 2) движущие (создал кузнец); 3) формальные (по чертежу); 4) целевые (к пиру). В материи суть бытия заложена только как возможность, действительность дается формой (движуще-формально-целевой причиной) во временном разворачивании себя (энтелехия). Мудрец-созерцатель – этический идеал Аристотеля. Другим – добродетели «золотой середины» (смелость, вместо трусости и бесшабашности). Аристотель считает безжизненными государственные идеи Платона.
В «Афинской школе» Рафаэля Платон указывает на небо, Аристотель – на землю. Решен ли этот спор?
13. Эллино-римская философия: эпикуреизм
По Эпикуру (342-271), задающему основы того, что потом стали относить к эпикурейской школе философии, главная цель философии – помочь человеку обрести счастье. Отсюда, главный раздел философского знания – это этика. Но, конечно, не может быть истинной и надежной этики без уверенности в общем правильном понимании мира. Соответственно, формируются три части философии Эпикура: логика, физика, этика.
В своей логике (канонике), теории познания Эпикур придерживается материалистических и сенсуалистических взглядов. Физическая основа познания образы, которые в виде истечения атомов от тел фиксируются, оставляют следы на нашей душе. В результате повторных восприятий образов возникает общее понятие. Чувственные данные всегда истинны. Обман и заблуждение связаны, только, с неверной мысленной работой. Соответственно, контролируя правильное применение мышления, мы способны получить истинное представление о природе. Основания физики Эпикура, в целом, представляют собой материалистическую трактовку концепции бытия Парменида. По Эпикуру, Вселенная всегда была такой, какая она есть, и всегда будет такой, поскольку ничто не возникает из небытия, и ничто не исчезает в небытии. В дальнейших более конкретных представлениях Эпикур придерживался, в целом, атомистических представлений. Все окружающее состоит их двух составляющих: атомов и пустоты; вселенная бесконечна. Но этическая нацеленность заставила Эпикура принципиально не согласиться с концепцией жесткого детерминизма классического античного атомизма. Эпикур не мог принять вытекающее из этой теории отрицание свободы выбора человека. Спасая свободу, Эпикур разрабатывает теорию «отклонения», спонтанного, беспричиннного изменения атомами траектории своего движения. На основе этой теории в мир вносилась случайность, соответственно, человек получал возможность свободного выбора. Критики тут же указали, что нет никаких физических оснований для того, чтобы атомы отклонялись. Удовлетворяющего их ответа они от Эпикура не получили.
Выдвигаемый главный этический тезис Эпикура о том, что человек стремится к наслаждению, одновременно, утверждает, что человек должен избегать страданий, боли. Оригинальность этического учения Эпикура заключается в утверждении того, что между страданием и наслаждением нет ничего среднего. Следовательно, наслаждение, прежде всего и просто, определятся как отсутствие страдания. Для более точного понимания того, что представляет собой состояние отсутствия страдания, Эпикур разрабатывает своеобразную теорию потребностей. Все потребности делятся на три части: естественные и необходимые; естественные, но не необходимые; не естественные и не необходимые: естественно и необходимо утолить жажду водой; естественно, но не необходимо утолить жажду из изысканного стакана; неестественно и не необходимо утолить жажду, именно, на президентском приеме. По Эпикуру, удовлетворение естественных и необходимых потребностей вполне возможно, стремление удовлетворить все другие потребности, очевидно, усложняет жизнь, порождает страдание. Соответственно, нужно удовлетворять только естественные и необходимые потребности. Словами Эпикура, необходимо довольствоваться малым. Это требование, конечно, не означает постулирование ущербной жизни. По Эпикуру, на основе это человек, наоборот, получает больше возможностей духовного развития. Данные положения основа этики Эпикура, на которой разъясняются все другие этические вопросы. В частности, не рекомендуется заниматься политикой, а ориентироваться на общее с близкими друзьями. Материалистическая основа этики Эпикура позволяет снять страх смерти: если после смерти мы не существует, то смерть для нас ничто. В целом, можно понять, почему и сегодня этика Эпикура воспринимается с определенным интересом. В заключение, также надо отметить, что в последующей культуре не всегда точно понимания идеи эпикуреизма, понимания их в духе стремления, именно, к удовлетворению неестественных и не необходимых потребностей.
14. Эллино-римская философия: стоицизм
Стоицизм возникает в конце IV в. до н.э. Эта философская школа была достаточно известна и широко представлена в античности. В частности, об этом говорит то, что стоиками были Сенека и римский император Марк Аврелий. Анализ векового развития стоицизма позволяет утверждать главенство этических вопросов в этой философии. Это было намечено уже у основателя стоицизма, Зенона из Китиона (331-262), и вышло на первый план к концу античности. Современные специалисты тоже считают, что наиболее интересным вкладом стоиков в культуру и философию является этика. Своеобразие этики стоиков основывается на их онтологических представлениях. Рассмотрим всю эту проблематику.
Стоики исходят из двух начал мироздания. Первое начало – бескачественная, пассивная материя. Второе начало – деятельное начало, которое понималось богом, разумом, логосом, «творческим огнем». Эти два начала не отделялись друг от друга, но, все же, стоики подчеркивали их разницу. Деятельное начало в плане разума – управляло миров, в плане «семени» мира организовало и сам мир, и все отдельные вещи в этом мире: мир становился гармоничным целым, отдельные вещи становились тем, что они есть. Разум, логос определяет планомерный и закономерный порядок всего происходящего. В частности или прежде всего, это означало, что все человеческие действия предопределены, что нет свободы выбора. Стоики принимали это, но считали, что такое состояние мира не ведет к пассивности и отчаянию. Наоборот, именно, полное принятие истины фатализма, предопределенности позволяет человека быть максимально активным, самостоятельным по отношению к миру. Позиция стоиков проясняется в контексте любой трагической ситуации. Если трагедия случилась, то она должна была случиться, человек не может помешать судьбе. Но в силах человека принять судьбу достойно. Стоики выделили в своей душе возможность быть свободным, независимыми от случившегося. Не понимающий сути происходящего плачет и клянет судьбу, стоики мужественно принимают все, что происходит. Стоики знают, что все данное миром и идущее от мира не зависит от человека, например, наличные красота, богатство, здоровье – в любой момент могут смениться на противоположные состояния. Но от человека зависит достойно принять все, и остаться человеком, быть самим собой в любых обстоятельствах. Эти идеи проясняют и другие также весьма интересные этические идеи стоиков. В частности, если многие внешние блага следует признать индифферентными (таковы жизнь, смерть, красота, уродство, поскольку они, в конечном счете, от нас не зависят), то тогда все люди равны, никто не раб от природы. Отсюда стоики выходили на идеи космополитизма, равенства и объединения всех людей. В заключение интересно отметить, что во многих пунктах своей теории стоики вступали в противоречие с философией эпикурейцев, но, наверное, вряд ли