Элементы, структура и функции религии

Как было сказано, религиозную подсистему образуют религиозные сознание, деятельность, отношения, институты и организации. В отече­ственной литературе наиболее распространенной является точка зре­ния, согласно которой «специфическим», «главным», «определяющим», «всеобщим» признаком религиозного сознания является «вера в сверхъ­естественное», а сверхъестественное характеризуют так: «Сверхъесте­ственное, по мнению верующих и богословов, это нечто не подчиняю-36

щееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных зависимостей».

Нет оснований считать веру в сверхъестественное присущей всем религиям, на любой стадии их эволюции. На ранних этапах развития сознание еще не было способно формировать представления и, соответ­ственно, различать «естественное» и «сверхъестественное». Не прису­ща «вера в сверхъестественное» и религиозному сознанию в развитых восточных религиях (буддийскому, даосскому и т. д.). Деление на есте­ственное и сверхъестественное характерно для иудео-христианской тра­диции, но и в христианстве эта дихотомия принимается не всеми мыс­лителями и, как показывают социологические исследования, часто не разделяется многими верующими. Принятие «веры в сверхъестествен­ное» за всеобщий, специфический признак всякого религиозного созна­ния не соответствует фактам. Не следует полагать, что у религиозного сознания есть только ему свойственный какой-то признак. Своеобразие этого сознания — в совокупности, комбинации, корреляции, субордина­ции и направленности черт.

Религиозному сознанию присущи: вера, чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действитель­ности содержания с иллюзиями, символичность, аллегоричность, диа-логичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование посредством языка религии. Названные черты (если говорить о них как о чертах сознания вообще и не иметь в виду их спецификацию в рели­гии) свойственны не только религиозному сознанию. Вера как особое психологическое состояние функционирует в различных областях ду­ховной и практической деятельности. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии неред­ко возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естествознании и т. д.

Интегративным компонентом религиозного сознания является рели­гиозная вера, под влиянием которой приобретают своеобразие и другие его черты. Она есть вера: а) в объективное существование гипостазиро­ванных¹ существ, атрибутизированных² свойств и связей, а также обра­зуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возмож-

Гипостезирование (греч. гшббтоок; — подставка, основание, сущность) — превра­щение в процессе познания отдельных свойств, сторон предметов, психических феноме­нов, понятий и образов сознания в самостоятельно сущее.

Атрибутизация (лат. айпЬио — уделять, наделять, давать) — наделение материальных предметов, феноменов живой природы, человека, групп, а также их связей свойствами, не представленными в поле восприятия.

ность общения с гипостазированными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в истинность соответствующих пред­ставлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.; г) в действительное со­вершение каких-то описанных в религиозных текстах событий, в их по­вторяемость, в наступление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиозные авторитеты — «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисаттв», «архатов», «гуру», церков­ных иерархов, служителей культа и пр. Благодаря этой вере определен­ные персоны, предметы, действия, слова, писания наделяются религи­озными значениями и смыслами, носители этих значений и смыслов об­разуют символическую среду формирования и функционирования соот­ветствующего сознания. Религиозная вера оживотворяет весь религиоз­ный комплекс и обуславливает своеобразие процесса трансцендирова-ния (лат. 1тап8сепс1еп5 — переступающий, переходящий за пределы) в религии. Неосуществляющиеся в эмпирическом существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от временности к вечности, от жизни до — к жизни после смерти, от посюсторонности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т. д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания. Рели­гиозное сознание имеет два уровня — обыденное, доступное каждому религиозному человеку, и концептуализированное, специально разраба­тываемое профессионалами (теология, вероучение, религиозная фило­софия).

В религии как области духовной жизни развертывается соответству­ющая деятельность. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организа­ций. Нерелигиозная осуществляется во внерелигиозных областях: эко­номическая, производственная, профессиональная (в различных сферах разделения труда), политическая, государственная, художественная, на­учная деятельность. Она может быть религиозно окрашена, в качестве одного из ее мотивов может выступать религиозный мотив. Но по объ­ективному содержанию, предмету и результатам — это внерелигиозная деятельность.

Существует два основных вида религиозной деятельности: внвкулъ-товая и культовая. Внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях (школах, университетах, духовных учебных заведениях), управленческая деятельность в системе религиоз­ных организаций и институтов, пропаганда религиозных взглядов через 38

печать, радио, телевидение и т. д. Как правило, во внекультовую деяте­льность в большей или меньшей мере включаются и элементы культа.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Со­держание культа задается соответствующими религиозными идеями, его предметом являются осознаваемые в форме религиозных образов внешние объекты и процессы, психические феномены. Средства куль­та образует совокупность материальных вещей (церковная утварь, крест, икона, скульптура, ступа, мандала и пр.), способы дейст­вий — это определенная конфигурация и последовательность движе­ний (крестное знамение, коленопреклонение, поклоны, молитвенная и медитационная мимика и пантомимика и пр.). Результатом участия в культовых действиях является прежде всего удовлетворение религиоз­ных потребностей, а также художественных потребностей, потребно­стей в общении, катарсис, успокоение, облегчение переживаний и т. д. Разновидностями культа являются ритуальные пляски вокруг изобра­жения животных или предметов охоты, заклинания духов, камлания (в религиях на ранних стадиях развития), обряды, проповедь, молитва, богослужение, праздники, посты, паломничества и др. (в развитых ре­лигиях).

В соответствии с различными видами деятельности складываются «нерелигиозные и религиозные отношения. В ходе выполнения экономи­ческой, политической, государственной, просветительской и иной дея­тельности религиозные индивиды, группы, институты вступают в соот­ветствующие этим видам активности связи. В этого рода связях возмо­жен субъективно полагаемый религиозный смысл, однако по объектив­ному содержанию они нерелигиозны.

Религиозные отношения представляют собой вид отношений в соб­ственно религиозной сфере общества. Они складываются в соответст­вии с религиозным сознанием, реализуются и существуют посредством религиозной деятельности. Различают внекультовые и культовые рели­гиозные отношения: внекультовые реализуются посредством внекуль-товой религиозной деятельности, а культовые — благодаря культу. Ре­лигиозные отношения имеют субъективный план, план сознания; созна­ние «полагает» определенные отношения людей к гипостазированным существам, атрибутизированным свойствам и связям, а также верую­щих друг с другом. Первый тип отношений развертывается в плане со­знания, а контакты верующих друг с другом, имея отнесенность к на­званным существам, свойствам, связям, представляют собой действите­льные взаимоотношения.

Религиозные отношения чаще всего осуществляются при помощи различных символических посредников и соответствующих способов

их фиксации и опосредования. В качестве посредников могут высту­пать: 1) предметы неживой и живой природы — икона, крест, распятие, ступа, камень, растения, животные и т. д.— и тогда религиозные отно­шения опосредуются в предметной, вещной форме; 2) индивид или группа лиц -— служитель культа, глава религиозной организации, функ­ционер общины, обладатель «дара» и др., в этом случае говорят о пер­сонифицированном способе фиксации взаимосвязей; 3) образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисттвы, Мухаммеда, свя­тых и т. д., это идеализированная, образная форма опосредования; 4) язык — отдельные слова и целые предложения, содержащие настав­ление о том, с кем и как надо общаться, этот способ фиксации отноше­ний называется языковым. Предметы, вещи, персоны, образы, слова яв­ляются знаками, которые выражают религиозные значения и смыслы, «прочитываются» вступающими в связь индивидами.

Носителями религиозных отношений в зависимости от степени вли­яния религии могли быть семья, этнос, сословие, класс, профессиональ­ная группа, государство со своими подданными или части указанных групп, то есть такие социальные и политические объединения, предста­вители которых относят себя также к одному общему вероисповеда­нию. Особенно большую роль в сохранении и воспроизводстве религи­озных отношений играли социальные группы, выделявшиеся по рели­гиозному признаку,— варна брахманов в древнеиндийском обществе, жрецы в рабовладельческих государствах Европы, сословие духовенст­ва в средневековых феодальных монархиях и т. д. По мере образования специальных религиозных общностей, общин, объединений, институ­тов, субгрупп и субинститутов к ним переходит приоритет актуализа­ции, несения и трансляции религиозных отношений.

Религиозные отношения могут иметь разный характер — солидар­ности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы; эта борьба часто выливалась в форму религиозных войн. Но даже при «мирном сосуществовании» конфессий, как правило, среди верующих имеется представление о превосходстве «своего» объединения, конфес­сии, направления, религии. В соответствии с характером религиозных отношений последние могли либо смягчать социально-политическую и межэтническую напряженность и противостояние (в случаях их возник­новения и возрастания), либо обострять социально-политические про­тиворечия сословий, классов, этносов, других общественных групп, го­сударств, групп, вплоть до того, что могли способствовать возникнове­нию войн.

В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстан­ций выступают институты и организации. Для участия во внерелиги-40

озных областях создаются экономические институты (например, Банк Святого Духа в Ватикане), политические партии (христианские, ислам­ские и пр.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования. ('кладываются учреждения и в религии — внекулътовые и культовые. К внекультовым отнесем звенья управления внекультовой религиозной деятельностью (отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведений и пр.), а среди культовых упомянем при­ход, причт, клир, епископат.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, церковным правом и уставом, апостольскими правилами, кон­ституциями и т. д. Организационные принципы определяют ее состав­ные части, совокупность позиций и ролей, правила субординации и ко­ординации деятельности индивидов и отдельных звеньев структуры, узлы деятельности и соответственно группы деятелей, призванные обеспечить единство объединения. В зависимости от условий возникно­вения и существования религиозные организации принимают «монар­хический», «парламентско-королевский», «республиканско-демократи-ческий» и иные виды.

Религия выполняет ряд функций, наиболее существенными являют­ся: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятив­ная, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитими-рующая, кулътуро-транслирующая функции. Религия задает предель­ные критерии, идеалы, с точки зрения которых понимается человек, общество, мир, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Ре­лигия восполняет ограниченность, зависимость, относительность, эфе­мерность, ущербность бытия человека, обеспечивает общение и тем преодолевает одиночество, утешает, облегчает страдания, обеспечивает катарсис. С помощью норм религиозного права, морали, многочислен­ных примеров для подражания, традиций, обычаев, институтов осуще­ствляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и по­ведением индивидов, групп, общин. Религия может в одном отношении объединять, а в другом — разъединять индивидов, группы, институты, узаконивать некоторые общественные порядки, учреждения (государст­венные, политические, правовые и пр.), отношения как соответствую­щие «высшему принципу» или, наоборот, утверждать неправомерность каких-то из них.

Результаты, последствия выполнения религией своих функций бы­вают разные. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии, изучать ее влияние дифференцированно, в конкретных условиях места и времени.

1. Роль религии в обществе нельзя считать исходной и определяю­
щей, хотя она оказывает на общество и другие сферы общественной
жизни обратное воздействие. Религиозный фактор воздействует на эко­
номику, политику, государство, межнациональные отношения, семью,
на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп,
организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных
отношений на другие общественные отношения.

2. Степень влияния религии зависит от ее места в обществе, а это
место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте
процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает во­
влечение в сферу религиозного санкционирования различных форм об­
щественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений,
поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сфе­
ры общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к
ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное со­
знание, к ограничению возможности религиозного санкционирования
различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов,
«вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные вне-
религиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, про­
тиворечивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих
друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Америки,
Азии, Африки, в меняющихся социально-политических и культурных
ситуациях.

3. Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на лич­
ность родо-племенных, народностно-национальных, мировых религий,
а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероу­
чении, культе, организации, этике имеются специфические черты, кото­
рые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном
поведении последователей в различных областях общественной и лич­
ной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «чело­
века политического», «человека морального», «человека художествен­
ного», «человека экологического» и т. д., иными словами — на различ­
ные аспекты культуры. Неодинакова, например, система религиозной
мотивации, а потому и направленность и эффективность хозяйственной
деятельности последователей иудаизма, ислама, католицизма, кальви­
низма, православия, старообрядчества и т. д. По-разному включались в
межэтнические, межнациональные отношения родо-племенные, народ-
ностно-национальные, мировые религии, их направления и конфессии.
Наблюдаются заметные отличия в морали, в нравственных отношениях
буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последова­
теля родо-племенной религии и др. По-своему развивалось искусство,
42

его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями и т. д.

4. Как было сказано, религия представляет собой системное образо-нание, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими черта­ми и уровнями, внекультовые и культовые формы деятельности и отно­шений, учреждения для ориентации во внекультовых и культовых обла­стях. Функционирование названных элементов, связей давало соответ­ствующий им, их содержанию и направленности результаты. Достовер­ные знания позволяли строить эффективную программу действий, по­вышали творческий потенциал культуры, а заблуждения не гарантиро­вали преобразование природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприят­ным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолиди­ровали людей, но могли и разъединять, способствовать появлению и разрастанию конфликтов. В процессе религиозной деятельности и фун­кционирования религиозных отношений, в ходе обеспечения нужд ре­лигиозных организаций происходит создание и накопление материаль­ной и духовной культуры — освоение необжитых земель, совершенст­вование земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроите-льства, письменности, книгопечатания, сети школ, распространение грамотности, развитие различных видов искусства и т. д. Но, с другой стороны, определенные слои культуры отторгались, отталкива­лись — многие компоненты языческой культуры, скоморошество, сме-ховая культура, портретная живопись в исламе, произведения, попав­шие в свое время в «Индекс запрещенных книг» католицизма, ряд науч­ных открытий, свободомыслие и т. д. В определенных условиях религия может активно влиять на развитие национальной культуры, укреплять этническое, национальное самосознание, но в то же время может спо­собствовать формированию этноцентризма, служить фактором изоля­ции и обособления данного этноса от других. Нередко религиозность соединяется с идеей этнической исключительности, шовинизмом, а на­циональная рознь усиливается рознью религиозной. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры меняется.

5. Важно принять во внимание соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождест­ве религиозного и общегуманистического, однако это мнение не учиты­вает ряда фактов. В религиях представлены самые различные культуры. Даже мировых религий — три, не говоря уже о множестве народност­но-национальных и родо-племенных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, циви-

лизационные, классовые, этнические, партикулярные, патриархальные, глобальные и локальные. В различных ситуациях могут актуализирова­ться, выступать на передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко неодинаково выражать указанные тен­денции. Все это находит выражение и в социально-политических ори-ентациях; история показывает, что в религиозных организациях пред­ставлены разные позиции: прогрессивные, консервативные, регрессив­ные и т. д. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко «закреплены» за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить от одной позиции к другой. В современных условиях значимость деяте­льности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и рели­гиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.

ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ. РАННИЕ ФОРМЫВЕРОВАНИЙ И КУЛЬТА

Проблема происхождения религии

При рассмотрении проблемы происхождения религии исследовате­ли сталкиваются с тремя очень сложными вопросами: Когда возникла религия? В каких формах она существовала на ранних этапах своего развития? Какова природа религиозных феноменов? Долгое время отве­ты на эти вопросы казались очевидными, по крайней мере, для людей, исповедовавших иудаизм, христианство и ислам. Приверженцы авра-амических религий верили в то, что Бог создал человека из праха зем­ного, «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосред­ственные отношения. Следовательно, согласно иудаистской, христиан­ской и мусульманской традициям, религия имеет божественную приро­ду, она возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде моноте­изма (веры в единого Бога).

Конечно, со времен Демокрита и Эвгемера выдвигались и другие теории происхождения религии, которые обнаруживали ее корни в страхе перед грозными и непонятными силами природы, в своекорыст­ном обмане народа власть имущими, в невежестве и забитости масс, в сложностях процесса познания и т. п. Но эти теории носили в основном спекулятивный характер, имели хождение в узком кругу интеллектуа­лов, а если и выходили за рамки этого круга, то вызывали негативную реакцию и достаточно быстро вытеснялись на периферию обществен­ного сознания.

Лишь во второй половине XIX в. богословская концепция «сотворе­ния религии» была подвергнута серьезной критике. Этому предшество­вало накопление эмпирического и теоретического материала в таких об­ластях знания, как сравнительное изучение мифологии, фольклористи­ка, языкознание, археология, этнография, антропология, психология, со­циология. На стыке этих бурно развивающихся наук возникло религио­ведение, которое с самого начала поставило своей задачей не апологию

существующих верований, а беспристрастное исследование религий мира.

В ходе такого исследования было установлено, что монотеизм явля­ется не исходным пунктом религиозной истории, а продуктом длитель­ной эволюции религии. К простейшим формам религии были отнесены верования и обычаи так называемых «диких народов», свидетельства о которых были собраны, тщательно изучены и систематизированы этно-I рафами, этнологами и антропологами. Затем следовал ряд более слож­ных форм религии, сильно варьировавшихся в зависимости от социоку­льтурных условий их возникновения и развития. Завязи же и редкие плоды монотеизма располагались в пышной кроне генеалогического древа религий. Правда, оставался открытым вопрос о корнях этого дре­ва, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.

Одна из них была выдвинута околоцерковными и богословскими кругами и вошла в историю изучения религии под названием концеп­ции «прамонотеизма» или первобытного монотеизма. Впервые в сжа­том виде она была формулирована шотландским литератором и ученым).Лэнгом (1844—1912) в его работе «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим патером В.Шмидтом (1868—1954), который посвятил обоснованию этой кон­цепции 12 томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что за всем многообразием сущест­вующих верований, в том числе верований «диких народов», можно об­наружить остатки древнейшей веры в единого Бога-Творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней при­мешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив исторических, этнологических и лингвистических фактов, но давал им богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля своего зрения.

Не менее произвольно обращались с эмпирическим материалом ре­лигиоведы, выдвинувшие теорию существования «дорелигиозного пе­риода» в истории человечества. Сторонники этой теории утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества не было ре­лигиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе ре­лигиозных. Так была подготовлена теоретическая ниша, которую с за­видной настойчивостью пытались заполнить «достоверными свидетель­ствами» многие этнографы, антропологи и религиоведы XIX—XX вв. Со всех концов света до научного сообщества доходили сведения о су-

ществовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и по­нятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языка, особенностей мышления, после установления с ними доверите­льных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики. Поэтому теория о суще­ствовании «дорелигиозного периода» осталась гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2—3 млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изу­чена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к теории существования «дорелигиозного пери­ода». В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Ьото зар1епз), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологи­ческими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации, к созданию общих понятий и довольно высокого уровня абстракций, к осознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.

Ранние формы верований и культа

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобыт­ных людей. Установлено, что сапиентный человек хоронил своих близ­ких в специальных погребениях, причем покойники предварительно проходили через определенные обряды их подготовки к загробной жиз­ни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, перво­бытные люди уже имели представление о том, что наряду с миром по­вседневной действительности существовал мир иной, где обитали умершие.

Религиозные верования сапиентного человека нашли свое отраже­ние и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX—XX вв. в Южной Франции и Северной Испании. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков — это сцены охоты, изоб­ражения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шку­ры и маски, а иногда фантастических зооантропоморфных существ.

Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что пер­вобытный человек верил в особого рода связь между людьми и живот­ными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. Наконец было установлено, что у первобытных людей было широко распространено почитание раз­личных предметов, которые должны были отводить опасности и прино­сить удачу.

Эта форма религиозных верований получила название фетишизм от португальского слова МИсо (амулет, магическая вещь), которое в свою очередь является производным от латинского слова Гас1Шш (магически искусный). Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех народов.

В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения — фети­шем— мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображе­ние человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету при­писывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предо­хранять от врагов, помогать на охоте и т. п.). Чаще всего фетишем ока­зывался случайно выбранный предмет. Если после этого выбора чело­веку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека по­стигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся дру­гим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предме­ту. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказыва­ли. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него же­лезные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обра­щенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.

Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота на­ходили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот бу­лыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыка­ли в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклонения камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел этот обычай и страны Европы. Всего несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что

свидетельствует о длительном сохранении фетишистских верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Однако, говоря о широком распространении фетишизма, необходи­мо подчеркнуть, что содержание этой формы религиозных верований существенно изменялось в разных культурах и в разные эпохи. Упомя­нутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношениями даров и жертвоприношениями относится к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не одухотворяли и тем более не обожествляли избранные ими в качестве фетишей предметы. Суть первобытного фетишизма заключа­лась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались в этих предметах при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек делал предме­ты «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свой­ства приписывались фетишам либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать то­темизм — веру в существование особого рода мистической связи меж­ду какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом жи­вотных и растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на языке североамериканских индейцев од­жибве означает «род его».

В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникнове­ние тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного чело­века —- собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие лю­дям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему первобытные люди вы­ражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между лю­дьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о ее существова­нии свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследо­вателей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно-родственных отношений. Члены родовой группы (кров­ные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покрови­телем их группы является определенное тотемное животное или расте­ние, и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными способностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны — к измене­нию отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на 50

употребление тотема в пищу за исключением тех случаев, когда его по­едание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу раз­делили первобытный коллектив на брачные классы и тем самым исклю­чили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулиро­вать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обя­занности членов первобытного коллектива.

Все эти табу были необычайно строгими. Исследователи тотемизма любят приводить примеры того, как воспринималось первобытными людьми нарушение табу. Как-то один из племенных вождей Новой Зе­ландии оставил объедки своей трапезы, которые подобрал и съел один из рядовых членов племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, а это было табуировано, он упал на зем­лю, стал корчиться в судорогах и вскоре умер. Примеры подобного рода не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, которое понималось как нечто священное, парализовал волю нарушителя и даже способ­ность его организма к жизнедеятельности.

Таким образом, тотемистические верования, корни которых обнару­живаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кров­но-родственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли ин­тегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной груп­пы вокруг признанного ими тотема. Они же достаточно эффективно вы­полняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочис­ленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены то­темной группы.

Еще одной формой первобытных верований была магия (от греч. цауега — колдовство, волшебство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обра­щения к чудодейственным силам. Истоки этой формы религиозных ве­рований были наиболее полно описаны английским этнографом Б.Ма­линовским (1884—1942) в его работе «Магия, наука и религия». Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, Б.Малиновский подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, уро-

и т. п. Отсюда был сделан вывод об универсальном характере этой веры на ранних этапах истории религии. Более того, различные модификации веры в безличную силу были обнаружены в развитых религиях и в сфе­ре обыденного сознания современных людей.

То же самое можно сказать и о других первобытных формах религи­озных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие были оттеснены в сферу предрассудков и суеверий. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобыт­ного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существу­ющих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъес­тест<