Абу Вакыд аль-Лейси передаёт: «Мы отправились с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) к Хунайну, причём ещё незадолго до этого мы были неверующими (они приняли Ислам в день покорения Мекки). И мы проходили мимо одного дерева и сказали: “О посланник Аллаха! Сделай нам Зат аль-анват, подобно тому, что у их!”. А у неверующих была ююба, вокруг которой они собирались и на которую вешали своё оружие, и называли они это дерево “Зат аль-анват”. И когда мы сказали это, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Аллах велик! Клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, вы сказали нечто подобное тому, что израильтяне сказали Мусе: ‹Сделай нам богов, подобных их богам!› — на что он ответил им: ‹Поистине, вы — люди невежественные›. Поистине, вы следуете обычаям ваших предшественников!”». (Этот хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи и Ибн Абу ‘Асым Аль-Албани сказал, что у этого хадиса хороший (хасан) иснад)
Его слова «причём ещё незадолго до этого мы были неверующими» являются оправданием этой их просьбы сделать им свой Зат анват. У них было оправдание, поскольку они были невежественными людьми, которые незадолго до этого были неверующими. (Ибн Усаймин, «Аль-кауль аль-муфид». Т. 1. С. 209)
Шейх Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб, сказал: «То же самое можно сказать и о тех, кому запретил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): если бы они не подчинились ему и сделали бы себе “Зат аль-анват” после его запрета, то они стали бы неверующими. В этом вся суть. Из этой истории следует, что мусульманин, порой даже знающий, может впасть в разновидности ширка, не ведая об этом. Отсюда следует, что необходимо приобретать знание и оберегать себя [от впадения в ширк]… Отсюда следует, что если мусульманин сказал слова, которые являются неверием, по незнанию, а потом узнал об этом и сразу же покаялся, то он не становится неверующим». («Кашф аш-шубухат». С. 45.)
Сказал Къоды аль-Ияд: "Также, единогласны мусульмане на такфире любого, кто назвал разрешенным убийство не по праву, или питье опьяняющих напитков, или прелюбодеяние, из того что запретил Аллах, после его знания о запрете" см. "Аш-Шифа", 2-287
Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” (См. “Тафсир аль-Къасими” (5/1307).
Имам Ибн-Кудама аль-Макдиси в своём произведении «аль-Мугни», в главе «Китабуль-Муртад» говорит следующее: «Нет разногласия в том, что человек, который оставляет совершение намаза, не соглашаясь, что это является обязательным, не являясь из тех, кто ещё не знает о том, что намаз является фарзом, становится кафиром. Но если он только принял Ислам, или же жил вне территории Ислама, или же жил где-нибудь в степи вдали от знания и учённых и за это не знал, что намаз является фарзом, то про него не выносится хукм куфра. Если после того как ему объяснят о фарзе этого приведут к этому доказательства, он будет препираться, то он станет кафиром. Для всех остальных принципов Ислама хукм находится в такой форме».
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует!” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.
Шейх Ибн аль-Кьайим говорит, что: «Если человек произносит слова куфра, не зная их смысла, то он не подпадает под такфир». ([«Иламуль-Муваккин», 3/75])
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является кафиром, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Необязательно, чтобы общие правила обвинения в неверии действовали при вынесении решения определенного человека (в конкретных случаях). Бывает так, что некоторые ученые проявляют иджтихад в каком-то вопросе и допускают ошибку, но они не становятся неверными, в противоположность тому, кто высказывает это же мнение, после того как до него дошел довод лишающий его оправдания по незнанию”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 35/99.
Шейх Ибн Таймия приводит к этому следующий пример: «Для человека, который находится в положении тех, кто только принял Ислам или же находится в таком месте, куда ещё не дошёл шариат Ислама, или же в положении ошибочно считающих, что для уверовавших и совершающих благие деяния распитие спиртного является исключением, обязательно есть донесение худджы и призыв к покаянию. Потому, что некоторые саляфы опровергали некоторые вещи до тех пор, пока не прояснялось, что это слово Пророка (алейхи саляту ва`салям). К этому относится их сомнения по поводу лицезрения Аллаха в Судный день и другие вопросы, по отношению которых они находились в сомнениях, до тех пор, пока не спрашивали и узнавали про это у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям). Людям, находящимся в таком положении, пока не будет доведена худджа, такфир не выносится. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велит: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах Могущественный, Мудрый». (Сура 4 ан-Ниса аят 165).
И так Аллах, Субхана ва Тааля простил содеянное этой общиной по забывчивости и ошибаясь»(«Маджму аль-Фатава», 35/101).
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина о том, кто не знал, что обращение с мольбой не к Аллаху является ширком, и он ответил: “Незнание о таком положении, за совершение которого человек становится неверным, подобно незнанию того, за совершение чего человек становится нечестивцем. Точно также, как несведущий за совершение нечестия имеет оправдание за незнание, имеет оправдание незнанием и совершивший куфр! Нет в этом различия, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мы не уничтожали селения, если только их жители не были несправедливыми!» (аль-Къасас 28: 59). Он также сказал: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15). И Он также сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).
Однако если такой джахиль делает упущение в обучении, и не спрашивает, то в таком случае есть сомнение. Незнание того, за что впадают в неверие и нечестие, может быть причиной того, что они не делают упущений, однако они могут полагать, что это деяние дозволено, и в таком случае эти люди имеют оправдание! Однако их необходимо призывать к истине, и если они станут упорствовать, то следует выносить по них положение того, относительно чего они упорствуют! А если человек знает, что это запрещено и что это влечет ширк, но тем не менее допускает в этом оплошность или проявляет высокомерие, то тогда он не имеет оправдание за свое незнание”.(См. “Маджму’ фатауа уа расаиль” /аль-Куфр уа-ттакфир/ 2/221).
Принуждение.
Всевышний Аллах сказал: «Если же кто-либо принудит их к этому, то Аллах после принуждения их будет Прощающим, Милосердным». (Сура 24 «Ан-Нур», аят 33.)
И Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия». (Сура 16 «Ан-Нахль», аят 106.)
Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании этого аята сказал: «Всевышний Аллах сообщает о тех, которые стали неверующими после того, как уверовали и увидели истину, и сами раскрыли грудь для неверия, будучи спокойными в отношении своего решения, что Он гневается на такого человека, потому что тот познал веру, а потом отказался от неё. Однако при этом Аллах исключил тех, кто стал неверующим только на словах, когда многобожники принудили его к этому посредством побоев и пыток, однако при этом сердце его не принимает эти слова и наполнено верой в Аллаха и Его посланника».
Ибн аль-‘Араби аль-Малики, да помилует его Аллах, сказал:
«Поскольку Всевышний Аллах дозволил неверие (несмотря на то, что вера в Него является основой шариата) в случае принуждения и обещал не взыскивать за это, то учёные распространили это постановление и на ответвления шариата: если принуждение касается их, то с человека не взыскивается за это». («Ахкам аль-Куран». Т. 3. С. 180.)
Ибн Батталь сказал: «Учёные единодушно считают, что если человека принуждали к неверию так, что он стал опасаться за свою жизнь и он стал неверующим [на словах], не смотря на то, что сердце его наполнено верой, то он не считается неверующим, и его жена не считается разведенной с ним». (Куртуби. Т. 10. С. 182.)
Подробно о правилах и препятствиях такфира можно найти в книге доктора ‘Абдуллаха ибн ‘Абдуль-‘Азиза Джибрина “Дауабит такфир аль-му’айин”, которую хвалили такие ученые, как шейх Ибн Джибрин, шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак и шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, а также из других признанных книг.
4.Для такфира правителя и выхода против него необходима сила и польза.
Спросили имама Ахмада о допустимости восстания против халифа Уасикъа, утверждавшего что Коран сотворен, он не позволил им это и сказал: “Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман”. См. “ат-Табакъат Ибн Абу Я’ля” 1/144.
Когда люди выступили в Багдаде против правителя, об этом рассказали Ахмаду и спросили: “Следует ли нам выступить вместе с ними?” Имам Ахмад возразил и сказал: “Преславен Аллах! Кровь, кровь, не одобряю и не повелеваю это! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, захватываться имущество и преступаться границы дозволенного!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/132.
Также аль-Къады ‘Ийад сказал: “ В случае если халиф совершил фискъ, то некоторые учёные сказали о необходимости его смещения, оговорив при этом, что это касается ситуации, при которой его смещение не приведёт к фитне и войне. А большинство ахлю-Сунна из числа факъихов, мухаддисов и мутакалимов сказали: «Халиф не смещается по причине фискъа, несправедливости и оставления прав (людей без внимания). Его нельзя смещать и выходить против него, однако необходимо увещевать его, и устрашать. И это мнение принято на основе хадисов, дошедших (к нам) в этом вопросе ”. См. «Шарх Муслим» 12/229.
Шейхуль Ислям ибн Таймия сказал: «Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!» См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: И в таком положении (когда правитель совершил явное неверие) ему нельзя подчиняться в этом (в правлении), однако надлежит совершать против него джихад тому, кто способен на это (у кого есть сила для этого)”. См. “Фатхуль-Бари” 7/13
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Аллах повелел бояться Его, что означает выполнять Его приказы и сторониться Его запретов, и связал это со способностью (къудра). Этот аят указывает на то, что любая обязанность, которую раб Аллаха не может совершить, снимается с него”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 974.
Поэтому шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто не имеет возможности (слаб) установить религию силой и джихадом, делает то, что ему под силу, как благопожелание (насыха) своим сердцем, обращение с мольбой за умму и желание благого. Он совершает то, что ему под силу из благих дел, и на него не возлагается то, что ему не под силу» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/396.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если мы в состоянии свергнуть его (правителя ставшего кафиром), то мы выходим, а если же мы не в состоянии этого сделать - то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.
Шейх Ибн Баз сказал: "Нет проблем в том, чтобы выступить против правителя, ставшего кафиром, если есть для этого возможность. Однако если нет возможности, то нельзя выходить против него, или же если этот выход повлечет больший вред, то недозволенно выходить, ради общего блага, и на это указывает шариатское правило: «Недозволенно избавляться от зла, которое повлечет еще большее зло!» Наоборот, обязательно избавляться от зла тем, что избавляет или облегчает его. А что касается удаление зла, которое повлечет еще большее зло, то это запрещено иджма'ом мусульман!» Он также сказал: «Если после этого последует большее зло, нарушение безопасности, притеснение людей или неправомерное убийство и тому подобные великие нечестия, то это недозволенно!" См. «аль-Фатауа Ибн Баз» 8/203.
Необходимо знать также разницу между решением о такфире правителя и решением о выходе против правителя, потому что не всегда такфир правителя должен вести к выходу против правителя. Если такфир правителя приведёт к смуте и большему вреду, то необязательно объявлять всем о такфире правителя. Например, когда мусульмане не имеют силы и единства и среди них заблудшие течения, которые могут спровоцировать выход против правителя при слабости, то тогда лучше не объявлять о неверии правителя. Если такфир правителя не приведет к большему вреду и приведет к большей пользе, то тогда нужно вынести ему такфир. Поэтому, ученые говорят, что разрешается скрывать некоторые знания в определённое время и в определённых ситуациях, когда этот вопрос касается пользы и вреда во время смут. Доказательств на это правило много из слов и действий саляфов. Приведу доказательства из книги «Правила поведения во время фитны» шейха Солиха ибн ’Абд аль-’Азиза Али Шейх:
Е правило: «Не каждое слово, которое тебе кажется хорошим и правильным, нужно произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется красивым и правильным, его нужно совершать».
У слова и дела во время смут есть нормы, правила (которые необходимо соблюдать). Не каждое слово, которое тебе кажется хорошим - нужно его произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется правильным - его нужно совершать, потому что твое слово во время смуты – за ним следуют (определенные) последствия и действие твое во время смуты - за ним следуют (определенные) последствия. (Одно твое (неосторожное) слово и одно твое (неосторожное) действие могут стать причиной очень плохих последствий.)
Нет ничего удивительного в том, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я выучил от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, 2 сосуда (имеется в виду два вида, два раздела знаний): что касается одного (из них) – я передал (людям), а что касается другого – то если бы я распространил его (имеется в виду второй вид знаний, полученных от пророка, да благословит его Аллах и приветствует), то было бы перерезано это (моё) горло». Этот хадис привел аль-Бухари в своем «Ас-Сахих».
Говорят обладатели знания относительно слов Абу Хурейры: «Было бы перерезано это (моё) горло»: «Скрытие им этих хадисов (которые он выучил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) объяснялось тем, что это было временем фитны (смуты). Это были хадисы, касающиеся конкретных вещей, которые происходят во время смуты и тому подобного. Он сказал эти слова во время правления Му’авии, да будет доволен им Аллах. (Мы знаем, что время правления Му’авии, да будет доволен им Аллах – это уже было благое время, время милости для мусульман. А до этого прошла волна страшных смут в мусульманской умме.) И люди объединились вокруг Му’авии, да будет доволен им Аллах, после всех этих сражений (во время которых было пролито немало крови, в том числе крови лучших людей в этой умме того времени) и разрозненности, и вы знаете об этом из истории. История в общих необходимых нам чертах известна. И, поэтому в это время Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) счел необходимым скрыть некоторые хадисы. (Если кто-то скажет:) Почему, как это?! (Разве можно скрывать знание!?) Это же хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует!? (То ответом ему будет:) Эти хадисы не касались шари’атских хукмов (законоположений) и не влияли на них. Это были хадисы о другом. (О каких-то конкретных ситуациях, положениях, людях и т.д.) Поэтому он их скрыл. Почему? Чтобы среди людей не возникла снова смута после их объединения. И он не сказал: «Хадисы – это истина, значит, я должен говорить, нельзя скрывать знания». Он так не сказал, потому что скрытие знания в это время, когда Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) произнес эти слова, было просто необходимо для того, чтобы люди не разошлись снова, и чтобы не началась фитна после того, как они объединились в «’амуль-джама’а – год объединения». Это время, когда люди объединились вокруг правления Му’авии ибн Абу Суфъяна, да будет доволен ими обоими Аллах. Это был 41 год хиджры.
И у Муслима в «Ас-Сахихе» приводятся слова ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах): «Если ты начнешь говорить и рассказывать людям что-то, чего не постигают их умы, то обязательно для некоторых из них это станет искушением, фитной.»
Люди не способны понять в каждом вопросе каждое слово, которое произносит оратор во время смут. Они слышат от него некоторые вещи, которые не понимают их разумы, затем берут себе (ошибочно) какие-то убеждения (человек говорит слова и имеет в виду одно, но из его слов могут понять совсем другое, могут сделать свои выводы и убеждения, а потом уже из этого могут выйти страшные последствия и может разгореться смута.), или делают неправильные выводы по своему усмотрению. Потом это отразится на их положениях, действиях, словах, и итог всего этого - непохвальный.
Поэтому предшественники (саляфы) очень широко использовали это правило (во время смут не все нужно говорить (и не всем), что ты считаешь правильным и не все нужно делать, что ты считаешь правильным) во времена фитны.
Посмотрите как аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, высказал порицание Анасу бну Малику, да будет доволен им Аллах, когда он имел неосторожность рассказать аль-Хаджжаджу бну Юсуфу хадис о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, убил ‘аранийцев (или ‘уранийцев). (Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «(В своё время) люди из племени ‘укль (или: ‘урайна) приехали в Медину, где почувствовали недомогание из-за её климата. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел им (в течение какого-то времени) пить мочу и молоко (дойных верблюдиц). Они отправились, (куда им было сказано,) а когда выздоровели, убили пастуха пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и угнали (весь) скот (, который он пас. В Медине) об этом узнали в начале дня, и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) отправил за ними (погоню). К полудню их уже привели (в Медину, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) велел отрубить им руки и ноги, (а кроме того,) им выжгли глаза (калёным железом) и бросили на харре, где они просили напоить их, но никто не дал им воды». Аль-Бухари, 233.) Анас бну Малик рассказал этот хадис аль-Хаджжаджу. Высказал порицание (Аль-Хасан аль-Басри) сказав: «Зачем ты рассказал этот хадис аль-Хаджжаджу?» Потому что аль-Хаджжадж погряз в крови, и он возьмет себе этот хадис в качестве оправдания своих действий, будет им руководствоваться для совершения своих злодеяний. (Т.е. для него этот хадис мог стать фитной!) Поэтому в данном случае было обязательным скрыть от него этот хадис и это знание, чтобы он не стал (поддержкой) в его разуме и его понимании, ведь его понимание - другое. Его понимание не является правильным, здравым пониманием. Он (аль-Хаджжадж) мог подумать, что этот хадис поддерживает его, посчитал бы, что этот хадис - довод в его пользу, понял бы его неправильным пониманием. (Молчание ‘алимов в таких ситуациях во время фитны - это не трусость, не скрытие знания, не переживание за себя, не желание угодить правителю и т.д. Так надо! Они – те, которые знают как себя вести в такой ситуации, чтобы не стало хуже для нас.)
После того, как аль-Хасан (аль-Басри), да помилует его Аллах, высказал это порицание Анасу бну Малику, да будет доволен им Аллах, который является сподвижником, Анас, да будет доволен им Аллах, испытал сожаление от того, что он рассказал аль-Хаджжаджу этот хадис про ‘аранийцев.
А до Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) Хузейфа (это сподвижник, которому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал многие хадисы о том, что будет происходить в будущем из фитн и т. п.) (да будет доволен им Аллах) тоже скрыл много хадисов, связанных с фитнами, потому что он не считал, что людям нужно это рассказывать.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) тоже считал неправильным и ему не нравилось рассказывать хадисы, которые связаны с вопросом хуруджа – выхода против правителя (не потому что эти хадисы призывали выходить против правителя, а потому что люди могли неправильно понять их, ведь у них недостаточно знания и мало понимания, либо они могли последовать за своими страстями и понять так, как это им хочется и потом произошла бы смута), поэтому он даже приказал убрать, стереть из его Муснада эти хадисы, и сказал: «Нет никакого блага в смуте и нет никакого блага в выходе против правителя»
Также и Абу Йусуф (да помилует его Аллах) не любил рассказывать людям хадисы, которые покажутся им странными и люди могут неправильно их понять. (В силу своего слабого понимания, недостаточности знаний и т.д.)
Или Малик, да помилует его Аллах, тоже порицал рассказ хадисов, в которых упоминаются некоторые качества, черты людей. (Почему? Опять же во избежание фитны.)
Для чего все это говорится – для того (чтобы мусульманам стало понятно), что когда есть фитна, то не все, что ты знаешь, нужно говорить и не все, что ты говоришь - нужно говорить всегда и везде.
Обязательно нужно контролировать, отфильтровывать то, что ты говоришь, потому что ты не знаешь, что в результате твоего одного (неосторожного) слова может случиться (в этом селе, городе, стране вообще). К чему приведет твое мнение (которое ты высказал)? Или твое понимание?
Саляфы всегда стремились к избавлению от фитны и хранили молчание относительно многих вещей для того, чтобы спасти свою религию и встретить Аллаха, Велик Он и Возвышен обезопашенными.
И рассказывают про Са’да бну Аби Ваккъаса (да будет доволен им Аллах), что он своему сыну высказал очень резкое порицание когда что-то такое он рассказал людям во времена фитны. Он сказал своему сыну: «О, такой-то! Ты что хочешь быть главой фитны? Нет, нет, клянусь Аллахом (нельзя)!»
Это Са’д бну Аби Ваккъас (да будет доволен им Аллах), который запретил своему сыну сделать так, чтобы сам Са’д или его сын стали зачинателями фитны хотя бы одним словом или каким-то делом, даже если ты считаешь это слово правильным. Но если ты не обезопашен, не чувствуешь себя в безопасности от того, что это слово приведет к плохим последствиям, то не нужно его произносить.
Люди обязательно должны очень внимательно в таких ситуациях, когда есть фитна взвешивать правильными шари’атскими весами те слова, которые они хотят произнести и те действия, которые они хотят сделать, чтобы избавиться от смуты, спастись и не попасть в ошибку.
Слова и дела человека – у них есть определенные правила, которые человек должен соблюдать: не всякое дело (и то же самое относится к слову), которое в принципе похвально, может быть похвальным во времена фитны, потому что из него могут понять то, что на самом деле не подразумевается в этом.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как это передал аль-Бухари в «ас-Сахих», говорит ‘Аише (да будет доволен ею Аллах): «(О, ‘Аиша,) если бы не твои сородичи, соплеменники, которые недавно вышли из куфра, тогда я бы сломал Ка’бу и построил бы её (заново) на фундаменте Ибрахима и сделал бы для неё две двери.» (аль-Бухари 1586, Муслим 1333.)
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опасался, что это его действие могло быть неправильно понято вот этими людьми из къурейшитов, которые недавно еще были в куфре и только недавно приняли Ислям: Как он ломает Ка’бу?! Как он делает две двери?! (Зачем две двери хотел сделать Пророк, да благословит его Аллах и приветствует?) Чтобы в одну люди заходили, а в другую выходили (и это было бы удобнее им). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опасался, что они подумают, что (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) желает славы или, что он считает религию Ибрахима глупостью или что-то подобное этому.
Поэтому аль-Бухари, да помилует его Аллах, опираясь на этот хадис, сделал большую главу в своем «ас-Сахихе», которую назвал: «Глава о том, что иногда, когда есть выбор, оставляется какое-то действие из опасения, что понимание людей - недостаточное (чтобы правильно понять это действие) и тогда они попадут в (положение) хуже, чем было».
И назвав главу так, аль-Бухари потом упоминает в этой главе вот этот пророческий хадис.
И, на основании всего этого, мы знаем, что обязательно (когда есть фитна) нужен разум, нужны мудрость и понимание. Спешка и торопливость – не являются похвальными (во время смут). Кто обязывает тебя во время смут в каждом маджлисе (собрании) и обществе говорить обо всем, что ты считаешь истиной?!
Ученые ахлю-сунна валь-джама’а разъясняют истину, и если есть у тебя какое-то мнение или понимание, то верни это им. Если они примут, то это - то, что требуется, если же нет - то с тебя снята ответственность и ты избавил простых мусульман от твоего мнения. (На этом заканчивается 6-е правило поведения во время фитны).
Также приведу слова некоторых ученых на эту тему:
Имам аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретно-сти других, пока Ислам не поднялся и не распространился. И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у проро-ка не появилась возможность объяснить их! См. “Маджму‟уль-фатауа” 20/58.
Имам аш-Шатыби сказал: “Не все, что известно человеку и является истинной, необходимо распространять, даже если это из шариатского знания! Это знание делится на два вида. Среди этих знаний есть то, которое необходимо распространять, а это основные шариатские положения. И из знаний есть то, что не следует распространять вообще, или же не следует распространять по причине положения конкретной местности или же определенных людей!” (См. “аль-Мууафакъат” (4/189).
Шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, как сказал Аллах: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4:83).»