Достаточно ли чтобы он был просто мусульманином, или нужны какие-то дополнительные условия?
Нужно ли знать о его внешнем благочестии, или нужно знать о том, что Он обладает и внутренним благочестием?
Достаточно ли, что один Имам сказал, что Он достоин доверия, или нужно чтобы хотя бы два Имама сказали, что этот передатчик является достоверным «Сикъа» и от него мы можем брать хадисы?
И опять-таки условия к передатчикам разные. И поэтому один Хафиз может сказать, что этот передатчик «Сикъа» от него можно брать хадис, а другой скажет: «нет», от него нельзя брать хадис. И это расхождение связано не с тем, что Они кто-то знал про этого передатчика, а кто-то не знал. Это расхождение связано с тем, что у этих Имамов были разные условия к передатчикам и поэтому те кто удовлетворял их, назывались «Сикъа», а кто-то не удовлетворял. Но передатчиков, в отношении которых есть расхождение намного больше, чем передатчиков, в отношении которых есть единогласное мнение.
И, соответственно, какой-то Муджтахид считает, что вот такой-то передатчик достоин доверия и этот передатчик передаёт десятки хадисов. Имам берёт эти хадисы и соответственно берёт из них Хукмы. Другой Имам говорит, что нет, этот передатчик слабый, и он не удовлетворяет его требованиям. Соответственно он оставляет те хадисы, которые он передаёт и оставляет те Хукмы, о которых сообщается в этих хадисах. И вот получается расхождение. И это расхождение невозможно преодолеть, ибо, это следствие того, что у Ученых разные требования.
Так что простым формальным чтением, каких-то книг по передатчикам эти расхождения преодолеть невозможно. Также существуют требования насчёт передатчиков у некоторых Имамов, например у Абу Ханифы, были более жёсткие требования к передатчикам. Абу Ханифа говорил, что человек должен обладать здравым рассудком и памятью от момента, когда получил хадис и до того, когда передал хадис. И когда человек слышал хадис обладал хорошей памятью, а потом как шейх он начал передавать другому этот хадис, и в момент передачи он уже не обладал такой памятью; то Абу Ханифа говорит, что такой хадис не принимается.
Это очень жесткое требование. И поэтому Абу Ханифа отсеивает ряд хадисов и соответственно отсеивается и ряд хукмов. У других имамов не было такого условия, и они брали эти хукмы, вот опять причина расхождения. И эти оба хадиса, например который приводит Абу Ханифа или другие Имамы могут соответствовать этим пяти требованиям, но у Абу Ханифы есть свое дополнительное требование к передатчику, более строгое, и соответственно, много хадисов будут отпадать; а значит иджмы в вопросах тадъифа и тасхиха не будет. Иджмы по всем хадисам быть не может. Есть по отношению к Бухари и Муслиму, но ко всем хадисам она распространяться не будет. То есть всё это показатель того, что среди ученых есть расхождения по этому поводу.
Также приведем слова великого шейха Абуль Къасыма аль-Бурзули аль-Малики (один из шейхов Ибн Хаджара), его слова приводит шейх маликитов Шейх Алиш (рахимахуллах) в своей книге по фетвам и передает разговор между шейхом аль-Баджи и шейхом Ибн Хазмом (известный захирит, который говорил о необходимости следовать внешним хукмам хадисов). Ибн Хазм сказал: «Если ты встретишься с вопросом ищи его ответ в Книге Аллаха. Если не найдешь там ответа – обратись к Сунне, если и там не найдешь – то обратись к Иджме, а если там не найдешь, то основа того, что это дозволено, и делай что хочешь». На что шейх аль-Баджи сказал: «Этот вопрос требует длительного изучения, познать Къуран, Сунну, Иджму, и недостаточно просто знать какой-то хадис. Необходимо знать насих, мансух (отмененные и отменяемые аяты) Къурана, их смысл, знать что такое общее, что такое частное, знать наизусть массу хадисов и уметь отличать их по степени; знать какой хадис мурсаль, какой муснад, какой из них имеет непрерывную цепочку передачи, а какой нет; какой был произнесен раньше, а какой позже; знать много вопросов иджмы, ее виды».
Так что, такого рода иджтихад это дело не простое, и простым внешним чтением хадисов этого не достичь. Вот такой хороший ответ дал шейх Ибрахим аль-Баджи (рахимахуллах) на сомнения, которые сеял Ибн Хазм. Ибн Хазм был захиритом, а захириты отличались тем, что они отрицали къыяс, то есть суждение по аналогии. И поэтому, во многих вопросах они расходятся с иджмой мусульман. И поэтому, их метод в фикхе, не является методом Ахлю Сунны валь джамаа. И поэтому фикху захиритов не следуют и не берут как довод. Хотя в вопросах Акиды Ибн Хазм был Ахлю Сунна, он является Суннитом.
Все Ученые согласны следовать хадисам, которые достигают степени сахих (достоверный) и степени хасан (хороший), и считают их доводом в ахкямах шариата.
Что же касается слабого хадиса: Большинство мухаддисов считают, что слабому хадису можно следовать лишь в вопросах мустахаба и в дополнительных делах. Но часть учёных считают, что следовать слабому хадису можно как в ахкямах шариата в вопросах халяля, так и в вопросах харама. И некоторые из Имамов даже предпочитали слабый хадис къыясу. То есть, когда не находили какой-нибудь аят и достоверный хадис, и у них был выбор выносить суждение по аналогии либо брать слабый хадис, имамы брали слабый хадис. Это мнение трёх имамов: Абу Ханифы, Малика и Ахмада. То есть эти три имама считали, что если в каком-то вопросе нет достоверного хадиса и нет аята, указывающего на хукм в этом вопросе, и есть выбор у муджтахида между къыясом и следованием слабому хадису, лучше брать слабый хадис.
Также мнение о том, что слабому хадису можно следовать говорили мухаддисы, такие как: Абу Давуд, Насаи и Абу Хатим. Но они выдвигали два условия. 1. Чтобы хадис не был слишком слабым, как мавдуъа (выдуманным). 2. И чтобы по этому вопросу не существовало другого хадиса. То есть, если в каком-то вопросе есть достоверный и слабый хадис, безусловно, пользоваться слабым хадисом в ущерб сильному, не разрешается.
Также подтверждением этому мнению являются слова сына Имама Ахмада Абдуллаха который спросил своего отца: «Если некий человек находится в местности, в которой есть ученый, который передает хадисы, но не разбирается в их слабости и достоверности, и есть Асхабур Ра´й, то есть люди мнения, что этому человеку делать?» Имам Ахмад сказал: «Пусть этот человек обращается к этому знатоку хадисов, но не к Асхабур Ра´й, и даже если он будет передавать слабый хадис, то это лучше чем мнение, лучше чем къыяс». Поэтому Имам Ахмад дозволял следованиям слабым хадисам при отсутствии, каких-либо других хадисов. Даже Имам Шафи выдвигал ряд условий, при которых этому слабому хадису можно следовать. Тоже самое, например как мы уже говорили с хадисом мурсалем, а мурсаль является слабым хадисом.
Также великий шейх Абдуллах Умари в своей книге «ар-Раддуль мухкам аль мутин аля китаби къавлиль мубин» говорит: «Мнение о том, что слабым хадисам нельзя следовать в хукмах не является абсолютным, то есть у этого хадиса есть исключения». В частности он приводит в пример книгу «Аль Миъяр» которую автор мухаддис, составил в виде книг по фикху, в ней есть разные разделы: омовение, намаз, пост и хадж. В этих разделах он собрал все слабые хадисы, на которые опираются муджтахиды.
Также Имам Ан-Навави в своей книге «Аль-Маджмух» говорит: «ат-Тарджих биль мурсаль джаизун», то есть тарджих на основе хадиса мурсаля допустим. Тарджих-это выбор между двумя противоположными хукмами, то есть делать или не делать, можно или нельзя. То есть Имам Ан-Навави говорит, что такое допустимо на основе хадиса мурсаль. Также на счет слабого хадиса есть такой очень интересный тонкий момент. Если есть два достоверных хадиса которые друг другу противоречат и нужно между ними выбрать, то допустимо делать тарджих на основе слабого хадиса. Именно через призму этого мнения можно понять слова Имама Ан-Навави, которые мы привели выше, что тарджих на основе хадиса мурсаль допустим.
Также об этом говорит Имам Ибн Джузей Аль Малики (рахимахуллах) - великий маликитский алим, в своем тафсире «Ат-Тасхиль», где он в начале в мукъаддима пишет про двенадцать методов тарджиха, то есть выбора между разными мнениями муфассиров, и он говорит что, если в каком-то вопросе приводится некий слабый хадис, то его можно брать для тарджиха в вопросах тафсира. Соответственно, мы видим, что запрет на следование слабым хадисам не носит абсолютный характер. Это лишь некое общее утверждение, у которого есть исключения. Поэтому, если мы в каких-то вопросах по фикху, каких-то мазхабов видим внешние слабые хадисы, которые не удовлетворяют требованиям хадисов, то это не значит, что этот хукм нужно однозначно отвергать, ибо есть исключения, в которых можно следовать слабым хадисам.
В наши дни в понимании людей появилась неразбериха. Она связана с тем, что люди стали ставить мухаддисов выше факихов, и стали считать, что самая высокая степень знания это мухаддис, то есть передатчик хадисов (предполагается), что одновременно является факихом, а факих это некий «недомухаддис». То есть он что-то знает про шариат, но до уровня мухаддиса еще не дошел. Это на самом деле является полным невежеством. Самая высокая степень в науке является – «аль факих». И поэтому Имам Бухари следовал за Имамом Шафи, а не наоборот. И все шесть собирателей хадисов: Бухари, Муслим, Тирмизи, Ибн Маджа, Абу Давуд, Насаи и другие мухаддисы Даракъутни, Ибн Хиббан, они не были муджтахидами, они следовали за имамами. Кто-то за имамом Ахмадом, кто-то за имамом Шафи. И если эти имамы хадиса следовали за муджтахидами, как получается что какие-то «псевдомухаддисы» наших дней могут опровергать Шафи или Ахмада?! Эти великие мухаддисы делали такълид за имамами. Ибо когда мы читаем книги по хиляфам (разномнениям) между имамами, мы не видим там «Бухари сказал, Тирмизи сказал, Насаи сказал». Мы там видим «Ахмад сказал, Шафи сказал, Абу Ханифа сказал, Малик сказал, Суфьян ас-Саври сказал, аль-Авзаи сказал», вот их мнения мы там видим. Мнение Бухари, Муслима мы там не видим. Они были просто собирателями хадисов и даже сами мухаддисы признают, что самую высокую степень занимает факих.
Аль-Къади ар-Рамахурмузи написал книгу «аль-Мухаддисуль Фасыль». Это первая книга по терминологии хадисов, всех которые были вообще собраны, у него есть отдельная глава, в которой он говорит о достоинстве факиха над мухаддисами и в частности он приводит такую вот интересную историю от имама Вакиъа ибн аль-Джараха, это один из шейхов имама Бухари, как он сказал своим ученикам: «Какой иснад вам более любим», то есть он дает им два иснада: аль Аъмаш от Аби Ваиля от Абдуллаха ибн Масуда либо Суфьян ас-Саври от Мансура от Ибрахима от Алькъама от Абдуллаха. Мы здесь видим, что есть два иснада, один короткий другой длиннее. Его ученики ему отвечают: «Нам больше нравится аль Аъмаш от Абу Ваиля ибо он более короткий». На что Вакиъ им ответил: «аль Аъмаш шейх, то есть мухаддис, Абу Ваиль тоже мухаддис. Но другой иснад: Суфьян ас-Саври от Мансура от Ибрахима от Абдуллаха, это факих передает от факиха, и тот передает от факиха, тот передает от факиха». Поэтому мы видим, что Вакиъ ибн аль-Джарах, факиха ставил выше мухаддиса, и поэтому его риваят, он ставил выше риваята мухаддиса.
Так если человек, просто знает хадисы, иснады и матны наизусть, это не говорит, что он является факихом автоматически. К сожалению, такого рода прописные истины стали не понятными для людей и люди всяких «псевдомухаддисов» начали ставить выше Абу Ханифы или выше Имама Шафи.
Передают от Ибрахима ибн Саъда аль Джавхари от Вакиъа ибн аль-Джараха который сказал: «хадисуль фукъаха ахаббу иляйа мин хадисиш шуюх», то есть хадисы которые передают факихи более любимы мне, чем хадисы просто мухаддисов. Также Ибн Хиббан великий мухаддис в предисловии в своем «Сахихе», пишет на счет добавления некоторых слов в хадисы от передатчиков. Имам ибн Хиббан говорит: «Что касается добавления каких то слов, то мы ни от кого их не принимаем кроме как от факихов, ибо мухаддисы большую свое время заняты заучиванием иснадов и передатчиков, а факихи занимаются матнами, занимаются смыслом».
Задача мухаддиса - слова передать факиху, а факих уже начинает понимать и трактовать эти слова, и поэтому задача мухаддиса транзитная, передать и знать всех передатчиков, кто достоин доверия, кто не достоин доверия, какие существуют дополнительные цепочки к этому матну, однако самим матном мухаддис не занимается, это прерогатива факиха. Важно понять, что самая высокая степень - это степень факиха, а не мухаддиса. Если это понимание будет, тогда мы поймем, что нужно не Сахих Бухари, Муслима читать для понимания фикха, а нужно читать Навави, нужно читать Мухтасар Халиль, нужно читать Ибн Абидина и других факихов, и из их книг брать понимание фикха. Бухари, Муслим они лишь сохраняли и собирали пророческое наследие, а понимание пророческого наследия передают нам именно факихи, а именно Имам Шафи, Имам Абу Ханифа, Имам Ахмад и другие великие имамы фикха.
Итак, мы поняли из вышесказанного, что не существует иджмы достоверности или не достоверности всех хадисов. А также, если некий хадис является слабым, то имамы при определенных условиях следовали этому хадису и практиковали его.