Главное, что нужно осознавать человеку старающемуся понять, что из себя представляет йога в современном мире - это глубокое осознание того, что цельной, системной и научной методологии и идеологии в современном мире не существует. Для того, чтобы в этом достоверно убедится, достаточно лишь прочитать с полтора десятка издаваемых ныне книг по йоге, да несколько дней почитать различные сайты посвященные йоге и особенно популярные и посещаемые конференции на таких сайтах. Примерно тоже самое можно обнаружить и в информации, посвященной китайскими «внутренним» гимнастикам. Десятки школ, направлений и отдельных «просветленных учителей» трактуют и развивают некие общеизвестные и изначальные посылы, лежащие в основе практик йоги совершенно по разному. И надо понимать, что подобный разнобой и разношерстность - это не продукт сегодняшнего упадка и вольнодумства. Оказывается, еще в глубокой древности уже существовали десятки направлений как теоретической мысли, так и не меньшее количество разнообразных, порой даже диаметрально противоположных по воззрениям практических школ. Каждый развивал какой-то свой, наиболее ему близкий и понятный аспект практики или теории и объявлял это наиболее близким к истине достижением.
* * *
Коротко рассмотрим историю возникновения йоги. Самые древнейшие документальные свидетельства о существовании йоги можно отнести к протоиндийской цивилизации Хараппы в долине Инда (3 тысячелетие до нашей эры). При раскопках найдена печать, где изображен человек в головном уборе с рогами, сидящий в позе называемой в йоге сидхасана. Примерно к этому времени некоторые исследователи относят возникновение первых литературных источников индийской обрядово - религиозной литературы - четырех классических Вед. Риг Веда - это собрание гимнов, которые восхваляют архаических богов. Яджур Веда содержит жертвенные формулы, используемые ведическими жрецами. Сама Веда представляет собой сборник текстов песнопений, которые сопровождают жертвоприношения. Атхарва Веда содержит магические заклинания для всех случаев жизни - от излечения самых различных болезней, до вызывания дождя и повышения плодовитости скота.
Представляется очень вероятным, что элементы древнейшей архаической йоги, которые возникли в те древнейшие времена были, прежде всего, тесно связаны с жизненно важными ритуалами поклонения богам и принесения им жертв. Идея древнейшей, архаической йоги возникла на основе идеи жертвоприношения как ритуала связывания, выхода «на контакт» людей из этого материального мира с невидимым миром богов и духов. Для успеха подобных жертвенных обрядов и церемоний испрашивания у богов желаемых результатов жрецы - организаторы подобных процедур должны были фокусировать силы своего сознания на нематериальных аспектах реальности, где и находились цели и объекты их молитвенных призывов - божества и духи. Естественно, успеха в своих действиях древний жрец и служитель культа, который и был одним из первых представителей йогической традиции, мог добиться в том случае, если он развивал в себе нематериальное “видение” и опыт восприятия трансцендентальной реальности. Именно так возникала древнейшая йога многие тысячи лет назад, и основным ее содержанием были созерцательные практики и медитативные упражнения в стремлении воспринимать потусторонний мир.
Шли сотни лет и тысячелетия. Можно только предположить, сколько различных школ и направлений самых разных стилей и методик самосовершенствования возникло и исчезло в те теряющиеся во тьме былых столетий времена. Постепенно начали возникать тексты, где описывались различные аспекты практик йоги. Это были и «Бхагавадгита» и древнейшие Упанишады, но в этих текстах о телесно ориентированных практиках не было ни слова. Подробно об этих процессах автор рассказал в соответствующих разделах своей книги «Энергопрактики йоги и цигуна. Секреты суммы технологий ».
Проходит еще некоторое время и появляется самый авторитетный и развернутый текст по практикам йоги. Это «Йога сутра» где в 200 небольших, сжато сформулированных разделах древний мудрец Патанджали формулирует смысл и средства технологий йоги. Но о физических техниках и позах из 200 строф говорит всего одна и то крайне скупо. Время возникновения этого текста не имеет четкой датировки. Одни исследователи указывают на 3 век до нашей эры, другие на 2 век уже нашей эры. Но это не суть важно, главное - это глубочайшее содержание этого документа.
Где-то в период средневековья в системах и направлениях йоги возникает серьезное изменение ориентации. Йога быстро начинает приобретать стремление к большой степени работы над физическим телом. Соответственно появляется значительное количество текстов описывающих большое разнообразие упражнений и поз для тела. Здесь можно упомянуть как наиболее значительные и авторитетные, такие как «Хатха йога прадипика» и «Гхеранда самхита»». Новые генерации мастеров и учителей йоги уже не столько стремились исключительно за счет длительных созерцательных практик слиться с запредельной реальностью высших измерений и постигнуть там природу божественной реальности, но все больше пытались создавать практики укрепления и совершенствования тела, вплоть до создания идеологии обретения бессмертия в физической оболочке. Видимо, именно в средневековье возникло все многообразие хатха - тантра - кундалини и прочих йог, и которое благополучно дожило до наших дней. Еще надо сказать, что прикладные техники йоги начали использовать самые разные религиозные идеологии и их адепты - индуисты, буддисты, мусульмане, сикхи, а также многочисленные секты и школы, выделившиеся из основных течений этих религий.
Вот именно в таком положении находилась эта весьма древняя и обширная по многообразию своих практических школ и теоретических воззрений традиция самосовершенствования, когда в последней четверти девятнадцатого века она начала близко и систематически соприкасаться с европейской культурой. Первым понимание о йоге, как о системе метафизического совершенствования в семидесятых годах девятнадцатого века широкой европейской общественности принесла мадам Блаватская и ее сподвижники и последователи по теософскому движению. Далее в самом конце девятнадцатого века философ йоги Вивекананда провел шумно- успешный цикл лекций в Америке и Европе. Вообще-то говоря, Вивекананда стал популярным лектором на темы йоги совершенно случайно. В 1893 году он без всяких средств и связей по повелению своего учителя Рамакришны приехал из Индии в Чикаго принять участие в работе Парламента религий. Произнес там несколько ярких речей. Его заметили и пригласили прочитать лекции для американской публики. Это вновь привело к успеху. Дальше - больше. Вслед за Америкой была Англия. Такая деятельность по популяризации первичных знаний по йоге не оставила равнодушными многих европейцев и американцев. У подобных индусских гуру начали появляться ученики. Эти ученики на волне своего энтузиазма тоже принимались писать книги, где в меру соственного понимания излагали основы любимого ими предмета. Одним из ярчайших представителей такой молодой генерации горячих последователей был «йог Рамачарака» написавший в начале 20-го века не одну книгу по йоге. В России его книги активно переиздаются и сейчас. Настоящее имя йога Рамачараки было Уильям Аткинсон и он был одним из восторженных последователей и приверженцев Вивекананды. Настолько восторженным, что даже прекратил свою адвокатскую практику в Чикаго и полностью отдался йоге. Вообще восточный мистицизм производил очень сильное впечатление на западных интеллектуалов. Вспомним, например, почти что восторженные книги «Жизнь Рамакришны» и «Вселенское евангелие Вивекананды» великого романиста Ромена Ролана.
После Свами Вивекананды наиболее популярным учителем в ранние годы западной йоги был Парамаханса Йогананда, приехавший в Бостон в 1920 году. Спустя 5 лет он основал Братство Само-Осознания, которое до сих пор имеет штаб-квартиру в Лос-Анжелесе. Хотя он, как говорят йоги, «покинул тело» в 1952 году в возрасте 59 лет, он до сих пор имеет многочисленных последователей во всем мире.
С 1930 года и до своей смерти в 1986 году Джидду Кришнамурти восхищал и ставил в тупик тысячи философски настроенных западных умов своими выразительными беседами. Он был подготовлен теософским обществом как будущий мировой лидер, но отверг эту миссию, которая действительно слишком велика и обременительна для одного человека. Он демонстрировал свою мудрость в джнана йоге, привлекая толпы слушателей и читателей.
Среди всех этих вышеназванных людей йогой, в ее нынешнем самом распространенном понимании как системы физических гимнастик, не занимался никто. У каждого из них была своя йога, но совершенно очевидно не имеющая ничего общего с физическими практиками. Достоверно известно, что мадам Блаватская была откровенно очень толстой и неповоротливой женщиной. Большую часть жизни она страдала от многочисленных физических недугов. В молодости она много путешествиям по экзотическим местам, а вторая часть ее жизни была плотно заполнена сочинением очень сумбурных оккультных писаний и «контактированием» с астральными учителями, да организационно - распорядительскими заботами в большом и хлопотном деле управления теософским обществом. Также немало времени у Блаватской занимала борьба с различными идеологическими противниками. Среди богатого наследия автобиографий, биографий и воспоминаний современников нет ни одного упоминания, что Елена Петровна пользовалась физическими упражнениями хатха йоги.
Философ йоги Вивекананда вообще умер в возрасте 39 лет, что очень странно для «высокореализованного» йога. Причем смерть наступили не неожиданно и современники отмечают, что уже за два года до своей кончины он был весьма больным человеком. Учитель Вивеканады Рамакришна умер в возрасте сорока пяти лет от рака горла. Судя по книгам, описывающим биографию этого человека, он был религиозным учителем исключительно духовно - интеллектуальной направленности, абсолютно игнорирующим физические техники. То же самое можно сказать о Йогананде и его учителе Юктешваре. В обширной и весьма содержательной автобиографической книге Йогананды «Биография йогина» нет ни одного упоминания, чтобы автор книги или его учитель занимались физическими техниками хатха йоги.
Примерно то же самое можно сказать о все еще популярных в России фигурах Елены и Николая Рерихов. Очень любопытно, что прожившая много лет в Индии и написавшая «под диктовку свыше» объемнейший текст «Агни йога» Елена Рерих никогда гимнастиками йогов не занималась. Ее биографы отмечают, что большую часть жизни она серьезно страдала от значительного количества болезней.
Вспоминавший о Ауробиндо Гхоше (Шри Ауробиндо) Сатпрем пишет, что Ауробиндо не делал специальных упражнений, но старался ежедневно ходить пешком «для йоги». А своем объемистом томе «Интегральной йоги» Ауробиндо практически ничего не пишет о техниках хатха йоги.
Хатха йога в первой половине двадцатого века достаточно сложно прокладывала свой путь на запад и среди успешных в Европе и Америке учителей физически ориентированного направления можно упомянуть лишь Йогендру Мастамани. Этот человек приехал в США в 1919 году и около 3 лет демонстрировал изумленным американцам мощные техники хатха йоги. Перед возвращением в Индию он создал Американский филиал Кайвальядхамы - индийской организации, созданной Свами Кувалайандой, который значительно способствовал научному изучению йоги. Однако постепенно методология хатха йоги все более и более активно завоевывает страны Старого и Нового Света и примерно в сороковые годы наступает переход количества в качество. Под йогой европейцы и американцы начинают представлять именно и прежде всего телесно ориентированные гимнастики.
Пожалуй, самой заметной и выразительной фигурой в те годы была Индра Дэви. Перед тем как стать Индрой Дэви эту женщину звали Евгения Васильевна Петерсон. Она родилась в Риге 12 мая 1899 года. После революции ее родители перебрались в Европу. Индией, ее культурой, обычаями и философией Евгения Паттерсон увлеклась после посещения лекций Кришнамурти в Голландии. В 1927 году она надолго уезжает в эту страну. Там она встречается с Махатмой Ганди, Рабиндранатом Тагором, Джавахарлалом Неру и позже меняет свое имя на Индру Дэви. После Второй мировой войны она переезжает в США и открывает свой «кружок» по преподаванию йоги в Голливуде в 1947 году. Среди ее учеников много кино знаменитостей - Грета Гарбо, Глория Свенсон, Дженифер Джонс. Кроме того, Индра Дэви выступала с лекциями и писала книги. Одну из ее книг в шестидесятые годы даже издали в СССР под названием "Йога для всех". За время своей активной деятельности она подготовила сотни инструкторов. В 1960 году Индра Дэви приезжала в Советский Союз по приглашению посла Индии и встречалась с высшими советскими руководителями. Последние 17 лет патриарх йоги жила в Аргентине и умерла в апреле 2002 года на 103-м году жизни.
Другим наиболее известным учителем йоги в 1950-е годы был Селвираджан Эсудиан, чья книга “Спорт и Йога” была переведена на 14 языков и продана более полумиллионным тиражом.
В 1960-е и 1970-е годы на запад приехали многие учителя хатха йоги, обученные гималайским мастером Свами Шиванандой, бывшим врачом, ставшим целителем душ. Они открыли свои школы в Европе и обеих Америках. Среди них Свами Вишнудевананда (автор мирового бестселлера “Полная Иллюстрированная книга Йоги”), Свами Сатчитананда, Свами Шивананда Радха, Свами Сатьянанда и Свами Чидананда.
Все современные виды хатха йоги «классического» направления, так или иначе, связаны с именем Тирумалаи Кришнамачарьи, умершего в 1989 году в преклонном возрасте 101 года. Шри Кришнамачарья в начале 1930-х годов открыл йогашалу (школу йоги) в Майсоре (Южная Индия). До этого он много лет в качестве странствующего йогина бродил по Индии и Гималаям, обучаясь у разных мастеров. Кроме всего прочего Кришнамачарья был знатоком санскрита и древних текстов, различных течений индуизма и систем традиционной метафизической философии, аюрведы и других религиозно - мистических дисциплин. Сейчас система, преподававшаяся Кришнамачарьей, разбилась на три направления.
Первое направление продолжает Паттабхи Джойс (родился в 1916). Он обучает Аштанга виньяса йоге так, как делал это его гуру Кришнамачарья. Аштанга виньяса йога - это физически мощный динамический стиль, в котором выполнение асан неразрывно связано с движением и дыханием. Йогические позы - асаны в этом стиле перемежаются динамическими связками - виньясами, отсюда и название. Паттабхи Джойс описал основы стиля в своей книге “Йога мала” (в 1999 книга переведена на русский язык). Многие отмечают, что эта интенсивная практика как нельзя лучше подходит современным людям, живущим в суматошном урбанизированном мире. Известно, что элементы этого стиля практикуют такие популярные певцы как Мадонна и Стинг, актер Том Круз, фотомодель Кристи Тарлингтон и некоторые другие. Первые западные ученики Паттабхи Джойса, которые пришли к нему учиться еще в начале 1970-х, сейчас сами стали ведущими мировыми учителями аштанги - это американцы Дэвид Свенсон, Ричард Фриман, Тим Миллер, Эдди Штерн, итальянец Лино Миеле и другие. Паттабхи Джойс до сих пор преподает в своей школе в Майсоре, а иногда выезжает с семинарами по миру.
Практика аштанга виньясы выглядит очень эффектно и дает хорошие результаты на всех уровнях, однако для успешного освоения таких динамических комплексов необходимо изначально иметь крепкую физическую подготовку. Здесь должны быть и природная гибкость, и физическая сила. Если же человек давно не занимался элементарной физкультурой, то в таком случае освоение практики аштанга виньяса йоги даже самого начального уровня может оказаться абсолютно непосильной задачей.
Другим популярным в Европе и Америке учеником и последователем Кришнамачарьи является Б. К. С. Айенгар (родился в 1918). Айенгар одним из первых столкнулся с необходимостью обучать европейцев и американцев, которые в начале 60-х годов начали проявлять стабильный интерес к йоге. Вообще-то сам Аенгар достиг замечательных результатов в практике мощного и динамичного стиля аштанга виньясы. Даже есть кинофильм 1938 года, где молодой Айенгар вместе со своим учителем Кришнамачарьей выполняют сложные техники именно этого динамичного стиля. Но для большинства не обладающих высокой гибкостью учеников он разработал свою, статическую систему, в которой большое внимание уделил травмобезопасности и, чтобы упростить освоение сложных поз, даже начал использовать подручные средства типа ремней, подкладок и валиков из одеял и прочего подобного. Кроме того, в системе Б. К. С. Айенгара используются более простые асаны, которые дольше удерживаются, и даже самый неподготовленный человек может заниматься йогой Айенгара не боясь травмироваться. Большое внимание уделяется тщательной “отстройке” положения асаны, буквально “выставляется” чуть ли не каждый палец ноги и т.п. Несмотря на преклонный возраст, Айенгар до сих пор преподает йогу в своей школе йоги в Индии в Пуне.
Кроме двух вышеперечисленных патриархов йоги заметной фигурой в современном мире техник хатха йоги является сын Кришнамачарьи - Т.К.В. Десикачар, который преподает мягкий терапевтический стиль "винийога". Этот стиль можно в общих чертах представить как нечто среднее между двумя вышеописанными направлениями Паттабхи Джойса и Аенгара.
Школа Бала Мукунда Сигнха продолжает линию преемственности хатха йоги стиля Дхирендры Брахмачари (1925 - 1994). Центральная школа (йогашала) этого направления находится в Дели. В этой школе большое внимание уделяется очистительным упражнениям (в разных масштабах они существуют во всех школах йоги), которые называются "крийи" и подготавливают тело для дальнейшей работы в асанах. Это и промывание носоглотки водой, “заглатывание” бинта для очищения пищевода, промывание кишечника и т.п. Сами же позы удерживаются в этой системе
довольно длительное время, как в йоге Айенгара, но используются так же и динамические упражнения, (“сукшма вьяма”) - это всевозможные быстрые вращения руками и ногами, которые помогают разогреть тело и “размять” суставы, чтобы в дальнейшем более глубоко войти в асану. Этот стиль запоминается некоторым количеством “необычных”, порой очень сложных, асан, которые не встречаются в других школах.
Так же в Европе и США активно представлен стиль привезенный из Индии Свами Вишнудеванандой (родился в 1927). Перу этого учителя йоги принадлежит известная книга “Полное иллюстрированное руководство йоги”, в которой описаны и изображены около 140 асан. Практика асан в этой школе статическая, но в качестве разминки используется динамический комплекс “сурья намаскар” (приветствие солнцу). При этом такой тщательной “остройки” позиций и форм асан, как в йоге Аенгара, нет. Обычно в школах этого направления изучается так называемая “пурна йога” (полная йога), т.е. комплекс из хатха (асаны и пранаямы), бхакти (поклонение Богу), карма (бескорыстный труд), и джняна (изучение священных текстов) йоги. Это направление восходит к известному учителю Свами Шивананде (1887-1963) и Вишнудеванда был его учеником, поэтому такой стиль еще часто называют “шивананда йога”. Шивананда был замечательным йогином, врачом и духовным учителем религиозно-философской школы Адвайта Веданта. Выходец из й брахманской семьи, в молодости Свами работал врачом в Малазии, помимо классической европейской медицины используя йогу и аюрведу. Затем он отправляется странствовать, ведет суровую жизнь аскета, получает посвящение в мистический орден Сарасвати, путешествует по Южной Индии и Гималаям. В 1940-х годах он организовал в Индии в Ришикеше “Лесную академию йоги и веданты”.
Другим знаменитым учеником Свами Шивананды является Свами Сатьянанда Сарасвати (родился в 1923). После 12-летнего обучения у Свами Шивананды он отправляется в длительные странствия по Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону, совершенствуясь в практиках йоги и тантры у разных мастеров. В 1963 году он основал Бихарскую школу йоги в Мунгере, где был открыт ашрам (нечто среднее между монастырем и школой) и современный научно-исследовательский центр. В Бихарской школе проводилось много различных исследований эффекта древних практик йоги и тантры с помощью технических средств западной науки. Также здесь ведется активное и достаточно массовое обучение западных учеников. Свами Сатьянанда Сарасвати автор многих книг по хатха и кундалини йоге, тантре и медитации, некоторые из которых переведены на русский язык. Известен своими исследованиями и применением тантрической практики “йога - нидры” (йоги психического сна). Хатха йога Бихарской школы в большей степени ориентирована на йогатерапию, и включает в себя простые и статические асаны, очистительные процедуры, пранаямы. Стиль практики асан в основном не отличается от школы «шивананда - йога». Но большинство западных искателей, интересующихся йогой во многом в Бихарскую школу йоги привлекает активное использование здесь медитативных и тантрических техник, кундалини йоги и т.п. В 1983 году Свами Сатьянанда оставил руководство Бихарской школой своему ученику и преемнику Свами Ниранджананде, а сам удалился в отшельничество, готовясь к уходу в махасамадхи, и общаясь только с близким кругом учеников.
* * *
Теперь поговорим поподробнее о тех людях, которые хоть и не были учителями хатха йоги, но имеют очень близкое отношение к индийскому мистицизму и достаточно часто в своей деятельности использовали слово йога. Так как эти имена вполне часто мелькают на современных книжных прилавках и страницах журналов, остановимся на подробностях их биографий и мировоззрениях по возможности подробно.
Ауробиндо Гхош. Родился в 1872 году, умер в 1950. В ранний период жизни долго жил и учился в Англии - с семи лет до двадцати одного года - и получил солидное европейское образование, блестяще знал несколько европейских языков. После возвращения в Индию всецело отдается политической борьбе за независимость Индии. В 1908 году по обвинению в руководстве подпольной революционной организацией Ауробиндо на год оказывается в тюремном заключении в одиночной камере, где приобретает большой духовный опыт и соответствующие переживания, ставшие фундаментом всей его последующей жизни. Он осознает, что его назначение - духовное освобождение человечества. Повинуясь Божественной Воле, Шри Ауобиндо оставляет политическую деятельность, и в 1910 году переезжает в Пондичери город на побережье юга Индии, где всецело посвящает себя духовной форме йоги, которую позже назовет "интегральной йогой ". В этом местечке он проживет сорок лет, из которых двадцать четыре года - в полном уединении. Примерно в это же время Ауробиндо переживает несколько опытов нисхождения в него «суперразума». В 1919 году Ауробиндо низводит «супраментальный» свет на свой «уровень разума», а в 1921 - на «витальный уровень». Свои основные философские произведения - “Жизнь божественную”, “Синтез йоги”, “Эссе о Гите”, “Тайну Веды”, “Идеал человеческого единства”, “Человеческий цикл” он пишет в период с 1914 по 1921 год. В дальнейшем Ауробиндо лишь редактирует их при переизданиях. Он оставался тотально погруженным в свою работу, которая состояла в проявлении «супраментальной силы» на земле. В 1926 году, чтобы сделать свою духовную практику - садхану - максимально эффективной, он уединяется, возложив заботу об учениках, прибывших в Пондичери со всего света, на свою сподвижницу Мирру Альфасса, ставшую позже известной всему миру как Мать. 1927 год становится поворотным в мистическом опыте Ауробиндо, когда он формулирует понятие о глобальном разуме как высшем уровне сверхразума. В последующем он, соотносясь со всем многообразием созерцательного опыта, создает сложную и развернутую систему планов и уровней воспринимаемого им нематериального бытия. Несомненно, Ауробиндо смог проникнуть своим восприятием в самые глубинные, самые тонкие и самые сокровенные уровни духовного мироздания. Поэтически выражаясь можно сказать, что, обладая физическим телом, он уже стоял на самом пороге Божественного бытия. По мере развития своего опыта Ауробиндо использует разные аспекты и признаки систематизации планов сверхсознания и тонких уровней: 1) аспекты интуиции, 2) трикаладришти, 3) свет и силу. За критерий последней, высшей классификации Ауробиндо взял свет, интенсивность которого возрастает по мере приближения к суперразуму, то есть к глубинным, околобожественным уровням мироздания. Так восприятие, созерцательные впечатления духовного света определяются им в таких нарастающих категориях - разум светлый, озаренный, сверкающий подобно молнии, золотой диск и, наконец, само сияющее солнце суперразума. Именно в подобных впечатлениях постепенно открываются человеку, овладевающему концентрационно - созерцательными технологиями глубины духовной вселенной на пути к Богу.
Дальнейшая жизнь Ауробиндо проходит в грандиозной духовной работе по подготовке к «супраментальной трансформации» себя и преподнесения этого примера для всего человечества. Самая главная мысль Шри Ауробиндо заложенная в его идеи, заключается в том, что " Шаг от человека к сверхчеловеку - это следующее достижение эволюции земли. Он неизбежен, ибо является одновременно намерением внутреннего Духа и логикой процесса Природы ". «Этот мир не закончен, он находится в становлении, это постепенное покорение Божественного... Наш мир находится в процессе эволюции, а эволюция имеет духовное значение». Сознание грядущего сверхчеловека сможет подняться над обыденным, как его называет Ауробиндо ментальным сознанием и его повседневным рабством неведения за счет методичного применения медитативно - созерцательных техник. Подобное сверхсознание он определяет как супраментальное. «Человек - это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования ». Философ видит причины и смысл такого механизма в самой сути Божественного замысла в отношении человеческого существа: «Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, - это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение - это раскрытие, всякое становление - это развертывание. Обретение себя - это тайна; самопознание и растущее сознание - это средство и процесс ». Собрание трудов Шри Ауробиндо насчитывает тридцать томов. Он автор как философско - метафизических трактатов, так и большого количества произведений в жанре мистической поэзии и даже пьес.
Шрила Прабхупада (Абхай Чаран Де Бхактиведанта). Родился в 1896 г. в Калькутте, в молодые годы увлекся ведийской философией. В 1922 году он становится учеником Шри Шримада Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, который через десять лет традиционного обучения посвящает своего ученика в традиции бхакти-йоги. За несколько дней до своей смерти в 1936 году Сарасвати завещал Абхай Чарану распространять религиозные истины среди англоязычных народов. Активную проповедническую деятельность Прабхупада начинает в 1944 году на страницах издаваемого им в Индии англоязычного журнала «Обратно к Богу». В 1959 году он принимает саньясу - обет отречения от мира, занимается медитациями и работает над многочисленными переводами на английский язык древних индуистких текстов. В 1965 году 69-летний Шрила Прабхупада появляется в Нью-Йорке, имея полный чемодан книг и всего 8 долларов в кармане. Невероятно, но без всякой первоначальной поддержки, последователей и денег этот уже очень старый человек начинает проповедь собственной модификации одного из течений индуизма в Америке. Первый год у него практически не было последователей и он жил в Нью-Йорке в состоянии серьезных финансовых затруднений, но с великими надеждами на священную цель своей миссии. Он регулярно появлялся на улицах в самом центре Манхэттена, представляя собой весьма необычное зрелище: одетый в мантию яркого шафранового цвета семидесятилетний старец - индус просил милостыню и пытался обращать всех встречных в свою веру. Удивительно, но такие героические усилия не прошли даром и постепенно начали появляться первые ученики и последователи. В 1968 году Прабхупада приступил к изданию многочисленных сочинений - преимущественно переводов избранных индуистских священных текстов и своих комментариев к ним. В 1966 году Прабхупада основал Международное общество Сознания Кришны и ко времени своей смерти в 1977 создал всемирное кришнаитское движение, основанное на элементах бхакти йоги (йоге экстатической и божественной любви). Одной из важнейших составляющих такого успеха оказывается крайне удачное время его появления в США, когда в разгар психоделической революции очень многие молодые люди искренне тяготели к восточному мистицизму, но уже начинали разочаровываться в своих недавних идеалах философии наркотиков и «поклонения» кумирам рок-музыки и основу его движения составили бывшие хиппи. Правда, от учителей йоги основатель религиозного течения Прабхупада серьезно отличался именно тем, что безоговорочно настаивал на своем исключительном праве «правильно» трактовать древние тексты, так как он через своего учителя якобы продолжил преемственность духовного знания, восходящего сквозь тысячелетия через многие десятки посвященных к самому богу Кришне. Поэтому, по его мнению, только он получил некую «божественную эксклюзивность и монополию» на верное понимание действительности, подробностей мироустройства и осознание смысла жизни. Но, несмотря на явную архаичность, а порой и откровенную наивность своих религиозных взглядов, Прабхупаде удалось очень верно сделать ставку на эмоциональное воздействие на самую болевую точку в жизни и судьбе каждого человека. На осознанное или подсознательное стремление каждого человека к любви и явный недостаток подобного состояния в жизни каждого. А тема любви в учении Прабхупады была разработана весьма достойно и, прежде всего, основывалась на строках Бхагавадгиты (18:55): " Постичь Бога можно только с помощью любви ". Слова Прабхупады об этом очень точны и покоряют многих людей: «В первую очередь, религия подразумевает знание Бога и любовь к Нему. В этом суть религии. Совершенная религия учит, как любить Бога, не стремясь извлечь из этого выгоду для себя. Если я служу Богу ради какой-либо выгоды - это бизнес, а не любовь. Истинная любовь к Богу - это «ахаитукй апратихата»: ей не могут помешать никакие материальные препятствия. Она не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Тому, кто действительно хочет полюбить Бога, ничто не в силах помешать. Кем бы вы ни были - бедным или богатым, молодым или старым, черным или белым - вы можете любить Его ».
Джидду Кришнамурти. Кришнамурти родился 11 мая 1896 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной долины Риши. Отец Джидду был образованным чиновником колониальной администрации и приверженцем теософии. Именно поэтому жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Чарльз Ледбитер. Ледбитер обладал «астральным ясновидением» посредством развитого восприятия «эфирной», околоматериальной действительности через специфически развитое «окно» чакры аджны - трикуту. Ледбитер был поражен необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного подвижника. Представленный главе общества Анни Безант и двум «астральным сущностям» - тибетским учителям Кут Хуми и Мория, - четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан всеми ими как великое существо, в котором должен проявиться будущий Будда - боддхисаттва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. «Астральные учителя» рекомендовали для мальчика внешнее воспитание и образование в европейском духе, но запретили всякое принудительное вмешательство в его духовную сферу.
В начале 1911 года под будущую великую миссию был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе и мадам Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя, и подготовить общество к этому событию. Орден непрерывно развивался как по числу его приверженцев, так и по финансовым возможностям и к 1929 году уже насчитывал десятки тысяч членов по всему миру.
3 августа 1929г. в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Это событие стало началом конца теософского движения. Кришнамурти заявляет о безусловной вредности любого человеческого авторитета и навязывании подчинения ему. Он говорит о том, что к истине нет готовых путей, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным курсом. А тем, кто действительно хочет что-то понять, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из различных религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным. На том знаменитом собрании он возвещал о том, что к истине нет дорог, и поэтому " к ней нельзя приблизиться ни через религию, ни через секту "; что " вера - глубоко индивидуальна, ее нельзя и не должно организовывать ", коллективные поиски истины ни к чему не приводят; что Орден превратился в некий фетиш, и организация стала самоцелью, а члены ее ждут, когда пришедший Мессия «чудесным образом» поднимет их на более высокий план, вместо того, чтобы самим попытаться заглянуть внутрь себя и найти там истину и свободу. Он говорит о безусловной вредности любых авторитетов, ниспровергая тем самым институт учительства. " Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело ".
После этого события Кришнамурти почти на пятнадцать лет уходит в тень и вновь начинает заниматься активной просветительной деятельностью лишь в период 50-60 годов. Именно тогда кризис Второй мировой войны привел к развалу прежней системы глобального мироустройства с распадом прежних колониальных империй в следствии могучего потока национально-освободительных революций в разных странах. Кришнамурти видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума и спешил возвестить об этом думающим людям.
Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума предполагается свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д. Вот, например, его понятие о жизни, излагается как мнение о чем-то изменчивом, как о динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами. Главное, что, можно выделить как основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, об