Философия Тибета и Древней Индии

Философия Древнего Востока

В восточной традиции считается, что знания древнейших цивилизаций наиболее хорошо сохранились в Ведах и у тибетских монахов. Более того, считается, что эти знания добыты существовавшими в древности высокоразвитыми цивилизациями, подобными Атлантиде. Сложно судить о том, насколько это достоверно, однако содержание этих знаний действительно поражает своим уровнем. Особенно это относится к медицине, астрономическим и астрологическим вычислениям, сведениям об этапах биологической эволюции, описанию технических боевых устройств, а также летательных аппаратов с реактивным двигателем на основе кипящей ртути (виманов). Западная историческая традиция критически относится к возможности существования в древности настолько высокоразвитых цивилизаций, однако она признаёт высокий уровень многих знаний изложенных в Ведах (это отмечали, например, британский генетик и эволюционный биолог Д.Б.Холдейн, американский астроном, астрофизик и выдающийся популяризатор науки К.Саган, американский физик Ф. Капра и многие другие).

Известно, что первоначально знания древнейших цивилизаций передавались в устной форме (в Индии до сих пор существуют специальные школы, в которых эти древнейшие тексты заучиваются вплоть до правильных ударений в словах). Письменное оформление в Индии такие знания начали обретать 700-500 лет до нашей эры. Такие тексты называются Ведами и считаются священными. Философская часть Вед называется Упанишадами (перевод – сидение у ног учителя, другие значения: «то, что разрушает невежество», «эзотерическая доктрина» или «секретная доктрина».). Тибетские знания во многом перекликаются с Ведами.

Центральной темой Упанишад является познание человеком самого себя и окружающего мира. Обе эти темы оказываются тесно переплетены, одно вытекает из другого.

Представления о развитии Вселенной и даже примерный возраст её появления в них во многом совпадают с современными научными данными. Современная модель пульсирующей Вселенной перекликается с учением о Днях и Ночах Брамы. Согласно этому учению развитие космоса циклично и подобно дыханию или сердцебиению. Изначально вся Вселенная как бы спит, никак себя не проявляет (ночь Брамы, современное название в физике – сингулярное состояние), при этом не существует ни пространства ни времени (и в этом совпадение с данными современной науки). Затем она начинает просыпаться и выдыхать из себя вещество, при этом задавая импульс дальнейшего развития (научное название – Большой взрыв), пока наконец не появляется весь тот космос, о котором мы знаем (день Брамы). Когда импульс развития выдыхается, то всё вновь сворачивается в одну точку. Таким образом, происходит бесконечное ритмичное дыхание Вселенной.

Всё это развитие происходит по определённому мировому закону, который осуществляется мировым разумом – Брахманом (понимается как совокупность всего, что когда-либо было, есть или будет. Наиболее близкое современное понятие –.энергоинформационное поле Вселенной). Этот закон проявляется не только в эволюции всего мира, но и в жизни людей. По отношению к людям он себя проявляет как закон Кармы (некой справедливости). Мировой разум заинтересован в развитии всего, в том числе и людей, поэтому цель кармы – создать условия для развития личности. Карма – это причинно-следственный закон судьбы. Каждый человек своими действиями, мыслями и чувствами создаёт свою карму, т.е. запускает определённые следствия, которые рано или поздно сказываются на его жизни. Но эти следствия не имеют своей целью карать или поощрять человека, а они призваны поставить человека в такие условия, чтобы он учился жизни, понимал свои ошибки, законы жизни и совершенствовал свои качества в соответствии с этими законами.

Когда мы поступаем или мыслим как-то неверно, то судьба нам готовит череду проблем, разрешение которых приведёт к расчистке кармы, т.е. улучшению жизни. Но человек, как правило, эти проблемы воспринимает не как шанс, чтобы изменить в своей судьбе что-то к лучшему, а негативно, т.е. не умеет их решить так чтобы "закрыть" свои долги перед кармой (чтобы они служили мостиком для перехода на новую ступень развития). И потому схожие проблемы вновь повторяются, пока человек не поймёт этот урок жизни. При этом, чем упорней он продолжает совершать ошибки и чем они серьёзней, тем туже затягивается кармический узел последствий, и тем сложней его потом будет развязать – разрешить весь этот клубок проблем, завязанных одна на другую.

То же самое происходит и с различными обществами, народами, они своими действиями и культурой создают коллективную карму. Так, в древних тибетских текстах подробно описывается вся история развития человечества, начиная от цивилизаций Лемурии, Гипербореи и Атлантиды и заканчивая пророчеством о появлении современной цивилизации. В этой истории прослеживается закономерность всего того, что происходило с этими народами. Проводится параллель Атлантиды и современной цивилизации и предупреждается о том, что если мы совершим те же ошибки, будем также гнаться за техническим прогрессом и эгоистичными интересами, в ущерб духовному развитию, забывая о кармических законах, то нас постигнет та же участь.

Основной мотив индийской философии – это успокоение, умиротворение и гармонизация духа, что наиболее выразилось в таких учениях и практиках как йога.

Йога (зародилась во 2 век до н.э.) – учение и система практических приёмов, целью которых является очищение от кармы, освобождение от материального мира и достижение особого духовного состояния, при котором препятствия, волнения и блуждания ума устраняются, возникает ощущение независимости от внешнего мира. Для этого необходимо преодолеть невежество, эгоизм, симпатии и антипатии, привязанность к материальной жизни, научиться управлять своими страстями, умом, а в конечном счёте и своей жизненной энергией.

. Суть йоги заключается в осознании отличия нашего чистого «я» (души) от нашего «я», связанного с телом и мозгом. Когда это осознание достигается, то человек оказывается не ограничен своими телесными возможностями, а может использовать также колоссальные способности своего духа. При этом такие способности – это лишь побочный эффект и демонстрировать их другим – грех. Они могут привести к духовному падению, искажению целей йоги, поскольку выступают как огромный соблазн на пути практикующего. Главная же цель – духовное совершенствование, осознание глубинного единства себя со всем миром и прежде всего с мировым разумом, что якобы приводит сначала к просветлению, а затем и к растворению в нём после смерти материального тела, вместо того чтобы рождаться вновь и вновь (к так называемому освобождению).

Буддизм (зародился в 6 век до н.э.) – основоположник Сиддхартха Гаутама, получивший прозвище Будда, т.е. «просветлённый», постигший истину.

Сиддхартха Гаутама (623—544 гг. до н. э. по буддийской традиции, 563/560 — 483/480 гг. до н. э. — по оценке историков). С самого детства он поражал своими способностями. Окруженный роскошью и великолепием, он проводил жизнь в прекрасных дворцах, побеждал соперников на рыцарских турнирах. Жена-красавица и любимый сын довершали счастливую и беспроблемную жизньпринца. Но однажды, когда ему исполнилось 29 лет, впервые жизнь повернулась своей жестокой и прозаической стороной, ранее ему неведомой. На одной из увеселительных прогулок он увидел людей, далеко не столь счастливых: дряхлого старика, больного проказой человека, монаха-отшельника и мертвеца. Потрясение оказалось столь велико, что, оставив все — счастливую семью, роскошь и наслаждения, он отправился в длительное семилетнее странствие. Предаваясь самому суровому аскетизму, познав после долгих раздумий причину зла, впав в нирвану, он стал Буддой (санскр. букв. просветленный, осененный истиной, пробужденный к новой жизни). Более сорока лет проповедей создали много учеников и последователей учения. Подвергнув осуждению брахманизм за пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, преобладание внешних форм религиозной жизни вместо её духовных сторон, а джайнизм — за жесткую аскезу, Будда высказался за средний путь между ними.

Будда развивал представление об одушевленности всего живого в природе, о карме как законе переселения душ, по которому судьба человека определяется его грехами или добродетелями в предыдущих существованиях. В тоже время он указывал на сложный характер кармы, которую не следует понимать как жёсткую предопределённость вознаграждения или наказания за каждое действие. Поскольку жизнь – это сложное сочетание последствий кармы различных периодов (в том числе и от предыдущих жизней), то понять всю закономерность кармических узоров способен только просветлённый.

Основу его взглядов составляет учение о 4 благородных истинах: 1. жизнь всегда в конце-концов приводит к страданиям 2. причины страданий – в привязанностик миру, людям, удовольствиям 3. существует состояние освобождения от них – нирвана 4. существует способ как достичь нирваны.

Он пытался раскрыть тайну страданий и найти путь освобождения от них. Он замечает, что причины всех страданий человека в конце-концов сводятся к его желаниям, а точнее возникают из-за привязанностей к чему-либо, зависимости от того, от чего люди получают удовольствия. К тому же негативная карма человека накапливается в силу неразумных желаний и поступков. Таким образом, человек оказывается как бы как белка в колесе, из которого не способен выйти: в силу своей чувственной природы он не может жить абсолютно разумно, не допуская ошибок, не идя на поводу у желаний, что вновь и вновь приводит к негативным последствиям от этих ошибок. Эту ситуацию он называет колесом Сансары – колесом вечных страданий, на которые человек себя обрекает каждый раз ухудшая карму. Будда находит выход из этой ситуации. Этот выход он называет восьмеричным путём спасения.

Он состоит из 8-ми ступеней:

1. Правильное понимание жизни, отношение к ней. Что приводит к:

2. Правильной решимости, т.е. намеренности постоянно усовершенствовать свою жизнь согласно этому пониманию. Что приводит к:

3. Правильной речи, т.е. избегания лжи и грубых слов по отношению к другим.

4. Правильное, разумное поведение.

5. Правильный образ жизни

6. Правильные усилия по достижению разумных, возвышенных целей.

7. Правильное направление мысли (приоритет духовных ценностей над материальными).

8. Правильное сосредоточение, целью которого является достижение независимости от чувства телесности, абсолютного самоконтроля и состояния душевной уравновешенности.

Тем самым человек способен выйти из колеса Сансары и достичь Нирваны, т.е. прекращения череды перерождений души и достижения состояния абсолютного духовного самоудовлетворения и возвышенности, сопровождающегося растворением в духовной энергии космоса – в высшем разуме.

В более позднем учению Будды труде – в Махабхарате впервые содержится заповедь: «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому». Ещё позднее конкретизируется теория перерождения душ – реинкарнации: После смерти тела душа может переселиться не только в тело человека, но стать животным, растением или Богом. Это зависит от кармы. Высокая духовность, добродетельность, самодисциплина, отказ от негативных чувств, мудрость и т. д. приводят к рождению в следующей жизни с благоприятными условиями (большие способности, обеспеченная семья, красивая внешность, хорошее окружение и т. д.).В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями:кто-то рождается калекой, грубый, прямолинейный человек может стать обезьяной, убийца — хищным животным, вор —крысой и т. п. Болезни также понимались как кара за греховность. В этих взглядах истоки современного индуизма.

Китайская философия

Зародилась 6-5 в. до н.э. Главная проблема китайской философии — это от­ношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными (этическая проблематика).

Конфуций (551-479 до н.э.). Его имя переводится как«учитель Кун». Ему приписывают написание «Книги перемен».

Его судьба была тесно связана с не самым лучшим для китайской цивилизации периодом – закатом империи Чжоу. На глазах Конфуция разрушались устои достаточно благополучного общества под началом единого императора и начали приходить правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками, не отличающимися порядочностью. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику сторонников старины. Этим и объясняется приверженность Конфуция к сильной монархической власти, достаточно жёстко отстаивающей интересы государства, порядок в нём.

Главные проблемы, которые его интересуют это проблемы этики и воспитания. Для того чтобы разобраться в сути его учения, необходимо усвоить основные его понятия:

Жэнь — «уважение и любовь к людям», «человеколюбие», «гуманность», «милосердие», которые характеризуются как подлинно «человеческое начало », его естественная человечность. Это то, что отличает человека от зверей, возвышает человека над животным миром, что противостоит звериным качествам дикости, жестокости и подлости, безразличия к страданию другого. Но это истинно человеческое содержание бывает в человеке подавлено или не развито. Отсюда для каждого индивидуума является долгом его в себе сохранять и развивать, чтобы не утрачивать в себе человечность, не деградировать до животных. Следовать Жэнь означает руководствоваться сочувствием и любовью к людям, видеть в них таких же как себя, с теми же потребностями и желаниями, достоинствами и недостатками.

И — правда, справедливость, долг. Подлинная человечность подразумевает, что люди должны жить по правде и справедливости, чтобы отличаться от животных. Так, естественно и справедливо, правильно отвечать взаимностью на добро, сделанное вам другими. Например, почитать родителей в благодарность за то, что они для тебя сделали во время взросления, воспитания, обеспечения необходимым. Или помочь в трудную минуту другому, учитывая как когда-то он делал что-то для вас. «И» исходит из благородства души, это искренний душевный порыв вести себя человечно, милосердно, добросердечно, но в тоже время это и долг каждого человека быть таким. Оно противостоит эгоизму: «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды». Наши эгоистические желания затмевают видение справедливого и правильного, а потому наш долг состоит в том, чтобы бороться со своим эгоизмом, бороться за свою человечность. Таким образом, «И» уравновешивает мягкость Жэнь, придавая благородному человеку необходимую твёрдость и строгость, как бы мы сейчас сказали, создаёт духовный стержень человека.

Ли — «обычай», «ритуал», «правила», «церемонии», «этикет». Поскольку людям свойственно «расслабляться», поддаваться искушениям и идти на поводу своих эгоистичных мыслей, то в обществе должен быть механизм, способствующий порядку, побуждающий к тому, чтобы люди развивали в себе дисциплину воли, не потакали во всём своим желаниям. Так, Ли (обычаи, правила)как раз и являются таким механизмом, направленным на сохранение стабильности и порядка в обществе. Ли — это конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Для того чтобы человечность не выветривалась из людей создаются правила и обычаи, прививается верность им.

Лейбниц отмечал, что понятие «Ли» у Конфуция сходно со значением Высшего Разума, который лежит в основании природы – принципом разумности сотворенного мира. Т.е. тот механизм социальных норм, который бы эффективно способствовал гармонии в обществе, в тоже время был бы выражением совершенного закона, принципа, который лежит в основе мира и который можно было бы назвать богом, высшим Разумом.

Чжи ( здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность) — это умение просчитать последствия своих действий, посмотреть на них в перспективе их развития, а также со стороны, т.е. не только исходя из своих эгоистичных интересов. Чжи уравновешивает качество И: видение справедливого и правильного не должно быть прямолинейным, некритичным, иначе оно порождает упрямство и слепоту, делая людей глупыми. Чжи противостоит глупости, побуждая людей быть более гибкими в поисках добра и справедливости.

Синь — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, преграждая путь лицемерию. Обычаи и правила могут соблюдаться не «от души», а по привычке или принуждению, без понимания их пользы, а порой и использоваться в своих корыстных интересах, нарушая их «дух», смысл, принимая решения лишь «по их букве», формально. Чему призвано противостоять развитие в людях искренности их добрых помыслов.

«Вэнь» можно истолковать как культурное содержание человеческого бытия, как воспитанность, образованность, просвещённость. Нравственность, душевность, человечность прививается в процессе освоения индивидом общественного опыта, знаний и ценностей. Только впитав в себя культуру общества, человек способен осознать своё подлинное человеческое призвание и содержание, осознать свой долг стать гуманным.

Для Конфуция суть понятия Жэнь, человечности была также тесно связана с мыслью о том, что для того чтобы все люди жили благополучно, необходимо соблюдение правила: «чего не желаешь себе, того не делай и другим ». А для того чтобы это правило соблюдалось в жизни, необходимо следование определённым нормам общежития (Ли). При этом соблюдение этих правил является долгом для каждого, даже если это должное противоречит собственным интересам.

Однако в мире действуют силы Судьбы, Воли небес (Мин), над которыми человек не властен. И потому он не должен рассчитывать, что каждое его правильное действие принесёт успех. Задумка нашей судьбы не предполагает исключительно легких решений, нам сложно понять причудливость её поворотов и хитросплетений.