Материнский аспект богини 15 глава




На следующий день юноше вновь было велено отправляться в город за едой, и, проходя по одной из улиц, он услышал всё тот же голос попугая: « Иди сюда, Махарадж, иди сюда Юноша отправился в уже знакомый ему дом, поел, как и накануне, и, взяв еду для гуру, собрался уходить, но тут попугай спросил его: « Что сказал твой Гуру Махарадж в ответ на мой вопрос? »

Ученик ответил: « Глупец! Когда я задал твой идиотский вопрос моему Гуру Махараджу, он побледнел и потерял сознание. Я думал, что уже никогда не смогу оживить его ».

Как только попугай услышал эти слова, перья в его хвосте безжизненно опустились, он побледнел и с пронзительным криком упал со своей жердочки в пыль на дно клетки.

На шум прибежала хозяйка птицы и, открыв клетку, взяла безжизненное тело попугая в руки, пытаясь определить, насколько серьёзно его состояние. И тут хитрая птица внезапно выпорхнула из её рук и, взлетев на ветку дерева, сказала ошеломлённому ученику: « Тупица! Ты двенадцать лет пробыл со своим учителем и ничему не научился, мне же понадобился всего один урок ».

Озадаченный, огорчённый и оскорблённый ученик вернулся к своему мастеру, и только сейчас у него в голове возник вопрос: откуда попугай мог знать, сколько времени он пробыл со своим гуру? Съев свой обед, Гуру Махарадж принялся курить, а ученик в это время рассказывал ему всё, что произошло с ним в городе. Когда он закончил, Гуру Махарадж воскликнул: « Глупый осел! Ты всё ещё ничего не понял? Я учил тебя в течение последних двенадцати лет, а ты даже не понимал, что я тебя учу, ты и не пытался научиться чему-либо. Попугай же, который был моим учеником в прошлой жизни, сразу понял, что к чему. Ты думаешь, что заслуживаешь того, чтобы я обучал тебя чему-нибудь и дальше? »

Тот ученик, который стал попугаем, должно быть, совершил какую-то ошибку, если родился в теле птицы, верно? Он, наверное, не смог выдержать испытания, которое для него приготовил его гуру во время их предыдущей встречи. Гуру ничего не оставалось, как найти его и помочь ему, хотя он и потратил на это своё драгоценное время. Он должен был дать ученику возможность пострадать и в конце концов осознать серьёзность своей ошибки, чтобы впредь не повторять её.

И так происходит всегда. « Дитя » может действительно любить своего гуру, многие годы служить ему верой и правдой. И вообще гуру может сильно привязаться к нему, но когда наступает время испытания, гуру забывает обо всём, что ученик для него сделал. Можете называть его неблагодарным, или чёрствым, или как вам ещё угодно, но для него это не имеет никакого значения. Он хочет добиться такой прочности ученика, чтобы не возникало никаких колебаний. Может ли хирург позволить своей руке дрогнуть, когда он производит операцию?

Чтобы вы поняли, о чём я говорю, давайте возьмём простейший пример. Предположим, мы с вами тихо сидим после вкусного обеда, и я говорю вам: « Давай сходим навестить моего Гуру Махараджа ». Если вы ответите на это: « Нет, не сегодня, сегодня я занят, у меня другие дела, я познакомлюсь позже !» — что я узнаю о вас из этих слов? Я узнаю, что вы не очень заинтересованы в своём духовном развитии. Если бы вы стремились к продвижению вперёд, вы бы ответили так: « Да, конечно, пойдём. Одевайся. Пусть все мои дела катятся к чёрту, я очень хочу познакомиться с твоим учителем ».

Каков бы ни был ваш ответ, я в свою очередь промолчу, поскольку я уже узнал, что хотел, я получил результат проведённого мною испытания. На самом же деле, как я уже говорил, нет такой вещи, как испытание. Это просто мера каузального тела. Если в каузальном теле хранится ещё очень много карм, « дитя » не будет проявлять желания достичь успеха в духовном развитии или же это желание у него будет возникать лишь время от времени, не постоянно. В любом случае садхана необходима, чтобы полностью отлучить « дитя » от желаний. Другие гуру могут работать по-иному. Намдев считал, что он из себя кое-что представляет, ибо сам Господь Вишну в облике Виттхалы (« Тот, кто стоит на кирпиче ») лично являлся к нему ежедневно, чтобы разделить с ним обед. Однажды состоялось заседание всех великих святых Махараштры. Присутствовали Тукарам, Джнанешвар и многие другие, был там и Гора Кумбхар, гончар-святой. Когда все заняли свои места, сестра Джнанешвара, Муктабай, сказала: « Гора, почему бы тебе не использовать свою палку и не проверить, насколько мы все здесь хороши ». Она имела в виду палку, которую гончары используют для того, чтобы определить, полностью ли обожжены горшки. Гора Кумбхар улыбнулся и приступил к проверке, после чего заявил, что все присутствующие успешно прошли испытание, кроме Намдева, о котором он сказал так: « Этому ещё нужно на некоторое время вернуться в печь ».

Естественно, Намдев был разгневан, ведь он считал себя величайшим преданным Бога, и он отправился с жалобой к Виттхалу. Но Виттхал сказал ему: « Намдев, Гора был прав, и если ты не веришь ему, я тоже испытаю тебя. Я явлюсь к тебе сегодня ещё до заката солнца, и ты должен будешь узнать меня. Иначе ты не пройдёшь испытание ». Намдев согласился.

Вечером Намдев, прогуливаясь по улице, увидел уборщика мусора Чандалу и его жену, которые готовили себе ужин (на самом деле это были Виттхала и его жена Рукмини). Намдев почувствовал усталость и присел отдохнуть недалеко от них, откуда он мог наблюдать за всем происходящим. Чандала сказал жене: « Горшок не полон. Зарежь кур и брось их в воду ». Кур было двадцать пять, и это число символизировало двадцать пять таттв, основных принципов Вселенной. Но Намдев не понял этого и подумал: « О, Господи, как жестоко! Но такова, должно быть, Воля Бога ».

Через некоторое время Чандала вновь сказал жене: « Горшок всё ещё не полон. Зарежь собак и брось их в воду ». Собак было четыре (четыре Веды). Намдев должен был понять это, но не понял и подумал про себя: « Да, придётся Чандалам нести груз своей кармы в конце концов ». Чему же Вишну пытался научить Намдева? Тому, что когда все таттвы и все Веды уничтожены, разделаны и преданы огню, остаётся лишь абсолютная, недифференцированная Реальность. Это был последний урок, который должен был получить Намдев. Он достиг успеха в поклонении Виттхале, но такое поклонение ограничено дуальностью, и теперь ему нужно было выйти за пределы этой дуальности. Однако из-за игры Вишну он ничего этого в тот момент не осознавал.

Внезапно Чандала сказал жене: « Горшок всё ещё не полон. Давай зарежем того человека и бросим его в воду Услышав эти слова, Намдев вскочил на ноги, забыв о Боге и обо всём на свете и помня лишь о собственном спасении, пустился бежать со всех ног прочь от этого места. Виттхала хотел дать ему посвящение в непроявленную Реальность посредством трёх действий: убийства, разделки и приготовления на огне садгуру, карнагуру и упагуру.

Вы слышали когда-нибудь о садгуру, карнагуру и упагуру? Садгуру совершает убийство подвижника удаляя его от мирского существования. Карнагуру сдирает кожу с тела устраняет эго. Всё скопление бесчисленных рождений, ложная индивидуальность рассекается на мелкие кусочки. Когда мой Махапуруша разрезал Харанатха Тхакура, гуру моих родителей, на шестьдесят четыре мелких кусочка и удалил из них Саттву, Раджас и Тамас он сделал именно это. Упагуру предает эго огню Шакти, и в результате получается вкусное блюдо просветлённое существо.

Конечно, лучший гуру сочетает в себе садгуру, карнагуру и упагуру, как мой Махапуруша. Это и хотел сделать Вишну с Намде-вом но тот был ещё не готов. Добежав до ближайшего селения, Намдев остановился и, увидев храм Шивы, решил зайти в него и передохнуть. Когда он вошёл в храм, то увидел старика, водрузившего свои стопы на шивалингам, и сказал ему нравоучительно: « Знаете ли вы, мой дорогой, что вы оскверняете святость этого храма? »

Старик взглянул на него и сказал: « Сын мой, я очень стар и слаб, мои ноги не двигаются. Можешь помочь мне, чтобы я не гневил Шиву? »

Вначале Намдев почувствовал отвращение: ведь если он возьмётся за ноги старика, то испачкается. Но в конце концов он преодолел своё отвращение, поднял возлегавшие где не положено ноги и опустил их на пол чуть поодаль.

« Нам, обратился к нему старик, я всё равно чувствую, что У меня под ногами что-то есть. Не мог бы ты посмотреть, что там такое? » Он назвал Намдева « Нам », а не « Намдев », поскольку « Намдев » буквально означает « имя Бога ». Таким образом старик сделал тонкий намек на то, что Намдев ещё не достиг нужного состояния и что его имя было обычным именем, используемым среди людей. То, что старик обратился к нему таким образом, вызвало у Намдева раздражение, и он даже не подумал о том, откуда старик знает его имя. Всё это было частью игры Вишну.

Нехотя Намдев снова поднял ноги старика и увидел под ними другой шивалингам. Как только он положил ноги на пол, на этом месте появился ещё один шивалингам. И тогда только Намдев понял, что старик представляет из себя нечто большее, чем кажется на первый взгляд. « Нам, сказал он, скажи мне, где есть такое место, где бы не было Господа Шивы, и я положу туда свои ноги ». Намдев обнял стопы старика и признал его своим гуру. Старик же, которого звали Вишоба Кечар, объяснил Намдеву, что хотя тот и знаком с одним ограниченным аспектом Бога, ему ещё нужно познать Его всеобщность.

После этого урока Вишоба Кечар отправил Намдева обратно в зал заседаний, где Гора Кумбхар снова ударил его своей палкой и сказал: « Теперь и этот готов ».

Не имеет значения то, как ваш гуру работает: если он настоящий гуру, он приведёт вас к границе того, что вы способны вынести, а затем поведёт дальше. Он будет подвергать вас испытанию до тех пор, пока вы не решите, что больше не в силах выносить этого. Но это стоит того, поскольку когда его работа с вами будет завершена, вы будете готовы к настоящим садханам, таким, как, например, агхора.

 

ГЛАВА 6

АГХОРА

 

Когда я смотрю на кого-либо, я вижу его не таким, каков он сейчас: я вижу его таким, каким он будет. Затем я пытаюсь изменить его, если в нём есть что-то, что я, по моему мнению, могу изменить. Если я люблю кожу и кости, как я смогу помочь? Кожа и кости сгниют, но индивидуум будет продолжать существовать даже после смерти. Поэтому я и говорю, что я ценю людей не за их теперешнюю ценность, а за их ценность в будущем, не за то, кем они являются, а за то, кем они станут или могут стать потенциально. Это любовь агхори.

Истинное и реальное

Я никогда не верил в религию. Все религии ограничены, ибо они сосредотачиваются лишь на одном аспекте истины. Поэтому они постоянно воюют друг с другом; каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной. Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием. Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю: « Я не верю в сампрадаю (секту), я верю в сампрадаху (сжигание) ». Сожгите дотла всё, что стоит на вашем пути познания истины.

Я также говорю, что принадлежу к ведической религии, но и с этим возникают проблемы. Возьмём, к примеру, ведантистов. Веданта означает « конец Вед », и ведантисты пытаются отделить суть Вед от всяческих ритуалов. Но иногда они создают путаницу.

Например, философы Адвайта Веданты (абсолютно недвойственной Веданты) говорят: « Брахман сат, джаган митхья », единая Душа или Атма, действительно существует, а мир, проявленная Вселенная нет. Агхори верит в то, что « Брахман сат, джаган сат »: реальны и Атма, и Самсара (проявленный мир). Они оба существуют, ибо Самсара проявляется непосредственно из высшей Души. Если конечный продукт нечист, а процесс производства совершенен, то значит сырьё было нечистым. Но мы знаем, что Атма чист. Если всё является частью гармоничного целого, тогда всё можно принять за реальное. Несомненно, мир не может быть истинным, он полон фальши. Но он реален, как реальны вы и я. И вы не можете отрицать свою собственную реальность, ибо тогда вы попадаете в логический парадокс: если вы нереальны, то вы не можете выражать своё мнение по поводу реальности или нереальности своего существования. Это всё трата времени, лабиринт пустых слов, не приносящих никому никакой пользы и не способных привести вас туда, куда вы стремитесь попасть: к Богу.

Адвайта Веданта утверждает, что на самом деле нет ничего, кроме индивидуума; что каждый из нас имеет свою собственную индивидуальную реальность, которая реальна только для него. Если это так, то как мы можем обмениваться опытом? Это невозможно. Поэтому ведическая религия, представляющая собой одну из двух вечных религий, даёт всем один и тот же совет: « Создайте свою собственную нишу ». Нет такой вещи, как грех: мы сами изобрели грех, так же, как небеса и ад. Вы должны своим собственным шагом идти к цели, ни от кого не требуется что-то ещё. Через какое-то время вы достигнете цели. Беспокоиться не о чем.

Священные книги говорят о просветлении не потому, что когда вы становитесь просветлённым, вы якобы должны видеть какой-то ясный белый свет, а потому, что благодаря вашей собственной практике и милости вашего гуру вы сняли с себя тяжёлое бремя карм и рнанубандхан, вы их « осветлили ». И ещё потому, что вы развили в себе « свет » восприятия и можете « видеть » истину непосредственно, без помощи посредников. Ведическая религия это религия света, света солнца. Современные учёные определяют продолжительность жизни Солнца примерно в 10 миллиардов лет. Это ли почти не вечность с моей или вашей точки зрения? Если вы не торопитесь, вы можете себе позволить подождать.

Очень немногие могут совершать поклонение согласно правилам другой вечной религии. Агхора слишком сурова почти для любого подвижника. Есть ли какой-нибудь предел тьме? Нет. В агхоре вы принимаете тьму в объятия и заставляете её работать на вас. Лёгкое ли это дело? Только величайшие риши могут освоить и Веду и агхору.

В Упанишадах есть прекрасная молитва: « Веди меня от лжи к истине, веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к бессмертию ». Что же такое ложь, отсутствие истины? Это мир, состоящий из скопления ограниченных форм. То, что подвержено ограничению, не может быть истинным. Истинно то, что не подвластно никаким ограничениям. Что такое тьма? Тьма это ум, затуманенный неведением. Свет это ваш собственный внутренний свет, ваше истинное « я ». Веда учит вас достижению бессмертия без отречения от мира, но необходимо неукоснительно соблюдать все необходимые процедуры входящих в неё ритуалов. В агхоре мы поступаем по-иному.

Агхора учит нас принимать мир, принимать грязь, принимать тьму и силой врываться в свет. Мы должны схватить Шакти за волосы и силой притянуть Её к себе.

Без Шакти нет жизни. Но все боятся Её: « Берегись Майи, сын мой », вот чему учат нас современные религии. Понимают ли они, что каждый индивидуум создаёт свою собственную Майю? Так должно быть. Майя это просто проекция Шакти во внешний мир. Поскольку вы попадаете в сети своей собственной Шакти, то вы губите себя сами. Вот почему все боятся Майи: просто люди знают, что не могут её контролировать.

Но агхори никогда не запутывается в сетях своей Майи. Он настолько совершенно отождествляет себя с Шивой, что силой притягивает Шакти обратно к себе. Шива не рождён и не подвержен смерти, поэтому он вечен. Он также является тем, что мы должны познать, вечной Реальностью. От фальши ограниченности агхори идёт к истине Шивы, из смертного земного существования он Добивается милости Шивы и становится бессмертным, воспользовавшись своей Шакти, он заполняет своё сознание светом. Разве лампа не даёт свой свет всем? Масло сгорает, но лампа остаётся целой. Так и агхори: он освещает всех светом собственного горения, поддерживаемого его Шакти.

Для агхори нет ничего неблагоприятного. Он очень легко может выполнять саттвическую садхану, ибо развивает в себе безумную любовь к своему божеству. Но саттвичным людям тяжело выполнять садханы агхоры, поскольку им очень трудно контролировать Тамас. Поэтому все и говорят: « Агхора чрезвычайно опасна, вы можете упасть и погубить себя ». Это всё неверно. Если вы обнажены, вы ничем не обладаете, поэтому и терять вам нечего. Пусть приходит любой вор, что он может унести? Все другие пути к знанию отмечены ловушками: как только вы узнаёте что-то, это знание ударяет вам в голову, и вы остаетесь вовне истины, так и не совершив окончательного самоотречения. Эго знания первейшая ловушка. Но в агхоре такой опасности нет, ибо вы с самого начала всё отбрасываете. И тогда больше не существует препятствий к достижению просветления. Существует только одно требование: ваш ум должен быть абсолютно устойчивым.

Здесь, конечно, не обходится без проблемы. Сохранять устойчивость ума, когда прекрасные женщины-духи сладострастно танцуют на твоём теле, это испытание для настоящего мужчины. Вы должны умереть заживо, тогда вы сможете достичь успеха в агхоре. Пусть вампиры бросают горящие угли вам на тело, вы без содрогания будете смотреть, как обугливается ваша кожа: вы отказались и от тела, вам совсем нечего терять. Пока вы твёрдо сохраняете такую направленность ума, вы находитесь в абсолютной безопасности.

Умереть заживо значит отбросить привязанности ко всему, чем вы владеете, особенно к телу. Каждый человек в той или иной степени способен на это. Агхори прилагает все свои силы к тому, чтобы добиться этого. Первое, что я ежедневно делаю, просыпаясь утром, это смотрю на своё тело. Я вижу кожу, мышцы, кости и думаю: « Это всё уйдёт. Это всё исчезнет, останется лишь моё сознание ». Таким образом я как бы делаю себе прививку от привязанности к моему собственному существованию.

Ограничения

Если вы хотите умереть заживо, вы должны ограничить три вещи, которые в наибольшей степени привязывают к телу: пищу, сон и секс. У натхов (семейства бессмертных агхори) такое предписание для духовного продвижения: « Прервите свой сон и уменьшите пищу ». Как бы высоко ваш ум ни воспарил в астральные миры во время бодрствования, засыпая, вы теряете свои достижения. Сон подобен смерти, просто он менее продолжителен; он окутывает ум пеленой тупости.

Пища, насыщая вас, вызывает сонливость. Секс истощает вас и тем самым также ведёт к сонливости. Агхори не может себе позволить роскошь расслабления, он всё время должен быть начеку. Он всю ночь работает на смашане, а сонливость делает его более уязвимыми к нападению духов.

Пища и секс к тому же заставляют человека больше думать о своих телесных функциях. Действительно, чем больше вы получаете пищи, сна и секса, тем больше вам хочется. Другие желания могут быть устранены путём их удовлетворения, но эти три необходимо тщательно регулировать. Если вы съедите сегодня целую курицу, значит ли это, что завтра вы не будете голодны? Нет, ваш голод будет ещё сильнее. Если вы сегодня проспали девять часов, то завтра, скорее всего, проспите десять. То же и с сексом: чем больше вы им занимаетесь, тем больше вы его хотите. Пока вы не начнёте по крайней мере сдерживать эти желания, вы никогда не сможете достичь сколько-нибудь постоянного духовного продвижения. Так и запишите: это невозможно. Все ваши достижения будут постоянно сводиться на нет вашим потаканием своим желаниям. Хуже того: если вы когда-либо позволите соблазнить себя на смашане вы пропали.

Рассмотрим употребление алкоголя. Садху и другим духовным подвижникам запрещено пить спиртное, некоторым не позволяется даже принимать лекарства, содержащие алкоголь. Однако агхори употребляют спиртные напитки, но только потому, что они умеют контролировать состояние опьянения. Вы должны пить напиток, а не позволять ему пить вас, иначе вы станете его рабом и погибнете. Вы должны всегда сохранять контроль.

Какая польза от употребления алкоголя и последующего опьянения? Вы без удержу болтаете, пуская слюни, с каждым, кто готов вас слушать. Если нужно, вы покупаете выпить и другим, лишь бы вас слушали. Затем вы заглатываете огромное количество пищи, и, может быть, извергаете её обратно. В конце концов вы ввязываетесь в драку, пристаёте к чужой жене или просто падаете без сознания.

Алкоголь превращает вас в экстраверта, но это состояние необходимо строго контролировать. Большинство людей позволяют вину контролировать их, они позволяют своему сознательному уму попасть под влияние маленьких дрожжевых клеток, разлагаемых после завершения процесса ферментации. Дрожжевые клетки переживают такую агонию во время этого процесса разложения, что в получаемом в результате алкоголе, под воздействием их беззвучных воплей, образуется огромный поток Тамаса.

Когда я хочу выпить, первую каплю я всегда роняю наземь в качестве подношения Матери-Земле. Я прошу Её дать избавление всем маленьким несчастным дрожжевым клеткам. Когда Она делает это, каждая клетка наполняется трансцендентной мудростью и благословением Матери, и употребляя их, я также наполняюсь этими благами! Роняя каплю в качестве подношения, я повторяю определённую мантру, а затем говорю: « Праджвалита Это значит, что как мой интеллект, так и интеллект дрожжевых клеток должен стать праджвалита (воспламененным). Таким образом алкоголь воспламеняет мой бхута-агни и позволяет мне воспарить в астральные миры. Другие люди, употребляющие алкоголь, воспламеняют свой джатхара-агни, который лишь усиливает их аппетит и опускает их всё ниже в физическое сознание. Джатхара-агни это тот огонь, который способствует перевариванию пищи, это пищеварительная сила тела. Бхута-агни связан с тонким телом, он питает и воспламеняет джатхара-агни. Когда ум возбуждён, бхута-агни ослабляется, что ведёт к ослаблению джатхара-агни, а это в свою очередь вызывает несварение и как результат болезнь.

Бхута-агни действует как пищеварительный огонь для тонкого тела. Тонкое тело не нуждается в физической пище, его пищей является джапа (повторение мантр). Если вы хотите стать действительно духовным человеком, вы должны охранять и защищать силу бхута-агни, и тогда ваш ум сможет должным образом переварить ваши духовные практики. Столько западных ищущих погубили себя физически или умственно тем, что чрезмерно практиковали мантры, пранаямы или что-то ещё, ещё не успев обрести достаточную силу, чтобы переварить и должным образом использовать ту энергию, которую они вырабатывали. Поскольку бхута-агни даёт энергию джатхара-агни, то когда один из них силён, второй должен быть обязательно слабым.

Если вы хотите в полной мере наслаждаться мирской жизнью, вам понадобится сильное, упитанное тело, а для этого вам нужно поддерживать пламя джатхара-агни. А лучший способ увеличить силу вашего бхута-агни, вашего « духовного пищеварения » — это сделать обратное: поменьше есть. По мере снижения физического голода вы обнаружите усиление умственной жажды знаний. Когда вы сможете переваривать лишь небольшие количества пищи, вы сможете умственно переваривать намного больше новых вещей, и наоборот. Сон и секс обычно приглушают как джатхара-агни, так и бхута-агни. Другого выхода нет: чтобы ваше духовное продвижение было непрерывным, вы должны сделать свой бхута-агни господствующим.

Опьяняющие вещества

Употребление алкоголя вызывает у обычного человека воспламенение джатхара-агни. Аюрведа признаёт этот факт и в тех случаях, когда необходимо увеличить аппетит и улучшить пищеварение, предписывает использование лекарственных вин.

Однако агхори не является обычным человеком, он живёт не для того, чтобы есть. Агхори, употребляющий алкоголь, пьёт не для того, чтобы потерять сознание и ещё больше запутаться в сетях Майи. Он пьёт для того, чтобы расширить определённые клетки мозга и тем самым повысить, а не снизить, осознавание. Алкоголь должен заострить ваш ум настолько, чтобы проблема, требующая нескольких часов обдумывания в обычном состоянии, могла бы быть решена моментально. Это относится и к другим видам опьяняющих веществ: если вы не можете контролировать их действие, не принимайте их, иначе вы только погубите себя.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-08-27 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: