Нравственные психические образования относятся к классу социально-психологических психических образований, представляя собой продукт социально-психологического взаимодействия людей. Явление нравственности не представлено в природе, оно является достоянием исключительно человеческих общностей.
В обыденном сознании понятие нравственности зачастую смешивается с понятием морали. И то и другое в самом общем виде понимается как форма общественного сознания, отражающая правила, нормы и традиции поведения людей, определяющая их обязанности по отношению друг к другу. В качестве их основной функции традиционно рассматривают регуляцию поведения членов общности, в которой приняты данные моральные нормы.
Моральные нормы не априорны, они постоянно создаются и поддерживаются в обществе в целом и его отдельных группах. Ярким примером динамики моральных норм является изменение на протяжении ХХ века представлений о допустимой открытости одежды.
Мораль неоднозначна. В различных обществах могут существовать разные приоритеты в моральной регуляции поведения в континууме «общественное благо – личное благо». В отдельных обществах общественное преобладает над личным. В здоровом обществе общественное и личное сбалансированы. Именно эту задачу решают, например, законодательные акты, позволяющие родственникам не свидетельствовать в ходе следственных действий против своих близких.
В культуре каждого народа исторически выработаны обобщенные эталоны этической оценки. Они выступают в качестве взаимосвязанных категорий добра и зла. Формирование моральных норм, принципов, ценностей в истории развития человеческого общества отражает переход от стихийных форм регулирования поведения и взаимоотношений к упорядоченным, сознательно регулируемым.
И, тем не менее для индивидуального сознания моральные нормы выступают как нравственные требования. При этом регулятивная функция моральных норм отдельно взятой личности может осуществляться в форме долженствования («внешняя регуляция») или совести («внутренняя» регуляция, связанная с ответственностью).
Именно представление о «внешней» и «внутренней» регуляции поведения позволяют ввести разграничение понятий морали и нравственности, принятое в современной психологии.
Мораль понимается как система выработанных в обществе норм, правил и требований, которые предъявляются к личности в различных сферах деятельности и связаны с внешним принуждением.
Нравственность рассматривается как совокупность проявлений морального сознания человека, его навыков и привычек, связанных с соблюдением этих норм, правил и требований, регулирующих поведение личности на основе ценностных ориентаций и совести.
Сформировавшиеся нравственные ценности очень устойчивы. Об этом наглядно свидетельствуют эксперименты, в которых испытуемый, находясь под гипнозом, быстро и беспрекословно выполнял довольно сложные задания экспериментатора.
Так загипнотизированной девушке было предложено следующее задание: «Видите, Н. заснул, а у него в кармане лежит бумажник с деньгами. Возьмите деньги, он не заметит!»
Девушка, до этого четко выполнявшая все указания врача, на сей раз, отказалась это сделать.
После второго внушения, законченного словами: «Я приказываю вам это сделать!», - она, опять-таки не выполнив приказания, проснулась, хотя ранее спала очень глубоко.
Совесть как внутренний регулятор нравственности человеческих поступков интересовало человечество с древнейших времен.
В древнегреческой мифологии совесть персонифицирована в образе Эринний, богинь проклятья и мести по отношению к преступникам, и в образе Эвменид – благодетельниц по отношению к раскаявшимся.
В этике проблему личной совести впервые поставил Сократ, рассматривавший в качестве источника нравственных суждений индивида его самопознание и выступавший за освобождение индивида от безусловной власти над ним общественных и родовых традиций.
Позже в философской мысли наметились 2 линии трактовки совести: идеалистическая, предполагающая, что человек несет в себе совесть от рождения и осуществляет нравственный закон (И. Кант, Ж.-Ж. Руссо, Ж.-П. Сартр и др.), и материалистическая (Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс, марксисты и др.), подчеркивающая социальный характер совести и ее связь с воспитанием.
Существует также религиозная трактовка совести как присутствие Бога в верующем человеке.
Совесть – одно из выражений нравственного сознания личности. В европейских языках «совесть» этимологически связано с понятием «совместное знание». В русском языке, по мнению исследователей, слово «со-весть» имеет аналогичное значение.
Таким образом, этимология понятия «совесть» подчеркивает, что основание нравственной регуляции поведения личности – принятые в обществе нормы поведения.
В психологии совесть определяется как способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. Она проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний.
Итак, в психологии проблема нравственности рассматривается преимущественно в рамках индивидуального сознания. В то же время человек как носитель индивидуального сознания рассматривается как субъект культуры, который в своих поступках и переживаниях опирается на общечеловеческие нравственные и духовные ценности. Культура задает систему ценностных представлений, регулирующих поведение отдельного человека, и тем самым переводит его в иной способ бытия, который лежит вне отдельного человека.
Основная функция нравственного сознания – выражение отношения личности к осуществляемой ею самой поступках. В психологии поступок в качестве единицы нравственности был выделен С.Л. Рубинштейном. Неотъемлемое свойство нравственного поступка личности – необходимость выбора. Выбор необходим в ситуации столкновения собственных побуждений («Я хочу»), самооценки возможностей («Я могу») и нравственных убеждений, составляющих основу нравственного сознания («Я должен»).
Человек обретает свободу выбора в результате рефлексии на компоненты деятельности, осознавая пределы возможностей, реализации желаний, способностей их сохранять или изменять. Свободный выбор – это осознанный выбор одной из нескольких альтернатив, причем за результаты этого выбора человек несет ответственность. Выбор осуществляется по внутреннему убеждению, исходя из содержания Я-концепции, личных интересов и целей человека. Несмотря на то, что в обыденном сознании возможность выбора часто ассоциируется с неблагоприятным эмоциональным состоянием (поскольку она неразрывно связана с ответственностью за последствие этого выбора), с точки зрения практически ориентированных психологов она снижает риск психоэмоциональной дезадаптации. Отсутствие свободы выбора, понимаемое как внешнее принуждение к определенному поведению (в случае, если интериоризация моральных норм не произошла), субъективно переживается как эмоциональный дискомфорт (см. рисунок).
Рисунок
Соотношение моральной и нравственной регуляции поведения (по Григорьевой, 1997)
Позиция «Я выбираю» Позиция «Я должен»
Позиция последствий Сокращение возможности
своих выборов взаимодействия с миром
 | | |
Принятие ответственности Подчинение Сопротивление
за свои выборы
Досада, обида Чувство вины
 |  |
Личная свобода и ощущение
эмоционального комфорта Эмоциональный дискомфорт
Как и любое другое социально-психологическое образование, нравственное сознание личности формируется поэтапно, и в каждом возрастном периоде действуют свои психологические механизмы и закономерности.
Процесс интериоризации индивидом норм и ценностей, принятых в обществе, демонстрирует уровневая концепция морального сознания Л. Колберга. Колберг выделил 6 ступеней развития моральных суждений. В его работах, основанных на исследованиях Ж. Пиаже, нравственной развитие человека тесно связано с когнитивным развитием: для того чтобы человек смог выносить какие-либо моральные суждения, он должен достичь определенного уровня в когнитивном плане.
В течение десятилетий Колберг и его коллеги изучали проблему уровня морального развития человека, предлагая испытуемым, в частности, проанализировать моральные дилеммы такого типа: «Женщина умирает от рака. Аптекарь требует от мужа за лекарство сумму, в 10 раз превышающую его действительную стоимость. Отчаявшись достать денег, муж ночью похищает лекарство. Правильно ли он поступил?» Оказалось, что принимая решение о том, как поступить, или оценивая тот или иной поступок как хороший или плохой, человек может использовать разные аргументы: «За это накажут (похвалят)»; «Он мне (ему) сделал плохо, я отплачу ему тем же»; «Меня (его) перестанут уважать»; «Это справедливо, все поступают также в этих случаях»; «Я (он) перестану уважать себя, если сделаю так» и т.д.
Уровень предконвенциональной морали свойственен детям 4-10 лет и характеризуется отсутствием усвоенных понятий о хорошем и плохом. На уровне конвенциональной морали (10-13 лет) люди осознают интересы окружающих и общества в целом. Люди, достигшие уровня постконвенциональной морали (с 13 лет), способны совершать высоконравственные поступки независимо от общепринятых ценностей.
Таблица
Содержание ступеней развития моральных суждений (Пауэр, Хиггинс, Колберг, 1992)
| Уровень | Ступень | Что правильно на этой ступени | Мотивы «правильного» поведения | Социальная перспектива ступени |
| Уровень 1. Предконвенциональный | Ступень 1. Гетерономная мораль | Избегание нарушений правил, которые приводят к наказанию. Послушание во имя послушания. Избегание нанесения физического ущерба людям и их собственности. | Избегание наказания, высшая сила власти | Эгоцентрическая точка зрения |
| Ступень 2. Индивидуализм, инструментальная цель и обмен | Следование правилам только тогда, когда они соответствуют сиюминутным интересам личности. Поведение направлено на реализацию собственных интересов и потребностей; позволение другим поступать также. Правильно то, что справедливо (равный обмен, сделка, соглашение). | Служить собственным потребностям и интересам в мире, где ты вынужден признавать, что другие люди также имеют собственные интересы | Конкретная индивидуалистическая перспектива | |
| Уровень 2. Конвенциональный (традиционный) | Ступень 3. Межличностные ожидания и подчинение | Жить в соответствии с ожиданиями близких. «Быть хорошим» важно и означает наличие добрых мотивов, отражающих заботу о других. Это означает поддержание лояльности, уважения и благодарности. | Потребность быть хорошим в собственных глазах и глазах окружающих | Перспектива личности во взаимодействии с другими личностями |
| Ступень 4. Социальная система и совесть | Выполнение подлинных обязанностей, с которыми человек согласен. Поддержание законов, за исключением ситуаций конфликта с другими зафиксированными социальными обязанностями. Правильнее то, что приносится в жертву другим людям. | Поддержание жизни системы, действие «как все» | Разграничение социальных точек зрения, отделение их от межличностного соглашения | |
| Уровень 3. Постконвенциональный (принципиальный) | Ступень 5. Социальный договор или полезность и индивидуальные права | Знание о различных ценностях и мнениях других людей, поддержание правил, основанных на социальном договоре, в интересах беспристрастности. В обществе должны поддерживаться некоторые безусловные ценности. | Чувство долга перед законом в связи с принятием социального договора и сохранение верности законам ради общего блага | Предшествующая общественной перспектива |
| Ступень 6. Универсальные этические принципы | Следование самостоятельно избранным универсальным этическим принципам. Когда законы нарушают принципы, человек действует в соответствии с принципами. | Вера в обоснованность универсальных моральных принципов и чувство личной приверженности им | Перспектива моральной точки зрения, из которой проистекают социальные соглашения |
В основу отечественных исследований нравственного развития положен принцип активности личности. Если бы человек только усваивал социальный опыт, он бы всегда поступал однозначно, в соответствии со стандартами. Присвоение социальных норм предполагает их ассимиляцию и творческое преобразование. Благодаря этому индивидуальное нравственное сознание каждой конкретной личности всегда отличается определенным своеобразием.
Соответственно, можно выделить 2 пути моральной социализации личности: рациональное осознание, при котором личность воспринимает существующие нормы как необходимые и полезные для общества в целом и для самой себя (мотивом реализации нравственных норм выступают долг и ответственность), и интернализация – превращение норм из внешней реальности в собственную жизненную позицию (регуляция поведения на основе совести).
Моральная норма может быть присвоена, станет внутренним опытом, когда она из общечеловеческой ценности превратится в личностную ценность. В этом случае норма начнет функционировать в отношениях человека, реально определяя их. Именно поэтому нравственные психические образования можно определить как отражение системы субъективных отношений человека к самому себе, людям и другим объектам внешнего мира, преломление общественных отношений в межличностных.
Отношения как субъективно-оценочные, избирательные связи человека с действительностью, представляющие собой интериоризованный опыт взаимоотношений с другими людьми в конкретных общественно-исторических условиях, согласно теории отношений В.Н. Мясищева, являются психологическим ядром личности, определяют характер ее переживаний, особенности восприятия и оценки действительности, поступки и поведение. Основанием для теории отношений В.Н. Мясищева послужили идеи А.Ф. Лазурского о взаимной обусловленности эндо- и экзопсихики – врожденных предрасположенностей человека и их реального самоосуществления в способностях, интересах, мировоззрении, поступках и поведении человека.
Отношение имеет структуру, отдельные компоненты которой могут выступать как частичные отношения, его стороны или виды. Важнейшими видами отношений являются потребности, мотивы, эмоциональные связи человека с действительностью (привязанность, неприязнь, любовь, вражда, симпатия, антипатия), интересы, оценки, убеждения, а доминирующим отношением, подчиняющим себе другие и определяющим жизненный путь человека, - направленность личности. Высшая степень развития личности и ее отношений определяется уровнем сознательного отношения к окружающему и самосознанием как сознательным отношением к самому себе.
Общественные отношения, безличные по своей природе, задают этические и правовые ориентиры для формирования межличностных отношений каждого конкретного человека посредством их интериоризации и личностной ассимиляции.