Как и прежде каких-то особых культовых сооружений для поклонения богам не было. Главными культовыми действиями также оставались жертвоприношения. Они сопровождали весь жизненный путь человека (рождение, посвящение в члены варны, брак, погребение), касаясь и менее значительных событий на этом пути. До некоторого времени приносились и человеческие жертвы. Без жреца-брахмана любые жертвы считались недействительными. Они должны быть принесены в необходимое время, в соответствующем месте и в установленном порядке, с использованием определенных гимнов, молитв, магических формул и действий. Необходимым условием жертвоприношения был и обряд очищения. Практика жертвоприношений включала в себя приготовление и употребление сома. Исполнение этих и других обязанностей становилось профессией. Необходима была соответствующая литература. Но ее создание вызвано не только усложнением религиозного ритуала и возникшей неясностью некоторых текстов Самхит. С усилением социального неравенства и углублением дифференциации общества требовалось обосновать и эти процессы, а также поднять и укрепить авторитет жрецов-брахманов. В 8-6 вв. до н.э. разрабатываются Брахманы – книги, написанные брахманами для брахманов, комментирующие Самхиты, объясняющие и обосновывающие ритуальную практику, ее символический смысл. Постепенно брахманы монополизировали не только религиозную, но и светскую сферы.
Особенностью брахманской религии было и отшельничество, путь аскезы. Араньяки и Упанишады являли собой сборники правил для отшельников, старцев, углубленных в познание бытия. Особенно выделяются Упанишады. Они усиленно подчеркивают монистические (от греч. μόνος – один, в смысле начала всего существующего) идеи ведической религии. В отличие от другой ведической литературы Упанишады центр внимания переносят с явлений природы на решение проблем происхождения, условий существования и перспектив развития человечества, на выяснение внутренней жизни отдельного человека, состояния его души и причин их вызывающих. Господствующей становится концепция переселения души (реинкарнация, франц. reincarnation – перевоплощение, олицетворение) и необходимости освобождения от перерождений (сансара, санскр. – круговорот рождений и смерти) и достижения осознания ее (души) слияния с божественной душой (мокша, санскр. – освобождения). Выход из перерождений обеспечивает выполнение норм религии (дхарма, санскр. и пали – закон, право, добродетель, истина и т.д.), установленных Брахмой для каждой варны. И в соответствии с законом воздаяния (карма, санскр. – дело, действие, жребий) душа после телесной смерти человека и оценки его жизненного пути богом смерти Ямой переселится в тело другого (более или менее благородного) человека, а то и в животное, растение или иной предмет природы. Анимистические представления в брахманизме были столь высоко развиты, что мир (созданный, по Ведам, из воды или яйца) весь пронизан духами и душами, со злыми проявлениями которых постоянно борются боги.
Древнегреческая религия – система политеистических верований и культов народов и племен Древней Греции. Она характеризовалась развитой мифологией. А мифология выступила началом религии древних греков (еще в период матриархата), вобравшей в себя анимистические, фетишистские и тотемические представления. Мифология была и ярким выражением этой религии (уже во времена патриархата), воплотившейся в олимпийской мифологии, которая стала основой для развития как этих, так и других (тех же магических) представлений древнегреческой религии.
По мере становления и эволюции критской (3000-1770 до н.э.) и микенской (1770-1200 до н.э.) культур, формирования и развития полисов (в архаичный период – 8-6 вв. до н.э. и в классический – 5-4 вв. до н.э.), вплоть до расцвета в 3 в. до н.э. Римской республики, начавшегося после заката эпохи эллинизма, происходило и функционирование соответствующих религий античного мира.
Постепенно формируется пантеон древнегреческих классических богов, многие из которых (Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида) существовали уже в религии крито-микенской культуры. Но если олицетворение сил природы в этой культуре связано в основном с выделением зооморфных богов, то олимпийские боги характеризуются антропоморфизмом. Начиная с религий греческих полисов (Афины, Спарта), он выразился почти в полном их уподоблении человеку. Только впоследствии боги стали олицетворять абстрактные силы природы и общества.
Олимпийский пантеон возглавляет Зевс. Победив и заключив в Тартар титанов, циклопов и т.п., он становится верховным богом, «отцом всех богов и людей». Постепенно, преобразуя этот вечно существующий мир, Зевс порождает других богов, внося в него закон, науки, искусства, нормы морали и т.д. В пантеон вошли его сестра и жена, царица богов, покровительница брака и семейной жизни Гера; его сыновья: бог очищения и исцеления Аполлон, бог торговли Гермес; дочери: богиня плодородия и охоты Артемида, богиня любви и красоты Афродита, богиня войны и побед, а также мудрости Афина, богиня молодости Геба; братья: бог моря Посейдон, бог подземного царства Аид и др. Иерархию олимпийцев дополняли сыновья Зевса: бог огня и кузнечного дела Гефест и бог виноградарства и виноделия Дионис; сестра Деметра – богиня плодородия, земледелия и семейной жизни, а также бог стад, пастбищ и пастухов Пан и др. Важное место в пантеоне занимали боги-герои – Прометей и Геракл.
С архаического периода вера в богов и героев приобретает всепроникающий и обязательный характер. Она распространялась на политические процессы, государственно-правовое регулирование, экономическую сферу, культуру, повседневную жизнь граждан. Народное собрание, заседания сената и ареопага, выработка многих предписаний гражданских законов, постановлений и актов, деятельность ораторов, торговые договоры, установление мер, пение и музыка, формирование основ семьи, частная жизнь проходили под религиозным покровом.
Люди на всех уровнях, всегда и во всем стремились получить расположение богов путем определенных обрядов, церемоний, праздников, действий внешнего служения. Твердо выработанных принципов веры не было. Религиозные верования не имели под собой теологической доктрины, философских и зачастую даже моральных оснований. Они выходили из недр самого народа. А народ изредка и не везде интересовали проблемы пророчества, апостольства, мученичества, самопожертвования, будущей жизни, награды и наказания после смерти. Так, в культе мертвых умерший, чтобы не скитался в страшных муках, обязательно должен быть предан погребению. Его душа, в силу которой верили древние греки, покоится с телом. Из могилы покойники охраняют общину, покровительствуют стране и даже могут быть вождями и владыками. Поэтому для грека уход из мира не страшен. А в этом мире человек должен пользоваться его прелестями и отдаваться не познанию жизни, а ее удовольствиям. Но уже в греческом полисе возникает идея о потустороннем воздаянии за дела земные. Формируются представления о душе. Она у мифического певца Орфея может освободиться от смертного тела и продолжить свое существование, перевоплощаясь и переселяясь. А в эллинистический период распространились мифы о богах-спасителях, которые избавляют людей от мыслей о смерти и вселяют надежду о потустороннем спасении. Никому не хотелось сойти в недра земли и испытать ужасы мучений Тартара. Неслучайно возникают религиозные церемонии тайного характера для особых людей. Через них пытались постичь тайну земли как источника жизни и смерти. Потому эти церемонии связывались с божествами, имеющих отношение к земледелию (Деметра, Персефона, Дионис). Упор на богов, связанных также с другими видами деятельности, был обусловлен и возвеличиванием древнегреческой религией физического труда. Это (как и мифологическая интерпретация природы и человека, деятельности олимпийских богов) свидетельствовало о практичности и трезвом характере процесса обожествления в религии древних греков.
Будучи внешней по своему характеру, в их религии значение сохраняла, прежде всего, многообразная обрядность. Она включала также множество религиозных обязанностей. Во время особо торжественных молений должны соблюдаться такие обряды, как омывание рук, окропление себя очистительной водой, возлияния, курения благовоний, одевание на голову венка, определенные жесты рук, тон молитвы, исполнение гимнов и песнопения и проч. Соблюдаться они должны были до мельчайших подробностей и ничто этому не могло помешать. Боги, герои, мертвые требовали от людей строго определенных молитв и жестко регламентированных жертвоприношений: умилостивительных, искупительных, благодарственных. Только в таком случае они давали надежду, ободряли, успокаивали. Сами жертвоприношения со временем эволюционировали от массовых и непосредственных (предметов, растений, животных и даже людей) до специальных (приуроченным к особым – праздникам, в силу обычая, предписанных законом, по завещанию – случаям), а далее – вплоть до символических (не самих предметов и т.д., а их изображений).
Духовенства в общепринятом понимании не было. Были жрецы. Должность жреца ничем не отличалась от любой другой, а полномочия ограничивались пределами храма. Вне его жречество вливалось в ряды обычных граждан. Не было и какой-либо священной иерархии. Жрец выполнял свои религиозные обязанности и над ним, кроме контроля и в случае необходимости наказания со стороны народа, не существовало никакой власти. Лишь некоторые жреческие должности передавались по наследству. А в основном жрецы выбирались по жребию, при необходимости поставлялись семьями, порой, места жрецов продавались с возможностью дальнейшей перепродажи. Перед вступлением в должность жреца человека обучали. Для проведения ритуальной службы у него были свои служебные книги, хранимые в тайне молитвы и обряды. Жречество не представляло собой прочно организованного сословия. У каждой гражданской общины было свое сословие жрецов, также разрозненное, как и их особые догматы и обряды, и, конечно, боги, духи, герои, под названием которых скрывались человеческие души, обожествленные после смерти. Как между жрецами (кроме названия, внешнего сходства, должности и ее обязанностей), так и жрецами и богами не было ничего общего (ни по происхождению, ни по легендам, ни по характеру и т.д.). Наряду с отправлением культа, жрецу отводилась важная роль в толковании предсказаний оракулов. Жрецы организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Они присматривали за храмом, распоряжались его имуществом. Излишне накопленные и поступаемые богатства стали продаваться. И жертвы стали брать деньгами, а также иметь доход с домов и земель, с торговых операций, с капитала и проч. Им могли помогать назначенные по жребию финансовые работники храма.
Храм был важнейшим элементом древнегреческой религии. Их было столь же много, как и проводимых многочисленным жречеством в них и за его пределами различных религиозных обрядов и церемоний. Храм был домом богов, которые были воплощены в скульптурах и возвышались на пьедесталах в каждом храме. Поскольку боги были антропоморфны и представляли подобие человека во всем (и в телесном, и в духовном планах), только с ярко выраженным превосходством, постольку и храм оснащался подобно жилищу человека. И был он местом не только религиозного культа, но и гражданским помещением. В нем хранились эталоны мер, государственный архив, государственные и частные деньги, драгоценности, документы, посуда, ткани, убранства, произведения искусства и т.д. Храм был и политическим символом. Поэтому он всегда занимал выгодное (с претензией на величие) положение. В храмах и рядом с ними проходили народные собрания, оглашались решения царей и других руководящих лиц. Собственно, сами чиновники со временем становились жрецами, а жрецы – чиновниками. И таким или иным образом религия в целом постоянно находилась под присмотром государства.
Кризис древнегреческого полиса, распространение в Греции в эллинистическую эпоху восточных культов, различных религиозно-мистических течений и философских учений приводит к вытеснению религии греков, а с гегемонией Рима и появлением христианства – к окончательному ее отбрасыванию.
Национальные религии – это религиозные верования, которые распространились среди всего населения определенного народа и функционируют в границах конкретного государства.
Термин «национальные религии» не совсем удачен, так как ряд религий этого типа зародились в период существования народностей. Когда на основе последних сформировались нации, а в их рамках продолжали возникать подобного же рода религии, то и данный термин стал в полной мере им соответствовать. По этой причине нередко этот тип религий справедливо именуют этногосударственными.
Образование этногосударственных религий происходило в русле экономических, социально-политических и культурных изменений общественной жизни: специализации и профессионализации трудовой деятельности, развития земледелия и формирования городской культуры, возрастания миграционных процессов, усиления и централизации государственной власти и т.д. Масштабность подвижек в жизни народов, активизация экономических, торговых и культурных связей между ними вызвали процессы уменьшения вероисповедного разнообразия на их территориях.
Религия приобрела определенную народно-государственную направленность, превратилась в идеологию. С одной стороны, она была не столько выразительницей интересов народа, сколько выступала способом его угнетения и средством господства над ним со стороны власть имущих. С другой стороны, этническая (кровнородственная) общность не без влияния общего вероисповедания, ставшего государственной религией, единой идеологией, объединяется в единый социально-политический организм.
Пока для этноса религия остается характерным признаком, их границы сближаются. При всем сближении уже в самих этих границах религиозных идей и интересов, прежде всего, высших слоев, представления и образы народно-государственных религий близки и понятны также и простым людям. Более того, прежде пассивных наблюдателей религиозного процесса религии этого типа делают их всех активными его участниками. Переплетаясь с национальной культурой, обычаями, обрядами и традициями народов распространения, они детально ритуализируют и их повседневную жизнь. Обязательность национальной религии для определенного этноса препятствует духовной экспансии. Во многом всем этим объясняется огромный масштаб влияния данных религий и их большая жизнеспособность. Неслучайно многие из них существуют и по сей день.
Зародившись в недрах народных религий, вобрав в себя различные компоненты как родоплеменных культов, так и ранних форм религиозных верований, в национальных религиях на первый план выдвигается обожествление внутренних духовных состояний человека (бог мудрости, бог любви и т.д.).
Вместе с этим, с одной стороны, большинство национальных религий остались политеистическими (индуизм, джайнизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм и др.). Лишь в некоторых из них (иудаизм, сикхизм) процесс выделения одного из богов в качестве главного перерастает в монотеизм, т.е. в единобожие. Однако принцип монотеизма не будет проведен последовательно ни в национальных религиях в целом, ни в тех из них, которые стали монотеистическими. Во всех отношениях они будут характеризоваться единством политеизма и монотеизма. Эта непоследовательность будет характерной чертой и последующих исторических форм религиозных верований.
С другой стороны, постепенно национальные религии преобразовываются из религий ритуализма в религии, основывающиеся на внутренних убеждениях. Это вело к унификации религии, а с нею и к упрощению культа. В религиозном обряде жертвоприношения из видов жертв были исключены или приносились реже животные. Произошел полный отказ от человеческих жертвоприношений. Упростились и жреческие функции. Жрецы по-прежнему еще оставались носителями ритуального обряда, этических норм и т.д. Но их функции уже сводились в основном к культовым. И самим жрецом мог стать любой, а не только потомок жреца.
Произошедшее отделение духовной власти от светской, сакрализация последней и освящение ею установленных порядков со стороны жречества придало ему необычайную силу в обществе. На этот период приходится и активное строительство храмов. Храм рассматривался как Дом Божий, как усыпальница появившихся к этому времени родоначальников религии. Со временем их жизнь мифологизировалась и сакрализировалась, в результате чего родоначальник той или иной религии получал статус бога.
Собственно для этого этапа эволюции религии характерно формирование понятия «бог». Появляются народные боги, спасители, мессии. Формируется вероучение в виде определенных религиозных принципов, канонов, догматов, моральных заповедей. Возникают вероисповедные источники: священные книги, учения пророков и т.д. Происходит становление богословия, религиозно-философских концепций, которые объясняют природу и сущность мира и человека, характер отношений людей с миром и Богом, а также между собой. Активно разрабатывается учение о посмертном воздаянии. Учение о потусторонней жизни приобретает первостепенное значение.
Весь этот процесс оформления религиозного комплекса представляет собой не только этап развития национальных религий, но и характеризует религиозность того или иного народа.
К национальным религиям относят: иудаизм, джайнизм, сикхизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм и др. С целью понимания конкретного преломления характерных черт национальных религий и дальнейшего рассмотрения их типов проанализируем иудаизм и конфуцианство.
Иудаизм – это монотеистическая этногосударственная религия, исповедуемая евреями различных стран: Европы, Юго-Западной Азии, Северной и Южной Америки, Африки и др. Больше всего его приверженцев проживает в Израиле (ок. 82% населения). Всего же в мире последователей иудаизма от 13,5 до 17,5 млн человек.
Истоки иудаизма уходят в религию евреев-кочевников Аравии 2 тыс. до н.э., куда они пришли из Центральной Азии. Среди них были распространены культы духов предков, животных, явлений природы. Политеистические верования и обряды кочевых еврейских племен библейского периода иудаизма (2 тыс. до н.э.) в результате возвращения-завоевания ими в 13 в. до н.э. Палестины были дополнены религиозными представлениями местных земледельческих народов. В этот период как не было еще национального единства, единого государства и единого царя, так не было и единого Бога, единой церковной организации и даже храма. Это была религия без догм, без книг, без жрецов. Были лишь служители Ковчега – жилища Бога (небольшой ящик из дерева), сделанного израильтянами еще во времена их пребывания в Египте, которое было ими помещено в специальном шатре – Скинии. Только начинался и процесс становления идеи единого Бога-Яхве.
С переходом евреев от скотоводства к земледелию и с образованием в 11 в. до н.э. древнееврейского государства меняются и их религиозные представления. Культ Яхве, Бога племени Иуды (отсюда – иудаизм), вобравшего в себя атрибуты и функции других племенных божеств и сыгравшего главную роль в становлении династии первых царей, становится общегосударственным. Четче начинает проявляться идея народного единства. Яхве, «выведший» народ во главе с Моисеем из Египта и «подаривший» ему Ханаанскую землю, становится национальным Богом. Строится храм Яхве. Появляются пророки (Исаия, Иеремия, Иезекииль и др.), несколько позже (8 в. до н.э.) – ораторы и проповедники. С этого времени начинает складываться Тора (Хумаш, или Пятикнижие; от иврит. хамеш – пять). Происходит углубление идеи договора (Завета) между еврейским народом и Богом Яхве. Проводится мысль о богоизбранности и исторической исключительности евреев. Выдвигается концепция веры в мессию, т.е. веры в единого, живого, вездесущего и неумирающего Бога. Возникает монотеизм, хотя монотеистические представления в иудаизме укрепятся лишь в 1 в. н.э.
Распад в конце 10 в. до н.э. единого государства привел к образованию двух царств: Израильского – со столицей Самарией и Иудейского – с центром в Иерусалиме. Здесь, по сути, и сложился иудаизм. Был построен Иерусалимский храм как центр его вероучения. Однако перипетии истории этих царств привели к их исчезновению (Израильское в 722 г. до н.э. завоевывается ассирийцами, Иудейское в 586 г. до н.э. – вавилонянами). С 538 г. до н.э. Иудея возрождается, но лишь как провинция Ахеменидского государства. Поэтому после «вавилонского плена» иудейская религия в лице «храмовых общин», а со временем – синагогальных суживается рамками сплошного богослужения и индивидуального соблюдения обрядов.
После возвращения из «вавилонского плена» (т.е. после 5 в. до н.э.) объединяются первые пять книг Библии (греч. Βιβλία – книги) – Торы (иврит. – закон), или (в рус. традиции) Пятикнижия Моисея (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). К Торе примыкают Пророки (Невиим, 21 книга религиозно-исторического характера) и Писания (Кетувим, 13 книг разнообразного жанра). Пророки делятся на старших (книги Иисуса Навина, Судей, по две книги Самуила и Царей) и младших, которые в свою очередь подразделяются на великие (книги Исаии, Иеремии, Иезекииль) и малые (книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Сафонии, Аггея, Захарии, Малахия). Писания составляют: Псалмы, книга Иова, Премудрости (Соломона), Руфь, Притчи, Песнь Песней, Екклезиаст (или Проповедник), Плач Иеремии, Есфирь, книга Даниила, книги Ездры и Неемии и две книги Летописей. В своей совокупности (в иудейской традиции 22 или 24 книги за счет объединения двойных книг: Самуила, Царей, Летописей, а также Ездры и Неемии, Судей и Руфь) Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания) составили ТаНаХ (объединение первых букв названий этих трех частей). Постепенно в 3 в. до н.э. – 1 в. н.э. ветхозаветный канон (собрание священных книг, написанных в 15-5 вв. до н.э.) приобрел тот вид, который существует в современной еврейской (Масоретский текст) Библии. Она содержит лишь Ветхий Завет, работу над которым масореты (др.-евр. масора – предание, передача традиции, т.е. хранители предания) закончили в 8 в. н.э. Так, собственно, не только складывается практически, но и оформляется теоретически такая религиозная система, как иудаизм.
В Ветхом Завете речь идет о сотворении мира и человека, о жизни первых людей, их грехопадении и его последствиях, о потомках Адама и их жизни, о всемирном потопе, о Ное и его потомках, об основателях еврейского народа: Аврааме, Исааке, Якове (Израиль), об истории израильского народа, о завете ему Богом. Им предписывается соблюдать 10 основных заповедей, начертанных на двух каменных плитах – «скрижалях завета» и переданных Моисею на горе Синай: почитай единого Бога, не сотвори себе кумира, не произноси имя Бога напрасно, помни день субботний, почитай своих родителей, не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего своего, не желай принадлежащего ближнему твоему. Особое внимание к Декалогу (от греч. δέκα – десять и λόγος – учение) связано, прежде всего, с тем, что первые четыре заповеди касаются исходной идеи иудаизма – монотеизма Яхве и отношения к нему. Это важнейшие положения вероучения иудаизма и одновременно его культовые предписания, регламентирующие религиозное поведение. Остальные относятся к нравственным нормам поведения, оцениваемые ныне как общечеловеческие. Хотя эти нормы наполнены в Ветхом Завете вполне конкретно-историческим содержанием, отражающем эпоху разложения первобытнообщинного строя и формирования рабовладельческого общества. Особо выделяется необходимость выполнения постановлений и законов, которых 613: 248 (количество частей тела человека) позитивного характера повеления и 365 (количество жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия. Их исполнение касается лишь евреев. Другим достаточно 7: не поклоняться идолам, не проливать невинной крови, не впадать в порок, не есть мяса с кровью, не порочить Всевышнего, не заниматься грабежом, творить правосудие.
Сохранение завета, исполнение заповедей, постановлений и законов, непротивление Богу и послушание только его позволит, утверждает Тора, приобрести благоволение в глазах Господа и стать народом избранным еще до «конца мира». Сегодня учение о союзе Яхве с иудеями, об их избранности и исторической исключительности трактуется не с точки зрения предоставления еврейскому народу привилегий или права господства над другими народами, а в плане его обязательств перед собой и миром в целом.
Как культ единого Бога дополняется представлениями о «богоизбранности» народа Израиля, так идея его исключительности находит отражение в иудейском мессианизме. Учение о Мессии (от др.-евр. машиах – помазанник, т.е. о приходе «божественного спасителя»), возникшего в Пророках после гибели еврейского государства и эксплуатации его народа со стороны своих и иноземных угнетателей, призвано было восстановить договор с Яхве и спасти уверовавших в него. Крушение надежд на спасение собственными силами привело иудейский мессианизм к провиденциализму (от лат. providentia – провидение) – представлениям о приходе Спасителя и осуществления им эсхатологических идей: воскресение мертвых, Страшный суд, Царство небесное и т.п. Ведь Бог – «Царь всей земли», у него ее основания, на которых он утвердил вселенную.
С самого начала Ветхого Завета Бог выступает как творец и управитель мира и всего, что есть в нем. Всевышний единый и единственный во все времена, бестелесный и недоступный ни для кого, абсолютный и неизменный, первый и последний. Он человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый, слышащий и всезнающий, истинный и сохраняющий правду. Господь велик и всехвален, крепость и щит, заступник и помощник, свет и спасение праведных. Для ослушавшихся его завет – поражающий и сокрушающий. Бог строго взыскивает и воздает по заслугам. Он умерщвляет и оживляет, низводит и возводит, делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Господь Бог свят и праведен. Единственно его необходимо хвалить, ему поклоняться и приносить жертвы, на него уповать и он услышит голос молитвы, подчеркивается в Библии.
С утра иудей обязан произнести три благословения (что не создал его Бог неевреем, рабом и женщиной, а она – что он сотворил ее по своей воле) и в течение дня трижды молиться (тфила) и постоянно (в связи с тем или иным событием: какого-то известия, приобретения и проч.) произносить в установленной форме благословения.
Многочисленные предписания касаются и употребления пищи: одни разрешающие (употреблять, напр., кошерное мясо, т.е. определенным образом приготовленное), а другие запрещающие (употребление того же мяса с кровью). Существуют предписания по разрешению самых разнообразных проблем, возникающих в жизни людей: от бытовых до производственных. Их главной направляющей в процессе бесконечных исторических испытаний еврейского народа является сохранение его идентичности.
Этой же цели служат предписания ветхозаветного канона о необходимости строго придерживаться праздников: Шаббат – день субботы и время покоя; Песах – главное событие в иудаизме, которое отмечалось в период и по случаю приплода скота, а потом – уборки пшеницы, сегодня празднуется в честь выхода евреев из Египта; Суккот (Кущи) – совпадает со временем сбора плодов и выражает благодарность Богу за дары и отмечается в специально изготовленном куще (шалаше) в память о жизни древних евреев в пустыне после выхода из Египта; Шавуот – первоначально отмечался как день первых плодов, впоследствии – в память обретения Моисеем Торы на горе Синай; Ханука (др.-евр. – освящение) – отмечается в ознаменование повторного освящения Иерусалимского храма после его осквернения врагами иудейской веры; Пурим (др.-евр. – жребий) – в честь спасения евреев от полного уничтожения; Рош-Хашана – еврейский Новый год; Йом-Кипур (Судный день, или День Очищения) – день покаяния, умиротворения плоти и др.
Важным признаком принадлежности к иудеям выделяется соблюдение субботы, ибо это здесь есть знамение между Богом и ними. Таковым является ношение специальной одежды (талит: малый – под одежду на весь день и большой – на время молитвы), на краях которой нашиты кисти из шерсти, чтобы каждый иудей помнил и исполнял все заповеди Бога и сохранял святость перед ним. Столь же важным сегодня является ношение во время молитвы тфилина – футлярчика из кожи с вложенным в него текстом молитвы на пергаменте. Особо должным среди них Тора определяет обрезание (брит-мила) младенца мужского пола на восьмой день от рождения как знак союза между Богом и народом Израиля. В это же время ему дается и имя. Девочке – когда ее отец в первый раз после ее рождения вызывается читать Тору. Полноправным же и ответственным членом дома Израиля мальчик становится в 13 лет (бар-мицва – сын, который исполняет заповеди), девочка – в 12 (бат-мицва – дочка, которая исполняет заповеди), чему посвящен обряд вступления в сознательную жизнь. Жизненный путь продолжает свадебный обряд (кидушин), включающий сам процесс венчания (хупа) и брачный контракт (ктуба). И завершает этот путь погребение, рассматривающееся как переход от жизни в материальном мире к жизни в мире духовном.