СОЦИАЛИЗМ
Сущность социализма
Существует множество подходов к пониманию как природы социализма, так и времени его возникновения. По П.-Ж. Прудону, социализм — это всякое стремление к улучшению общества. А. Лабриола утверждал, что социализм есть факт чисто экономической природы, а Г. фон Шеель видел в социализме "политическую экономию класса трудящихся". В. Зомбарт в книге "Немецкий социализм" писал о социализме как об "интеллектуальном отражении" стремления пролетариата к освобождению, видя в нем "общественный нормативизм" или "такое состояние общественной жизни, при котором поведение индивидуума определяется в принципе обязательными нормами, проистекающими из интересов политической общины и воплощающимися в "номосе" (качественном традиционном порядке)".
В своей книге "Конструктивный социализм" (1933) Анри де Ман определил социализм как "современную форму вечного восстания против всякой эксплуатации, против всякого угнетения, против всякой несправедливости". Социализм, таким образом, предшествовал появлению буржуазии, как сама буржуазия предшествовала возникновению капитализма. Таким образом, социализм логично рассматривать "не как учение пролетариата, но как учение для пролетариата".
Согласно Ф.М. Достоевскому, социализм – это следствие атеизма, воплощаемое в области социальных отношений с целью организовать общество на новых принципах «человеческого безошибочного муравейника». Мысля в схожем ключе, С.Н. Булгаков рассматривал социализм как особую религию, основанную на атеизме и самообожествлении человека, как возрождение древнеиудейских мессианских учений, а С.Л. Франк говорил о том, что социализм – это религия служения материальным интересам. Н.А. Бердяев, в свою очередь, указывал на то, что социализм хочет владеть всем человеком, не только его телом, но и душой, претендует на самую интимную и сокровенную глубину человеческой души.
Социализм представляет собой идеал основанного на принципах антропоцентризма и материализма общественного строя социального равенства и социальной справедливости, а также движение к его воплощению в социальной действительности. Социализмом можно назвать идеологию тех социальных групп, которые стремятся к реализации данного идеала. «Социализм считал себя самой прогрессивной идеологией эпохи Нового времени, - отмечал Г. Рормозер, - причем не только марксистско-ленинский социализм, но и реформистский. Все остальные политические силы вынуждены были реагировать на этот вызов социализма, и они занимали, как правило, оборонительные позиции. Что консервативно и что прогрессивно, это определял социализм».
В самом слове «социализм» заложено указание на общественное начало, противопоставляемое индивидуальному началу, которое воплощается в либерализме. Однако речь идет скорее о внешнем противоречии, корни же у двух этих идеологий общие. Так, М.И. Туган-Барановский полагал, что противопоставление социализма индивидуализму есть заблуждение, в котором повинны сами социалисты. Слово “социализм”, этимологически действительно противоположное индивидуализму, придумано в 30-х годах XIX в. экономической школой, настаивавшей на общественном сотрудничестве в противовес господствовавшему тогда мнению о неограниченной свободе индивидуального предпринимательства. Позднее Пьер Леру утверждал, что термин “социализм” придуман им в противовес индивидуализму, но с совершенно другим значением: под социализмом он понимал такую общественную организацию, в которой индивидуализм приносится в жертву обществу и общему благу.
О том, что социализм в первой половине XIX в. еще рассматривался как продолжение и развитие идеалов и принципов либерализма, свидетельствует, в частности, тот факт, что для либерала Милля вопрос о преимуществах существующего строя, капитализма, или строя будущего – социализма, решается одним соображением: “в какой из двух систем больше свободы”. Он предвидел, что социализм зайдет в тупик, если откажется от либерального наследства, восприняв философию “всемогущего государства”. И показательно, что один из классических трудов бельгийского социализма, написанный Эмилем ван дер Вельде, прямо называется "Социализм против государства".
«Социализм вступил на историческую арену, - подчеркивал Г. Рормозер, - с притязанием создать нечто такое, чего до него еще никогда не было в истории, а именно "нового человека", человека социалистического типа. В этом и заключался утопизм социализма. Социализм рассчитывал создать человека с совершенно новыми потребностями, с совершенно другой этикой и новым образом жизни».
Основные ценности социализма
Ф. фон Хайек был убежден, что именно Дж. Ст. Милль, человек с репутацией великого классика либерализма, привел интеллектуалов, особенно в англоговорящем мире, к социализму. В своем учебнике “Основы политической экономии”, увидевшем свет в 1848 г., в год написания Манифеста Коммунистической партии, Милль, переходя от теории производства к теории распределения, заявил следующее: “Как только вещи появляются, люди, порознь или коллективно, могут поступать с ними, как им заблагорассудится”. Отсюда следовал вывод, сделанный социалистами: очевидный моральный долг – следить, чтобы вещи были справедливо распределены. В этом основополагающий смысл социалистической идеи. Именно справедливость предстает поэтому смыслообразующей ценностью социализма.
Социализм выражает коллективные чаяния народа о "лучшей", "справедливой" жизни. Справедливость – это честное, или эквивалентное, пропорциональное распределение благ, которые индивид может получить - социальных, юридических или материальных, соразмерно вкладу каждого. По словам Т. Джефферсона, справедливость есть "равное и точное", основанное на принципе эквивалентности. Можно вспомнить традиционное изображение римской богини правосудия Юстиции - Справедливости, в одной руке держащей весы, а в другой - меч, и на глазах которой - повязка. В представлении Юстиции, все человеческие существа "равны". Они стоят перед Юстицией "беззащитные", если говорить общепринятыми словами, лишенные социальных привилегий, особых прав и статуса. Но если индивидуалистическое понимание справедливости сводится к распределению в соответствии со вкладом, сделанным каждым, что закрепляется в институте частной собственности, то социализм основывается на коллективистском понимании справедливости.
М.И. Туган-Барановский считал, что социализм с его пониманием справедливости приведет к торжеству равенства. Но стремление к справедливости само по себе отнюдь не подразумевает отмены социального неравенства. Так что уже в социалистической утопии Платона, где только правящие касты не имеют права владеть частной собственностью, прослеживается фундаментальное неравенство людей.
Сам украинский экономист видел социальный идеал отнюдь не в наибольшем равенстве всех членов общественного союза. Равенство само по себе не является положительным благом. Неравенство есть несомненное социальное зло, но устранение зла есть лишь первый шаг в направлении, к социальному идеалу, каковым является не социальное равенство, а социальная свобода. Конечная цель общественного прогресса - общество совершенно свободных людей.
Это вполне соответствует идеям классиков марксизма. К.Маркс и Ф. Энгельс говорили о социализме будущего как ассоциации, “в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех”. Известно, что в конце своей жизни на просьбу коротко высказать свой и Маркса взгляд на сущность социализма, Энгельс также ответил вышеприведенной формулой.
Свобода личности определяется марксизмом как способность человека достичь, реализовать свои цели. Это предполагает способность принимать решения на основе познанной необходимости и со знанием дела. Марксистские ученые показывает, что любой сознательный поступок человека осуществляется на основе овладения знаниями, умениями, навыками исполнения той или иной конкретной деятельности. только на основе этих его знаний и опыта формируются цели человека, которые выступают звеном, связывающие прошлое с настоящим и через него с будущим. Цели человека одновременно и обусловлены существующим положением вещей и представляют собой выход за его пределы, что создает для человека известное многообразие, набор возможностей. Выбор из этого многообразия и есть условие свободы человека, но, еще не сама его свобода. С точки зрения марксизма, выбор еще не является показателем свободы человека, он сам должен быть свободным.
Человеку только кажется, что его цели независимы от окружающих условий и ничем не детерминированы, тогда как на деле они порождены объективным миром и так или иначе подчинены необходимости. Чем больше степень соответствия интересов личности и общества, тем свободнее личность, тем меньше ей приходится ограничивать себя перед лицом требований общества. Чем полнее и точнее оцениваются действительные возможности личностного и общественного развития и средства, предоставляемые обществом в распоряжение человека, тем свободнее он в своем выборе, тем больший простор открывается для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, тем значительнее перспективы его стать свободным. Следовательно, свобода личностинеотделима от свободы общества. Человек в той мере свободен, в какой свободно общество, в котором он живет.
Обосновывая положение о взаимосвязи свободы личности с объективными условиями жизни людей в обществе, марксизм считает, что подлинной основой всех свобод является "свобода жить", свобода от нужды, свобода от эксплуатации и от неуверенности в завтрашнем дне. Они характеризуют историю как процесс осуществления свободы, человечество становится все более свободным по отношению к природным и общественным закономерностям, познает их, используя эти знания для реализациисвоих целей, но в условиях господства частной собственности и эксплуатации человека человеком рост свободы для общества оборачивается утратой ее большинством людей. Причину этого марксизм видит в отчуждении людей.
В.И. Ленин вслед за К. Марксом утверждает, что единственная причина, порождающая отчуждение, - частная собственность на средства производства. Отчуждение проявляется в различных формах - это отчуждение продуктов труда, которые, будучи произведены человеком, ему уже не принадлежат; отчуждение родовой сущности человека, или т.н. самоотчуждение, когда труд человека обретает значение принудительного труда и становится не удовлетворением потребности в труде, а только средством для удовлетворения биологических потребностей;наконец, отчуждение человека от человека. С точки зрения марксистов, в условиях капитализма не создается основ для коллективных форм жизни человека, поскольку капитализм порождает лишь суррогаты коллективности, "мнимую коллективность". Только с упразднением частной собственности и заменой ее общественной можно устранить основную причину отчуждения, создать подлинную коллективность,при которой человек впервые получит возможность для созидательной творческой деятельности.
Таким образом, в социализме идея свободы предстает коллективистски окрашенной, она понимается как освобождение класса, трудящихся, народа от эксплуатации и угнетения. Отсюда недалеко до сделанного О. Шпенглером вывода о том, что в социализме противоречие между трудом и капиталом, бедными и богатыми преодолевается через служение целому, государству. В работе «Прусская идея и социализм» он отмечал, что "смысл социализма в том, что над жизнью господствует служебное положение, которое добивается усердием и способностями, а не разницей между бедными и богатыми". Для Шпенглера «социализм означает власть, власть и снова власть. Планы и мысли ничто без власти. Дорога к власти предуказана: лучшая часть немецкого рабочего класса объединяется с лучшими носителями старо-прусского государственного инстинкта в свободной решимости основать строго социалистическое государство – произвести демократизацию в прусском смысле".
"Старо-прусский дух и социалистический образ мышления, – пишет Шпенглер, – ныне ненавидящие друг друга ненавистью братьев, представляют собой одно и то же. Этому учит не литература, но беспристрастная историческая действительность, в которой кровь, раса, взращенная на никогда не выраженных идеях, и мысль, ставшая общей основой души и тела, значат больше, чем идеалы, тезисы и умозаключения". В самом социализме О.Шпенглер обнаружил скрывающуюся "фаустовскую душу", ее стремление к росту, расширению, постоянному движению во вне себя. Это "авторитарный социализм", в котором власть принадлежит целому.
Как отмечал Н.А. Бердяев, «социалистические утопии, которые слишком многим представлялись золотыми снами человечества, никогда не обещали никаких свобод. Они всегда рисовали картины совершенно деспотических обществ, в которых свобода была истреблена без остатка». Идея равенства безусловно доминирует в социализме над идеей свободы, хотя различные течения в нем по-разному понимают равенство: от уравнительного распределения до равенства возможностей.
Протосоциализм
В определенном смысле социализм является старейшей из всех идеологий. Уже в эпоху Античности, сочинение Платона «Государство» открывает длительную историю утопического социализма (протосоциализма).
Социальная утопия Платона явилась грандиозной попыткой коренного переустройства человеческого общества, непосредственно связанной с перевоспитанием человеческой природы. В основе социально-политического учения Платона лежит осознание того, что одна и та же безусловная цель, а стало быть, одна и та же правда, должна лежать в основе как личной, так и общественной жизни. Эта истина-правда существует изначально.
Знаменитый текст "Тимея" гласит: "Надо различать: то, что всегда есть и никогда не рождается, и то, что рождается и умирает, но никогда воистину не есть; первое постигается при помощи разума, путем мышления, как всегда тождественное в самом себе, а второе сознается в форме мнения, при посредстве неразумного чувства, как нечто возникающее и уничтожающееся, но никогда не существующее истинно".
Царство истинно сущего, в понимании Платона, - это замкнутая, самозавершённая область чистого, отвлеченного духа. По сравнению с ним наша здешняя жизнь представляется пустой и мелкой. Смысл разумной, праведной жизни состоит в том, чтобы постепенно приобщаться миру истинно сущего, освобождаясь тем самым от хаотической власти материи. Чувства, чувственность - опасная трясина для мысли, живущей истиной. Лучшая часть души заставляет человека ставить перед собой разумные, сознательные цели. Добродетель общественного целого - вот духовная задача политического общения, а нравственная идея - непреходящая основа социальной политики. Общество должно стремиться стать богоподобным.
С точки зрения платонизма идеальное государство является попыткой относительного подчинения мирского хаоса воздействию разумной идеи. Государство не может быть индифферентно к добру и злу, не может полагать себя по ту сторону добра и зла, прикрываться лукавым нейтралитетом. Государство должно стать могучим орудием победы добра в мире. Считая всякую житейскую и общественную практику в корне зараженной порочностью, Платон стремился преодолеть ее на ее же собственной почве: проповедью индивидуального отрешенного совершенствования, а затем и отрешенного общественного пересоздания.
Платон неоднократно указывает, что цель государства есть общее счастье: "мы полагаем в основу нашего государства счастье не одного класса, но, по возможности, всего государства". Далеко не всякое удовольствие является подлинным счастьем: бывают удовольствия похвальные и постыдные, истинные и мнимые. Критерий тех и других - в самодовлеющей идее добра. Следовательно, счастье немыслимо вне добродетели. Оно не в сытости и богатстве, а в истине и в силе ее. Счастье - блаженство, приобщение к Благу, не живущему на земле. В победе над плотью - истинное счастье, и если счастье есть цель государства, то значит цель государства - в победе над плотью, в приближении людей к бесплотному царству сущего: "государство не будет когда-либо счастливым, если его не начертают живописцы, пользующиеся божественным первообразом".
Государство ведет организованное наступление на нашу здешнюю временно-пространственную плотскую жизнь. Сознавая свою освободительную миссию, оно подчиняет себе всю частную жизнь граждан. Вне государства нет спасения ни всему человеческому роду, ни отдельной личности. Властвующая идея сурово контролирует все духовные интересы и проявления самостоятельной творческой деятельности людей. Осуществляется идеологическая диктатура, самодержавие единой и единственной правды, которая несет собой осуществление блаженства. Платона не смущает ограничение свободы, ибо правда выше и дороже отвлеченной свободы, бесплодного произвола. Свобода вне истины либо призрачна и немощна, либо порочна и зла: "познаете истину, и истина сделает вас свободными". Подлинная свобода есть добродетель, самоопределение к добру.
Государство объявляется Платоном как бы средством накопления духовных благ: "ибо в нем будут господствовать воистину богатые, - не золотом, а тем, чем подобает быть богатым блаженному, - благою и разумною жизнью; если же нищие и алчущие для себя частных благ приступят к общественному служению с целью урвать оттуда себе благо, то тогда наилучшее государство станет неосуществимым". В идеальном социалистическом государстве Платона отвергается больше, чем только частная собственность, - осуждается самая привязанность человека к земным благам. Свое развитие эта тенденция получила в средневековых ересях.
Утопические социалистические мотивы были присущи секте катаров (Италия, Южная Франция, Фландрия, XI в.) и возникшей под ее влиянием секте вальденсов (Франция, Северная Италия, Германия, Испания, XII в.). Полностью отрицала частную собственность и государство секта "братьев и сестер свободного духа" (Франция, XI в.). В Нидерландах в XIV в. возникла секта беггардов, члены которой вели коллективное хозяйство и жили вместе. Широкое распространение получили коммунистические воззрения в ересях времен Реформации, -- массового антифеодального и антикатолического движения, охватившего в XVI в. многие страны Европы. Так, в Южной Чехии сформировалась хилиастическая секта пикартов; в Швейцарии и Германии сложилась ересь анабаптистов, требовавших ликвидации торговли и денег, коллективного землевладения, общности жен, имущества и потребления.
Программный документ швейцарских анабаптистов «Пять статей» (1524) объявлял основным принципом учения и деятельности Иисуса Христа установление общности имуществ на практике. Никто из «истинных христиан» не должен был иметь чего-либо больше другого и каждый обязан признать свое имущество общим достоянием. Один из лидеров радикального крыла анабаптистов Гут, выступая за установление полного равенства и обобществление имуществ, называя состояние, при котором «все общее», проявлением Святого Духа. Правда, после поражения Крестьянской войны введение «подлинной общности имуществ» он уже связывал со вторым пришествием Христа.
Вождь Крестьянской войны в Германии Томас Мюнцер полагал, что христианская любовь требует, чтобы никто не стоял над другим, чтобы каждый был свободен и существовала бы общность имуществ. Причем принцип христианской любви он противопоставлял «княжескому разбою» и угнетению господами «простого человека». Правда, его понимание обобществления предполагало сохранение индивидуальной трудовой собственности крестьян и ремесленников. В памфлете «Собрание простого крестьянства» он развивал мысль о том, что князья должны перестать быть господами и их следует сделать послушными слугами, призванными защищать интересы общества.
В 1533-1534 гг. анабаптисты создали в северогерманском городе Мюнстере коммуну, конфисковали в общую пользу имущество церкви и богатых горожан, упразднили деньги, запретили торговлю и ввели для всех обязательный труд при уравнительном распределении предметов потребления. Главную роль в жизни коммуны после гибели "пророка" Яна Матиса стали играть Ян Бокельзон, более известный под именем Иоанна Лейденского, и его приспешник БернтКниппер-доллинг.
С угасанием религиозных движений утопический социализм развивается в рамках философской мысли и публицистики (Томас Мор, ДжерардУинстенли, Дени Верас, Жан Мелье, Фонтенель, Морелли, М. Дешан).
Для всех форм утопического социализма характерно представление о трех ступенях исторического процесса, и соответственно все эти концепции состоят из трех частей: 1) миф о золотом веке, который был разрушен носителем зла – частной собственностью; 2) обличение современного общества, которое годно только на слом; 3) пророчество о новом обществе, в котором вместе с частной собственностью и порожденной ею иерархией исчезнут все недостатки современности.
Видный государственный деятель, юрист и зачинатель новой английской прозы Томас Мор (1478-1535) положил начало утопическому социалистическому роману. Его «Утопия» представляет собой описание организованного государства, основой которого является семейная патриархальная община. Государство организуется по иерархическому принципу и возглавляется пожизненно избираемым князем.
В этом государстве все, кроме государственных деятелей и ученых, заняты физическим трудом, в частности, общеобязательно - земледелием. Чиновники наблюдают за тем, «чтобы никто не сидел праздно, а чтобы каждый усердно занимался своим ремеслом, но не с раннего утра и до поздней ночи и не утомлялся подобно скоту». Производство в Утопии организовано по плановому принципу. Но физический труд не является самоцелью, ему отдано лишь шесть часов в сутки. Остальное время утопийцы заняты наукой, образованием, духовным совершенствованием. Государство это прежде всего стремится «избавить всех граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения», в чем видится подлинное счастье.
Преградой на пути к справедливости и счастью Т. Мор назвал частную собственность. Ссылаясь на Платона, он провозглашает в качестве единственного пути к благополучия общества установление имущественного равенства, что он считает невозможным при наличии частной собственности. На рубеже Нового времени Мор первым провозгласил возможность организации общественного производства на началах равенства, без частной собственности. Отменяются также деньги. На общественных рынках семьи получают все необходимое бесплатно. Мор призывает к разумному ограничению потребностей, к скромности и единообразию.
Сохраняя приверженность католическому вероисповеданию (что в итоге и привело его на эшафот - в 1935 г. он был беатифицирован как святой-мученик), автор «Утопии» при этом рассуждает о ценности мирских благ и иллюзорности небесных, о бесплодии аскетизма, о возможности и законности различных вариантов веры в Бога и т.д. В утопийском государстве существует свобода вероисповедания и атмосфера веротерпимости. Интересно, что распространение в Утопии христианства Мор поясняет тем, что «Христу нравилась совместная жизнь, подобная существующей у них и что она сохраняется и до сих пор в наиболее чистых христианских общинах» [6, с.127].
В Новое время социализм постепенно приобретает характер, явно враждебный религии. Автор «Истории северамбов» Дени Верас называет религию «ловкой выдумкой», но считает, что вера в бессмертие души и загробное воздаяние есть единственное основание человеческой морали. Бенедиктинский монах Дешан прямо отрицает все религии, объявляя, что Бог есть Ничто, а идея Бога – человеческое изобретение, продукт основанных на частной собственности социальных отношений и инструмент угнетения.
Один из вождей движения диггеров ДжерардУинстенли (1609-1660), автор трактата «Новый закон справедливости» и памфлета «Закон свободы», был убежден, что переход к обществу справедливости и свободы немыслим без уничтожения частной собственности, которую он считал причиной всех войн, воровства и порабощающих законов, которые держат народ в нищете. При этом он настаивал на законодательной охране семейной собственности (дома и его обстановки), рассматривая семью как ячейку общества. Он верил в возможность совершенствования, нравственного преображения человека. Важнейшей задачей на этом пути он считал воспитание трудолюбия. Всеобщую обязанность трудиться Уинстенли считал условием подлинного проявления свободы.
В «Новом законе справедливости» Уинстенли доказывает, что «всякое верховенство и господство» одного человека над другим должно быть уничтожено, ибо все человечество есть единый живой организм. Но в «Законе свободы» он уже признает необходимость государственной власти. Больше того, в политической организации его идеального государства сочетаются черты демократии и революционной диктатуры, в частности – предполагается временное лишение избирательных прав бывших эксплуататорских классов.
Аббат Габриель Бонно де Мабли (1709-1785) считал появление собственности противоречащим природе человека. Оно привело к утрате естественного общинно-коммунистического порядка, возникновению классовых противоречий и борьбы между классами. Вся история с этого времени представляется Мабли как регресс, все большее отступление от законов природы.
Идею революционной диктатуры трудящихся отстаивал один из вождей антитермидорианского движения «равных» ГракхБабёф (1760-1797), казненный за подготовку заговора против Директории. В истории человечества он видел извечную борьбу угнетателей и угнетенных - патрициев и плебеев, бедных и богатых. Он признавал правильность якобинского революционного насилия, защищавшего интересы народа от «меркантильной аристократии». Ему же принадлежит формула «робеспьеризм – это демократия». Бабёф обосновывает необходимость новой, коммунистической революции, которая будет последней и откроет путь к строю «всеобщего счастья и совершенного равенства», основанного на общественной собственности и совместном труде. С целью не допустить возрождения частной собственности предполагалось введение строжайшей регламентации производства и распределения. Провозглашая всеобщий обязательный характер труда, предлагалось «прикрепить каждого человека сообразно его дарованию и в соответствии с потребностями нации». Административное распределение на основе строжайшего равенства исключало существование в проектируемом обществе денежного вознаграждения, а за хранение денег даже предполагалось наказание.
Противником революционного пути социалистических преобразований был видный карбонарий ЭтьенКабе (1788-1856), хотя он и симпатизировал якобинцам, считая, что Робеспьер был близок к коммунизму. Он прямо заявил: «если бы я держал революцию в своей руке, я оставил бы ее закрытой, даже если бы мне пришлось из-за этого умереть в изгнании». Кабе считал революцию опасным лекарством, применять которое следует лишь в том случае, когда страдания становятся невыносимыми. Он выдвигает программу мирных демократических преобразований, в основе которой – «доктрина общности». Суть последней – в идее «реального равенства» людей на основе общности имуществ как предпосылки подлинных свободы и братства. Но переход к новому общественному строю должен «обеспечить достаток бедняка, не разоряя богача». Он выступил против призывов к немедленной ликвидации частной собственности, которые, по его мнению, противоречат принципу братства и подлинным интересам обездоленных.
Клод Анри де Сен-Симон (1760-1825) – французский аристократ, который, еще в отрочествеприказал лакею будить себя словами: «вставайте, граф, вас ждутвеликиедела», - предложилновую, гражданскуюрелигию («новоехристианство»), открытуюему, по его словам, в видении самим Богом. Для неебылихарактернывера в то, что"все люди -- братья" и альтруизм с его принципом "жить для других". Признавая за христианствомбожественноепроисхождение, он думал, однако, что Бог при откровенииприменяется к степенипонимания людей, вследствиечегодаже ученикам Христа божественнаяистина не была доступна во всейееполноте. Вотпочемуглавнейшаязаповедь Христа - «люби ближнего, как самого себя» - теперьможет и должнабытьвыраженаиначе: «всякоеобществодолжнозаботиться о возможноболеебыстромулучшениинравственного и физическогосостояния самого бедногокласса; онодолжноорганизоваться таким способом, которыйвсегоболеесодействовалбыдостижениюэтойцели».
Новоехристианстводолжнобытьпреобразованием старого: оноеще не наступило - оновпереди и приведет ко всеобщемусчастию. «Золотойвек, которыйслепоепреданиепомещало до сих пор в прошедшем, на самомделенаходитсявпереди нас». У новыххристиантакжебудет культ, будутдогматы; «но нравственноеучениебудет у них самымглавным, а культ и догматы — лишьсвоегородапридатком». Отличительнойчертойэтойрелигииявляется «ньютонизм»: Ньютону поручено Богом «руководствосветом и управление жителями всех планет»; местохрамовзаймут «мавзолеи Ньютона» и т. д. Он предлагал, чтобы человечество управлялось единым правительством - Высшим Ньютонианским советом, состоящим из десяти лучших представителей естественных наук с математиком во главе, а по всему миру в храмах происходило бы поклонение Ньютону.
К.А. Сен-Симон утверждал, что он открыл законы развития человеческого общества, основной из которых аналогичен закону всемирного тяготения. Он провозгласил главной движущей силой исторического развития прогресс научного знания и вслед за А. Смитом придал труду высшую социально-нравственную ценность. По природе своей человек есть существо трудящееся, а труд -- источник всякого богатства. В своих главных работах, "Индустриальная система" (1821) и "Новое христианство" (1825), Сен-Симон сформулировал важнейшие принципы, получившие впоследствии развитие в "научном социализме": обязательный труд ("каждый человек должен трудиться"), распределение по трудовому вкладу (который в идеале должен соответствовать способностям), единство науки и индустрии, научное планирование экономики, в перспективе - научная организация общества. Главная цель "нового христианства" - освобождение рабочего класса и промышленного труда.
Как считал Сен-Симон, современное ему общество состоит из двух основных классов - праздных собственников и трудящихся индустриалов. В этом представлении причудливо сплелись классовые противоположности феодального и буржуазного общества. Первый класс включает крупных землевладельцев и капиталистов-рантье, не участвующих в экономическом процессе. К ним примыкает слой военной и судейской бюрократии. Индустриалы - все прочие, составляющие вместе с семьями, по мнению Сен-Симона, до 96% всего населения тогдашнего французского общества. Только последние имеют моральное право называться гражданами общества, собственники же - только если они трудятся. В грядущем индустриальном обществе, производители займут ведущее положение в обществе, а благодаря проповеди братства всех людей, любви и милосердия воцарятся абсолютная свобода и полное равенство.
Сен-Симон не выступал в принципе против частной собственности, а лишь против злоупотребления ею, и не предвидел ее ликвидацию в будущем обществе, а считал возможным установить над ней определенный общественный контроль. Так называемая система сен-симонизма была создана не им, а его учениками. Ученики (С.А. Базар, Б.П. Анфантен, Б.О. Родриг) придали взглядам Сен-Симона на классы и собственность более очевидное социалистическое направление. Причем ведущую роль в социалистическом развитии идей Сен-Симона играл Базар (1791-1832). Сен-симонисты уже не рассматривают индустриалов как единый и однородный социальный класс, а говорят, что эксплуатация, которой он подвергается со стороны собственников, всей своей тяжестью ложится на рабочего. Рабочий, как они пишут, “эксплуатируется материально, интеллектуально и морально, как некогда эксплуатировался раб”. Капиталисты-предприниматели здесь уже “участвуют в привилегиях эксплуатации”. Сен-симонисты связывают эксплуатацию с самим институтом частной собственности.
Способом устранения частной собственности сен-симонисты считали устранение института наследства. Единственным наследником должно быть государство, которое будет далее передавать производственные фонды предпринимателям как бы в аренду, по доверенности. Руководители предприятий превратятся тем самым в доверенных лиц общества. Так частная собственность постепенно преобразуется в общественную.
Социализм должен стать закономерным результатом развития производительных сил. Такой зародыш будущей планомерной организации производства в интересах общества сен-симонисты видели в капиталистической кредитно-банковой системе. Их идею о том, что социалистическое общество может использовать созданный капитализмом механизм крупных банков для общественного учета, контроля и руководства хозяйством, классики марксизма считали гениальной догадкой.
В 30-х и отчасти в 40-х годах XIX в. главным социалистическим течением во Франции был фурьеризм, он был распространен главным образом среди интеллигентной молодежи. Шарль Фурье (1772--1837) был соперником Сен-Симона, он тоже декларировал, что в основе его системы лежит закон страстного влечения, аналогичный закону всемирного тяготения. В декабре 1803 г. в статье “Всеобщая гармония”, вышедшей в лионской газете, он возвестил о своем “удивительном открытии”. Он писал, что на основе методов естественных наук откроет (или уже открыл) “законы социального движения”, как другие ученые открыли “законы материального движения”. Более полно идеи Фурье были изложены в вышедшей анонимно в 1808 г. в Лионе книге “Теория четырех движений и всеобщих судеб”.
Фурье исходил из того, что человек создан для счастья, что предполагает гармоничное удовлетворение его страстей и потребностей, свободу делать то, что он считает самым важным и нужным. Богатство - первый источник счастья, а материальная свобода - основа всякой иной свободы. Фурье претендовал на то, что подобно Ньютону, открывшему закон материального движения – притяжение, он открыл закон социального движения – влечение страстей или притяжение по страсти. Страсти являются определяющими свойствами природы человека. Вредных страстей и влечений у человека Фурье не признавал.
Корень зла и людских пороков находится не в самом человеке, а в несправедливом общественном устройстве, поэтому нужно не полагаться на моральное осуждение зла, а уничтожить его общественные причины. Для этого нужно изобрести новый общественный строй, создающий условия, при которых свободное удовлетворение страстей обеспечивает каждому наибольшее количество счастья и гармоническое сочетание интересов всех членов общества. И Фурье не только раскрыл условия формирования будущего гармонического общества, но и детально разработал его устройство.
История человечества от его появления на земле до будущего общества гармонии включает следующие периоды:
Периоды, предшествующие производственной деятельности
1. Первобытный, именуемый эдемом
2. Дикость или бездеятельность
Раздробленное, обманное, отталкивающее производство
1. Патриархальное производство
2. Варварство, среднее производство
3. Цивилизация, крупное производство
Социетарное, правдивое, привлекательное производство
1. Гарантизм, полуассоциация
2. Социантизм, простая ассоциация
3. Гармонизм, сложная ассоциация
Таким образом, Ш. Фурье рассматривал историю человечества как путь от социальной беспорядочности и дисгармонии к социальной гармонии, к справедливому общественному строю. “Общественные уклады: дикости,