Все финно-угорские народы являются коренными на своих территориях. Предки финно-угров жили в Восточной Европе и на Урале еще со времен неолита (новый каменный век). От Балтийского моря до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья Северного Ледовитого Океана - исконные земли финно-угорских и близких к ним самодийских народов.
Финно-угров по всему свету объединяет общая материальная и духовная культура. Все настоящие финно-угры живут в гармонии с природой, с окружающим их миром и с соседними народами. Только финно-угорские народы и в начале третьего тысячелетия сохранили в Европе в наиболее полном объеме традиционную культуру, в том числе, как это не парадоксально и русскую. Впрочем, этот парадокс объясним. В отличии от многих народов, финно-угорские стараются сохранить в своей культуре как можно больше обычаев и традиций, включая и заимствованные.
Духовная жизнь невозможна без народных верований. Даже давно крещенные народы сохранили у себя огромный пласт культуры, связанный с дохристианскими верованиями. А некоторые, до сих пор придерживаются, в основном, традиционной веры. Не надо путать эти верования с язычеством.
Вопрос малого народа коми - это без сомнения и русский вопрос. Вопрос этнической идентификации великорусского этноса. На всех территориях Русской равнины, где теперь проживают русские, раньше проживали финно-угры. Большая проблема, каков был характер славянской колонизации. Ведь русские сохраняют одну и ту же материальную и духовную традиционную культуру именно с финно-угорскими народами, а не с южными славянами или тюрками. Психологические особенности населения, его национальный характер, особенно на севере, северо-западе и северо-востоке Европейской части России (самой коренной части России) у русских и финно-угров тоже общие.
|
|
В конце концов и Московская Русь, и Новгород развивались именно на землях заселенных финно-угорскими племенами чуди, мери и мещеры, а также на мордовских, вепсских, водьско-ижорских, карельских и пермских территориях.
Славяне не ассимилировали финские племена. Это финно-угры адаптировались под новый язык и приняли часть византийской духовной культуры. Поэтому, у русских есть возможность выбора. Осознать свою укорененность на этой земле, разглядеть в предках не только и не столько славян, ощутить, что культура русского народа базируется на финно-угорской основе.
До христианизации господствовали анимистические представления, вера в духов (личных, семейных, общественных, покровителей, природных мест). Вера в переселение душ. Культ медведя, распространенный у многих народов Сибири, у хантов и манси имеет древние корни.
Несмотря на христианизацию, у коми сохранялись реликты дохристианских верований. Обожествлялись природные объекты, например Войпель - хозяин леса, Йома - хозяйка лесных животных, некоторые деревья: береза (кыдзпу), ольха (ловпу), животные: утка (чoж), медведь (ош), щука (сир). Так, щучьи зубы служили оберегом. Сохранялся культ предков. Коми верили в существование двух душ у человека (христианская душа - лов и двойник человека - орт).
С медведем связан комплекс мифов и обрядов, называемый «медвежий праздник» или «медвежьи игры». Обрядовые действа приурочены к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, посвящены добытому на охоте медведю. Предполагалось, что медведь будет ходатайствовать за весь род и давать жизненную силу в течение года или до следующей добычи.
|
|
Шаманизм. Отношение науки к шаманам и шаманизму. Шаман – у хантов и манси он назывался «елты-ку» - являлся посредником между людьми и духами, решая все бытовые проблемы сообщества, проводя обряды. Причины возрождения шаманизма в настоящее время. Особенности проявления финно-угорского неоязычества, начавшегося в 1990-е годы ХХ века.
Культовые предметы. Одежда и атрибуты шамана. Маски из берёсты для медвежьих праздников. Куколки, хранившиеся в культовых амбарах в священных рощах. Традиция жертвования лоскутков белой ткани, привязывавшихся к священным деревьям. Татуировки как сакральное искусство.
Хозяйственная деятельность сопровождалась различными обрядами. Существовали, например, обряды жертвоприношений, устраивались коллективные праздничные трапезы.
Традиционная свадьба коми близка севернорусской. Но существуют и различия, в том числе и между этнографическими группами. Для охраны участников свадьбы от сглаза приглашали колдуна (тoдысь). В некоторых районах жених с невестой лично обходили или объезжали дворы, приглашая гостей на свадебное торжество.
В похоронном обряде сохранялись архаические представления о загробной жизни. Подчёркивалась связь гроба с жилищем. Он назывался словом «дом» (горт), в крышке прорезывалось окошко. Над гробом сооружали дощатую крышу или покрывали его берестой. Могилу предварительно выкупали. Для защиты от вредоносных действий покойника гроб выносили через взвоз, а затем трижды запирали дверь. Личные вещи умершего раздавались и уничтожались.
|
|
Отдельные элементы семейных обрядов, особенно похоронных, сохраняются до настоящего времени. Продолжают сооружать над гробом крышу, после выноса покойника моют помещение, организуют поминальное угощение.
Значительное развитие получила народная медицина. За лечением обращались к колдунам (тшыкодчiсь), знахарям (тoдысь).
В традиционной духовной культуре коми большое место занимал фольклор. Известны эпические поэмы и сказания о богатырях (Пере), героях (Йиркапе, Педоре Кироне) и знаменитых колдунах (Корт-Айке, Яг-Морте, Шипиче). Совместным творчеством коми-ижемцев и ненцев является ижмо-колвинский эпос, исполнявшийся на коми языке. Наиболее развитый жанр фольклора коми - сказки. Многообразны пословицы, поговорки, загадки. Получило развитие песенное творчество (лирические, трудовые песни, импровизации, частушки), танцы, игры. Среди танцев известны тройка, восьмерка, поводок, русская, кадриль, краковяк. Проводились состязания в беге, прыжках, поднятии тяжестей, перетягивании, игры в городки, в бабки.
Космогонические мифы
Христианское влияние сказалось и на немногих, известных среди коми, мифах о сотворении мира. В одном из них, появившемся в зырянской среде от русских, творение космоса предстает как результат совместной деятельности двух основных антагонистических сил христианской религии - Бога и дьявола: «Когда Бог творил землю и живые существа, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола и сбросил его с неба на землю, в болото. В болоте, в том месте, куда провалился дьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть». Часть пошла в озера - водяники, часть в леса - лесовики, часть забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы и еще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом».
В другом дошедшем до нас космогоническом мифе рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали в создании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц. Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки, кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба.
Сходными со многими народами являются и коми народные представления о мироздании. В них земля выглядит плоской, в виде круглого острова, окруженного водой; а небо - как стеклянный колпак. «До неба далеко: сколько на корове шерстинок, столько до неба верстинок». Бог высек золотые гвозди на небе – звезды.
Верховные боги
В результате ранней христианизации исторические средневековые источники не полностью успели запечатлеть имена древних верховных богов, как это было у других финно-угорских народов (финнов, карел, эстонцев, удмуртов, мордвы, марийцев, хантов и манси).
Высшая мифология всегда оказывалась наименее устойчивой частью, так как на отказ от нее в первую очередь были направлены основные усилия миссионеров новой религии. Видимо, так некоторые персонажи высшего уровня были заменены христианскими святыми, другие - приобрели отрицательные характеристики. Некоторую реконструкцию древнего пантеона позволяют сделать данные лингвистики и этнографии.
У всех финно-угорских народов в древности существовал главный небесный бог. Его имя исследователи связывают с названием неба, воздуха.
В скандинавских и русских преданиях сообщается, что у заволочской чуди, которая скорее всего принимала участие в этногенезе коми народа, существовал верховный бог Юмалла. Изображение Юмаллы находилось в еловой роще: «Весь он был слит из серебра, прикреплен к самому большому дереву рощи и держал в руках большую золотую чашу»; в нее чудь опускала жертвоприношения в виде серебра и золота своему богу.
Бог Юмалла «ведал» погодой. От него происходили гром, гроза, радуга.
Еще в дохристианское время почти у всех финских народов, название небесного бога jumala (jumal) было заменено названием другого божества - Укко.
В процессе христианизации термин jumala стало обозначать «бога вообще». Функции «громовика» Jumou частично перешли к св. Илье. Путь от бога Jumou к св. Илье оставил следы в коми народной культуре. Среди коми, как и русских и карел, сохранились представления о происхождении грома и молнии от св. Ильи, который ездит по небу в огненной колеснице.
Среди фино-угорских народов встречаются и другие одинаковые названия божеств, но выполняющих разные функции. Видимо, когда-то до распада финской общности на отдельные племена был создан единый пантеон богов. В процессе многовекового самостоятельного развития у каждого народа за определенным божеством закрепились особые функции.