К вопросу о естественном откровении в славянском фольклоре и попытках представителей современного неоязычества исказить их смысл.
«И в небесах я вижу Бога!» (Михаил Юрьевич Лермонтов)
• Естественное откровение
В христианской традиции существует понятие естественного откровения (Natural revelation), называемого также повсеместным, общим (в значении всеобщего обладания).
Под этим понятием понимается открытие Богом самого себя посредством сотворённого мира, природы, и открытие Богом нравственных законов людям внутри их совести.
Отличительная особенность этого типа откровения заключается в том, что для постижения его не требуется никакого сверхъестественного вмешательства, но достаточно способностей разума человека.
Однако естественное богопознание даже в своих высших достижениях всегда страдает значительной неполнотой, большой неопределенностью, ущербностью, туманностью и потому часто уводит человека от истинного религиозного пути жизни. Так называемые естественные (языческие) религии…, а также великое множество различных религиозно-философских систем, мистических и синкретических сект и "церквей" являются достаточно впечатляющей иллюстрацией того, к каким учениям приводит одно естественное "ощущение Бога". Это и понятно. Где нет никаких критериев, где "человек - мера всех вещей" и каждый может свое понимание считать мерилом истинности, там всегда открыты двери для признания любой идеи за истинную и ухода, таким образом, от Самой Истины. Отсюда и становится очевидной необходимость особого Откровения Божия, истинность которого была бы засвидетельствована соответствующим образом. (Осипов А.И.)
• «…если даже мы встретим правильно расположенную группу камней, мы уже из правильного их расположения заключим, что их так положил какой-то человек. Случайная группа всегда будет бесформенной, неправильной. Еще Цицерон говорил, что, - сколько бы миллионов раз ни бросать кубики с буквами, - строчки стихов из них никак не получатся. А вселенная, которая окружает нас, гораздо сложнее, чем самая сложная машина и полна гораздо большего смысла, чем самое глубоко осмысленное стихотворение…» (из бесед арх. Нафанаила).
Можем ли мы считать народную культуру полностью христианской? Заявляю со всей ответственностью полевого исследователя, за плечами которого экспедиции по Омской, Новосибирской, Псковской, Воронежской областям, Красноярскому, Краснодарскому краям и Бурятии, - можем! То, что некоторые формы ее проявления, дошедшие до нас из дохристианского периода жизни отдельных славянских племён, являются как раз фактами естественного откровения, которое сохранялось и в культуре славян, - не подлежит сегодня сомнению для любого честного исследователя. Мало того, - механизмы, заложенные в системе традиционной культуры, в ситуации постмодернистского пространства современности, где всё вторично, - являются сегодня чуть ли не единственной возможностью помочь даже воцерковленным людям найти достойные формы досуга после Литургии. Ведь праздник не заканчивается Причастием, а только начинается! Иначе мы обречены в праздничной жизни на натужные попытки создавать нечто на основе искусственно выращенных советской идеологической машиной форм: слётов, собраний, литературно-музыкальных композиций, театрализаций. В этой ситуации те приходы, где среди организаторов жизни оказались яркие режиссёры, всегда будут находиться в выгодной ситуации, - тогда как остальным приходится довольствоваться культурными суррогатами, не способными дать душе праздник. Именно поэтому традиционная культура, массовая по форме, но глубинная по своему содержанию, всегда окажется впереди – ведь она способна сформировать пространство праздника для всех, детей и взрослых.
Не секрет, что знания наших современников о подлинной традиции русского народа – как религиозной, так и бытовой – весьма поверхностно и условно. Недаром иногда нас, фольклористов, шьющих народную одежду по музейным лекалам, порой спрашивают, какой мы национальности.
Даже среди священства до сих пор немногие знают о взаимовлиянии клиросного и народного пения друг на друга, о том, что лучшими народными исполнителями были как раз те же, кто пел на клиросе. Для многих становится откровением, что символы, которые трактовались в советской литературе как откровенно языческие, а сегодня вовсю интерпретируются последователями неоязычества, как языческие, имеют глубокий христианский смысл. («Христианское значение символов традиционной вышивки - тератологических орнаментов». О.Ю. Тимонина из Новгорода, А.В.Часовникова «Христианские образы растительного мира в народной культуре», Гирвиц Г. И. Орнамент как специфический образ действительности: автореф. дис. … канд. филос. наук: 09.00.01 / Гирвиц Галина Ивановна; [Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова]. – М., 1999.).
Повторюсь ещё раз: всё, что осталось в традиции за тысячу лет после принятия Христианства от культуры дохристианских славянских племён, - как раз факты естественного откровения, содержавшиеся в этих культурах. А.С. Уваров в работе "Христианская символика" на колоссальном материале европейской культуры показал, что христиане первых веков также не гнушались языческих форм, а напротив, активно их использовали для собственных нужд, наполняя новым содержанием.
Православие не «вплелось», как считают некоторые исследователи, в традиционную народную культуру, не «украсило» её. Оно её оплодотворило, и родилась Святая Русь, в которой понятие «православный» стало идентично понятию «свой». Недаром охотники перед тем, как войти в лесу в охотничью избушку, спрашивали: «православные есть?» или «христиане есть?», а казаки ещё во времена, описанные в «Тарасе Бульбе», проверяли желающих к ним вступить по пальцам – не отступники ли от Православия перед ними, нет ли следа срезанной кожи.
Сегодня теософскую ересь несут только те псевдоисследователи, что остановились на уровне советского просвещения, когда существовал госзаказ на научные работы, призванные расшатать связь Православия и традиции. Даже те из серьёзных исследователей, кто не разделяет христианских ценностей в собственной жизни, не сомневаются в значимости этих ценностей для носителей традиции. Невежество и безграмотность – главный враг национальной самоидентификации, так как толкает людей в объятия неоязыческого бреда и буйства фантазий тех, кто навязывает альтернативные исторические идентичности, разрушающие единство народа.
«…Безусловно, что история символов, обрядов гораздо старше появления христианства и даже славян как таковых, но то значение, которое в разных видах народного искусства видели наши предки в 15-19 веках, - имеет уже христианское происхождение. Я с уважением читаю выдающихся исследователей археологии Уварова и Голубцова, которые неопровержимо свидетельствуют в пользу именно христианского прочтения тех символов, которые со времен Стасова и особенно Рыбакова (весьма, кстати, бездоказательно и неаргументированно) принято считать языческими. Еще сошлюсь на исследования О.Ю. Тимониной, которая подробно анализирует и убедительно доказывает возможность христианского прочтения вышивок, опубликованных в альбоме Дурасова, на который ссылаются как на материальную основу своих «изысканий» неоязычники. А имя М.М. Громыко весьма авторитетно доказывает глубокое христианское мировоззрение большинства крестьян…» Д.Крапчунов
Помимо затронутой проблемы возникла куда более насущная. Пока фольклористы России искали возможность рассказать современному священству, вышедшему из советской поры, о богатых традициях народной культуры, чтобы эта культура вошла и стала естественной частью приходской жизни, с другой стороны выросла целая скала, грозящая обрушиться – новые фантазии руководителей неоязыческих организаций...
Последние 6 лет активизировались создатели «обрядоверов» и «родноверов», которые пытаются получить «чистый» фольклор без Православия. Это явное свидетельство того, что институты, создавшие предыдущие неоязыческие секты, проанализировали свой опыт и попытались создать нечто новое на основе фольклора. Они входят в общение со священниками, фольклористами, «качают» информацию. Наша непрестанная критика предыдущих волн неоязычников не осталась незамеченной их создателями: мы высмеивали, что те не имеют фольклорного содержания, конструируют его искусственно и вкладывают в искусственные же уродливые формы. Эта критика была воспринята вовсе не так, как ожидалось. К нам «запустили» «кротов», как бы ни параноидально звучали эти слова, - просто зацепив нас за тщеславное желание «просветить» и «донести» до адептов неоязычества подлинные знания о традиции. То, что для нас очевидно после сбора фольклорного материала в экспедициях у православных русских, белорусов и украинцев, для них совсем не оказалось определяющим. Да, к нам присоединились отдельные люди, которые сумели критично отнестись к тому, что знали раньше. Те же, перед кем стояла задача совсем иная – собрать недостающие формальные и содержательные блоки к их «конституциям», теперь производят такие интерпретации, что уже не настораживают, а просто пугают. Мало того, - в интернет-пространстве нам закрывают возможность уличить организаторов в переработке взятых у нас материалов.
Сегодня язычеством всё ещё ошибочно называют неоязыческие проявления нью-эйджевской философии. Опасность создания культов велика как никогда: например, прямо сейчас на территории Омска действует ледяной городок «Беловодье», где фигуры не просто имеют отношение к славянской мифологии. В самом центре на возвышении стоит четырёхликий идол по типу Збручского, охраняемый фигурами других идолов. На концертной площадке выступает ансамбль, называющий себя «фольклорным». Омичи с детьми и гости Омска отдыхают и радуются: надо же, - бесплатный вход! Не стоит забывать и о летнем фестивале в Окунёво, который набирает всё большие обороты.
Но я, не боясь повториться, хочу ещё раз напомнить: все многообразие народной традиции, с которой мы знакомимся и которую осваиваем в процессе изучения фольклора, пронизано христианскими смыслами. И даже в том культурном пространстве, где ещё сохранялись следы дохристианского мировоззрения - в календарно-обрядовой практике, - давно не осталось язычества в мировоззренческом плане. То, что пытаются представить в таком виде представители сект - только мифологическое видение мира и экстраполяция этого видения человеком традиции на уровне обрядов и ритуалов, связанных с трудовой и хозяйственной деятельностью.
М. М. Громыко, А. В. Буганов. О воззрениях русского народа.