Сознание
С одной стороны сознание самая необходимая вещь, самая первая и очевидная вещь на свете, которая только может быть (чтобы было все остальное), с другой - самая недоступная для понимания, самая странная и удивительная вещь. Как правило, люди просто уходят от проблемы, создавая такую фальшивую категорию, как «душа», мол, она-то это сознание и обеспечивает, что еще надо? Но это не решение, а тупик, мы достоверно знаем, что наш мозг при жизни обеспечивает все наши когнитивные функции, и душа в лучшем случае – это что-то на вроде «копии мозга из тонкой материи», которая отделяется от тела после смерти. Есть такая копия или нет, вопрос спорный, но, так или иначе, остается проблема – как некий конгломерат, такой как нервные клетки или «материя души», может способствовать функционированию сознания? Если есть некая система, о которой можно сказать, что оно «как-то» функционирует, то она автоматически становится «материальной», душа не может быть каким-то гомогенным раствором, она должна иметь структуру, карма тоже должна быть материальная, они с душой в лучшем случае просто усложнят мир, делают его энергоинформационные потоки более разветвленными. Их можно будет взять в огромные скобки и пометить как «материю» в самом широком смысле слова. Но среди всего этого мы не найдет субъекта, мы обречены вечно терпеть неудачу в поисках самого сознания.
Сознание - это категория, которая не поддается исчислению: любая структура, на базе которой есть субъективность, поддается количественному анализу и счету, но само сознание, как таковое, всего одно на всем ландшафте бытия. Это качество, принцип, который бесконечно больше чего угодно, что имеет какие-то рамки. Его можно уподобить пустому пространству, на фоне которого протекают отдельные «события», как наши жизни и жизни любых существ вообще. Оно служит обеспечивающим принципом для субъективности, но ни одни объект, сам по себе, будь то мозг или «душа», не обладает самодостаточностью, они только «приемники» или «проводники» сознания. Вглядываясь в себя, мы видим одно и тоже сознание, хоть мы и чувствуем себя отдельными субъектами, но на самом деле мы смотрим только на один единственный самотождественный субъект (S), который является обладателем любого сознательного опыта во всех мирах и всех существах.
Под сознанием я имею ввиду не только «способность самосознания и способность давать себе отчет в своих действиях, мыслях и т.д.», я говорю о самом первом и элементарном его проявлении – о чувствительности. Если морской червь действительно видит свет и отличает его от тени, так же, как больной запущенной катарактой человек, то он «сознателен», если же он «видит» его так же, как матрица фотоаппарата – то нет. Именно это я имею ввиду, говоря, что сознание «простое» понятие – его сложность или степень определяется той или иной наполненностью сознательного опыта, как, скажем, простое различение светотени у червя и трехмерное цветовое зрение у человека, но и то и другое обеспечивается одинаковым по «сложности» сознанием, оно стоит особняком по отношения к структуре опыта, единственная «нагрузка» которого - отличать наличие опыта от его отсутствия, сама глубина опыта зависит от структуры нервной сети.
В литературе этот опыт, доступный непосредственно только самому переживающему его, называется квалиа (qualia), а сознание, таким образом, - это все то, что имеет то или иное квалиа. Сознание без квалиа невозможно. Процессы в бессознательном лишены квалиа, а вот внезапно всплывающие на поверхность образы или мысли им наделены, какими бы мимолетными и призрачными под час они не были, именно поэтому их и называют осознанными.
Таким образом, под смертью стоит понимать, прежде всего, «перманентную потерю сознания», а не исчезновение личности, памяти и т.д. Мы ведь не считаем мертвым человека, лишившегося памяти? Значит, решив вопрос о том, что есть это сознание в чистом виде, в своей «простоте», мы решим сразу целый комплекс вопросов, связанных с жизнью, смертью, нашим я, границах нашего я, Богом и так далее.
***
В этой главе я опишу подходы в философии сознания, который возражает желанию редуцировать сознательный опыт до микрофизического уровня, феноменология ведет к дуализму (либо дуализм свойств, либо идеализм, либо нейтральный монизм Рассела).
Итак, физика - это набор фундаментальных законов, которые описывают каузальные связи между материальными носителями, при этом оставаясь в стороне от сущностных, внутренних свойств этих самых носителей, более того, сами фундаментальные законы - всего лишь произвольная данность этого мира. Поэтому следует принять как еще одну аксиому факт фундаментальности сознательного опыта, имея ввиду наши «квалиа». Есть строгая структурная когерентность между нейронными процессами и квалиа, но сами эти процессы не обязаны быть сознательными, они могут протекать «сами по себе», для сознания нужно «что-то еще», принципиально не сводимое к физике по той простой причине, что физика отвечает только за структуру и динамку, как и ее более высокоуровневая разновидность – нейрофизиология.
Рассуждая о «внутренней сущности» материи, вполне допустимо думать, что наши квалиа (ощущаемые нами цвета, звуки и т.д., мысли в том числе, всё вообще, что проходит через сознание) – это «обратная сторона материи», а нейронные цепи - это своего рода «рельсы», по которым движутся наши чувства. С одной стороны, в материи есть каузальная часть, законы физики, отношения одних видов материи с другими, с другой стороны - феноменальная или «протофеноменальная» часть. Они порождают этот самый дуализм, нельзя свести квалиа к каузальности, так как причинность пустая по определению, отношения всегда поверхностны, они не могут говорить о внутренних свойствах самих агентов, в них вступающих.
Должно быть, есть нечто, что «раздваиваясь», специфицируется на «материальность» и на «духовность» (т.н. нейтральный монизм Рассела). Другими словам, шаблоны нашего мышления, наши априорные принципы разума понимают только отношения: для нас материя это просто «пустые шарики» или «волны» и это как бы маленькая, видимая нашим разумом, часть «спектра», в одну сторону которого уходят таинственные «внутренние свойства» материи, с другой стороны от этого доступного нам спектра находится наше собственное сознание, которое мы не можем постичь так же, как и сущность материи, как они есть на самом деле. Естественным образом возникает мысль соединить эти уходящие в разные стороны концы в кольцо. Таким образом, утверждения, что «сознание порождает материю» или «материя порождает сознание» оба становятся бессмысленными по отдельности. Можно представить этакое «ментальное пространство», в котором вспыхивают яркие краски и звуки, как бы «оторванные» от материи, а после «завернуть» их в эту материю - получится мозг, феноменология и материя - взаимные корреляты друг друга.
Есть еще одни «прием», который используется дуализмом и идеализмом: представьте некую параллельную вселенную из частиц, которые никак не взаимодействуют с нашей (вообще никак), если из такого мира исчезнут все субъекты, то как можно будет судить нам о ее существовании? Она будет темной внутри, там никого нет, чтобы видеть свет, и тамошний свет не видим нами. Можно представить, что прямо сейчас существует бесконечное количество таких миров, где никого нет...Тогда как можно узнать, существуют они или нет на самом деле? Да очень просто - никак! Они не существуют! Там никого нет, если там есть лишь «материальная материя», которая ни при каких объединениях не порождает чувствующих (в первую очередь) и осознающих существ. Нужен еще один «ингредиент», который эта материя должна нести в себе, материя должны быть «беременна духом», а в противном случае такой мир просто проваливается в полное небытие. Т.о., если некий объект (или их совокупность) невидим для всех остальных объектов, то чтобы ему существовать, он должен быть субъектом для себя. Я не имею ввиду, что материя сама должна быть субъективна, речь о «заряде субъективности» в ней, о наличии, как говорится, протофеноменальных свойств или «проторазума». Но это, скорее, условность, во-первых, каждая часть материи – это только проекция, один из аспектов материи вообще, одна грань какой-то «суперчастицы», а во-вторых, вся материальность вообще - это один из аспектов еще чего-то более глобального, куда включается и субъективность.
В случае с материей из параллельной вселенной – если она не объект для нас и не субъект для себя ее попросту нет, но тогда и наша Вселенная не существовала бы без «изначального субъекта» как фундаментального компонента системы. Субъект - коррелят объекта, но он не выводиться из него, это разные «ипостаси» изначально. Невозможно свести ощущение света к какой бы то ни было физике, одно дело пространственно-временная кодировка нейронами проецируемого на сетчатку света, другое дело этот свет видеть.
Каждое мгновения мой опыт состоит из комбинации разных ощущений, эмоций, мыслей и т.д., при этом области коры, скажем, слуховой и зрительной, при восприятии фильма, хоть и отделены друг от друга пространством, в моем «поле сознания» я одновременно и слышу и вижу, значит, вся информация стекается в какой-то «коллектор», «фокус сознания». На уровне мозга, этот самый «фокус» - это какая-то структура из миллионов нейронов, сгруппированная в достаточно тесную и синхронизированную в своей активности каким-то специфическим образом, группу. Так или иначе, как пространственно разрозненные части материи могут объединяться в одномоментный пучок ощущений, чтобы образовывать это пресловутое «единство сознания»? Отдельные части материи, группы нейронов, их тончайшая слаженная работа в данное мгновение формируют фокус сознания, как бы его «мгновенный снимок», почему я чувствую в какой-то момент, в «поперечном срезе», поток своего сознания как что-то единое целое? Ведь, в конце концов, это пусть и взаимодействующие фрагменты, но они отдельны друг от друга, а их работа создает единое сознание. То, что по нейрофизиологическим причинам попадает в этот фокус, сливается каким-то образом в одно целое, но у материи нет таких свойств, она фрагментарная по своему определению! Каждая часть материи – целый мир, живущий по своим законам, и все многообразие форм образуется благодаря этому «упорядоченному хаосу». Помимо прочего, в мозге протекает огромное количество бессознательных процессов, и пусть одномоментно осознанна лишь крошечная часть, даже эта мизерность не дает ответа на этот вопрос - почему оно как бы «сплавлено»? Я сразу чувствую и то, как сижу, и холод, и запах, и свет и звук в одном потоке. То есть область мозга A и область мозга Б скреплены каким-то «клеем» так, что я сразу осведомлен и о том, что в А и о том, что в Б, значит, этот не пространственный «клей» и есть «я» в большей степени, чем сами процессы, им скрепляемые. Это тот уровень нашего существа, где область А и область Б на самом деле в одной точке, накладываются друг на друга. То есть, информация «уходит дальше» и попадает на т.н. «метафизический экран», который, по сути, и есть основа для нашего субъекта. Если А и Б представить как две точки на отрезке прямой линии в двух измерениях, то чтобы они слились в одну точку, нужна перспектива из 3го измерения, где на эту линию надо смотреть с торца, тогда все ее точки накладываются одна на другую, но наш и так мозг уже в трех пространственных измерениях! Значит, нужно еще одно, чтобы А и Б совпали – а значит, мое «я» продолжается в этом четвертом измерении (как минимум в пятом, с учетом времени), там оно интегрирует уже максимально интегрированную информацию из мозга, попадающую каждое мгновение в «фокус сознания» (еще он называется нейрофизиологами «глобальное рабочее пространство»).
Все квалиа, таинственные и необъяснимые даже в отдельности, попадая в глобальное рабочее пространство, не мешают друг другу, не смешиваются, а идут параллельно. Похоже, все сводиться к этому бесконечному потоку и сознание, с субъективной стороны, всего лишь динамическое образование. Нам не нужно бояться умереть, хотя бы по той причине, что сознание не индивидуально, оно как вода, которая течет по трубам, а мы (наши личности, конкретно, мозги) - эти самые «трубы». Вода будет течь всегда, то в одном русле, то в другом, наш страх смерти - это абсурд, все равно, что вода переживала бы, по какой трубе ей течь.
Если задаться вопросом о природе того, что я назвал «метафизическим экраном» - имеет ли он границы? Конечно, можно сказать его границы определяются рамками и масштабами самого опыта. Скажем, масштаб опыта крысы очень мал по сравнению с таковым человека, или масштаб ребенка и взрослого. Но сам этот экран остается довольно «равнодушен» в отношении того, что на него проецируется, он принимает всё, его природа заключается в способности воспринимать, такой экран, значит, безразмерен по определению, как в примере с водой – нельзя спросить какого размера вода? Ее размер будет равен величине емкости, в которой она пребывает. И конечно же бессмысленно говорить об «индивидуальности» воды из большого и красивого сосуда Б и маленького и простого Ч. Другие люди - другие только потому, что мы не можем включить их в состав нашего внутреннего опыта, залезть им в голову и побыть ими от первого лица. В метафоре с экраном индивидуальности - это «световые пятна» на одном большом экране, разделенные неосвященными промежутками. Я веду к тому, что мы не замкнуты на самих себя, что мы лишь условно отграниченные области единого континуума.
* Метафизический экран на самом деле не решает проблему связанности – правильнее его назвать метафорический экран, он не может обладать внутренней структурой, потому что тогда он – продолжение мозга, значит он «идеален» и его назначение – в чувствительности как таковой, это высшая абстракция, которая уместна именно как метафора сознания, но не как решение проблемы «перехода» между субъектом и объектом. Все процессы в мозге нельзя связать еще больше между собой.
Идеи открытого индивидуализма
В большинстве своем люди придерживаются теории закрытого индивидуализма, что индивидуальность - этакий атом. Допустим, вы поверили в теорию души. Получается, вам будет глубоко наплевать на судьбы миллионов людей, которые, скажем, проведут вечность, горя в адском пламени. Вы же никогда не почувствуете их боль? И мир существует только до тех пор, пока есть вы. Вы и есть ваш мир и вас волнует только то, что вы будете переживать через себя и т.д.
На мой взгляд, это невероятно абсурдно, потому что я не могу представить себя таким атомом с неприступными границами. Я глубоко убежден, что все страдания этих людей - будут моими страданиями. Потому что я - нелокальный субъект.
Сознание – это процесс и одно сознание отличается от другого только наполненностью. Даже положение в пространстве и времени тоже своего рода одни из параметров. Есть некий трансцендентный потенциал к восприятию, он находится за гранью всех переменных. Сознание тогда можно уподобить точечному источнику света, вокруг которого расположены различной формы контуры, отбрасывающие тени на стены. Та или иная тень в данной метафоре – это динамика нашей сознательной жизни, «танцующих теней» может быть много, но вот то, что эту динамику обеспечивает и создает, оставаясь при этом в покое - источник света – всего один. Этот «источник», наше «я», сознание, субъективность может быть в «количестве одной штуки», при том, что его реализаций может быть бесконечное множество. Сознание может «выходить» за границы пространства и времени, поэтому я и вы можем быть одним и тем же существом. Вы так же относитесь ко мне, как я к себе минуту назад или через минуту в будущем. Я постулирую такую картину реальности, что всё наше «я» расширяется до бесконечности и заполняет собой всю реальность, и является одним целым.
Еще одна метафора, иллюстрирующая как все люди (если сосредоточиться на них) могут быть на самом деле «одним человеком»: Луна может отражаться как в океане, так и в мельчайшей капле росы, мы (индивидуальности) так относимся к нашему сознанию, как множество отражений одного объекта, Луны, к своему «источнику».
«Принадлежность» сознания к чему-либо/кому-либо зависит от того, что его наполняет. По сути, оно не может «принадлежать» объекту, через который происходит восприятие. Скорее наоборот – этот объект и его опыт принадлежит сознанию. А если человек теряет сознание, падает в обморок, то правильнее сказать, «сознание теряет этого человека». Кто-то справедливо возразит на все это, сказав, что его сознание все равно его и ничье больше, а «чужое», в свою очередь, всегда останется чужым. Или: «почему, если сознание едино, то я не могу стать никем кроме себя, скажем, другим человеком, а потом опять собой?». На это можно ответить так – а сможете ли вы стать самим собой минуту назад? Видеть и слышать то, что вы сами видели и чувствовали минуту назад? Или стать собой спустя минуту, но уже сейчас, ну или быть одновременно в двух местах. Пространство и время тесно связаны, поэтому можно рассматривать как аналогии случай, когда нельзя быть собой настоящим и прошедшим в одно время и случай, когда мне недоступно сознание другого, пребывающего со мной в одно время, но в другом месте. Я не могу быть двумя сознаниями сразу, и это не говорит о моей ограниченности, по крайней мере, не больше, чем то, что я не могу быть собой сейчас и вчера сразу. Поэтому все возражения, апеллирующие к нашей повседневной жизни легко опровергнуть, ибо они сродни возражению против того, что Земля вращается вокруг Солнца, потому что, стоя на Земле, кажется, что все наоборот.
«Побыть» сознанием другого, однако, - вполне доступное предприятие, совершенно как в вышеприведенном примере, когда оба испытывают одинаковые впечатления, эмоции, мысли. Я сам минуту назад и какой-нибудь другой человек в прошлом, чем они отличны друг от друга? Разница в том, что к своему прошлому у меня есть доступ через память, а к прошлому другого нет, только и всего. А если бы такой доступ был, то я мог бы отождествить себя с кем угодно, наряду с собой. Поэтому всё прошлое, всех людей, одинаково «мое». Представляя себя в прошлом, я воскрешаю «дорожку представлений», я помню от первого лица некие впечатления, но эта «бытийность» кем-то индифферентна по отношению к тому, чья она была на самом деле. Это просто данные в моей памяти, ни больше, ни меньше. Любая память – «виртуальна» по сути.
Есть ли нечто, некая вечно пребывающая субстанция – носитель и создатель сознания, ну или, проще говоря, душа? Надеюсь, что и так понятно, что если допустить их существование, такие души будут одинаковы как две капли воды, в самой сокровенной своей основе это будет «субстанция», которая формирует из себя сознание, разные его виды, - готовность к восприятию, к мыслям и т.д. Это только потенциал, ждущий своего осуществления. И разные души будут отличаться только своими «неприступными суверенными границами». Но такая субстанция до своего разделения на части должна была быть изначально целой, потому что души как бы приходят из своего источника, и в чем же «трагедия» тогда для «души» вернуться в свой источник, потерять свою индивидуальность, если это состояние изначально? Даже внутри границ сознание должно быть делимо, потому что эта субстанция не может быть бесконечно малой точкой. Если наша так называемая индивидуальность это лишь временно отграниченная область Единого сознания, которая, в свою очередь, тоже делима на более мелком масштабе, то в чем страх ее «потерять»?
Если даже есть некие «монады», изначальные вечные кластеры для каждого человека или вообразить гипотетическую ситуацию, что мы обретаем физическое бессмертие в своих телах и отныне «вечно отделены» от всех остальных, и даже в случае, если мозг - единственный носитель сознания, мы никогда не «замкнемся», потому что «поменять местами» души – (будь они реальны) или «поменять местами» сознания – это нонсенс. Если души как часть гомогенной и абсолютно одинаковой на всех своих масштабах субстанции поменять местами, то ничего не поменяется, это все равно, что заменить все атомы моего тела другими атомами, я перестану быть собой?