Вступление: Толкин: Язычество или христиансво.
На религиозную составляющую книг Толкина есть две противоположные точки зрения:
1. Толкин – неоязычник, в его книгах присутствуют демоны и языческие боги, но нет Христа. Осенью 1999 года на форуме о. А. Кураева завязалась дискуссия о Толкине. Зачинщиком ее выступил аспирант философского факультета А. Музафаров, представляющий группу стратегических исследований «Китоврас» (патриотическо-православной направленности). Музафаров утверждал, что книги Толкина являются гностическими и антихристианскими, пропагандируют чуждые западные ценности, что влечет за собой распространение в среде толкинистов неоязычества, сатанизма и чуждой идеологии, в результате они занимаются играми вместо общественно полезной деятельности. В форуме сотни сообщений, и кратко изложить суть дискуссии трудно. Многие аргументы А. Музафарова часто использовались в СМИ, статьях и личных дискуссиях. Этот автор приводится только в качестве примера, есть масса других, ср. статью Р. Жолудя, «Толки вокруг Толкина» где ВК называется «пропитанным хорошо загримированным язычеством и оккультизмом» См Слайд 2,3,4.
Далее попробуем обсудить и прокомментировать какие есть христианские мотивы. Языческие отчасти обсуждали и можно совершенно точно утверждать, что есть имена и текстологические параллели со Старшей Эддой, Калевалой, Беовульфом и даже со славянской иранской мифологиями. Это тема для отдельного разговора. Однако необходимо сразу сказать, что по той же логике есть риск отказаться от доброй половины мировой литературы и культуры, где есть мистика, волшебные существа или магия, будь то хоть народные сказки, хоть Гоголь. А книги Толкина являются в любом случае, художественным произведением, и ее нельзя рассматривать, как богословский трактат. Одновременно упрек в гностицизме на том, например, основании, что мир творится не только Эру, а Айнур и созданной им музыкой, не вполне справедлив. Например, у Данте в последней части «Божественной комедии» Данте, 9 небесных сфер (Эмпирей и небо неподвижных звёзд и 7 небес Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны) поставлены в связь с учением о девяти чинах ангельских, упомянута гармония сфер, о которой учили пифагорейцы. Как отмечает историк музыки, преподаватель духовной академии Троице-Сергиевой Лавры B.И. Мартынов, «впервые хвалебная песнь Богу была воспета бесплатными силами небесными, образующими собой мир невидимый и духовный, сотворенный Господом прежде мира видимого и вещественного. Таким образом, начало богослужебного пения лежит за пределами земной истории и за пределами истории видимого мира вообще. Песнь эта, воспетая в момент творения, продолжает быть воспеваема и будет воспеваться вечно святыми ангелами.
Вторая точка зрения Толкина – Толкин является христианским апологетом, Книги – абсолютно христианские и пронизаны «эхом благой вести», чему посвящена, например одноименная книга Павла Парфентьева или статья Марии Каменкович «Завуалированная проповедь христианства» (Троянский конь).
Попробуем посмотреть на художественные и публицистические произведения Толкина с этой точки зрения. В знаменитом письме № 142 К Роберту Марри, Толкин пишет:
Разумеется, «Властелин Колец» в основе своей произведение религиозное и католическое; поначалу так сложилось неосознанно, а вот переработка была уже вполне сознательной. Поэтому я или не вкладывал, или решительно устранял из вымышленного мира практически все ссылки на «религию», на культы и обряды. Ведь религиозный элемент вобрали в себя сюжет и символик». У Толкина есть и другие письма, где он развивает эту тему (слайд 5).
Однако возникает вопрос: должны ли мы верить текстам, самому автору или комментаторам и переводчикам. Автор часто декларирует одно, а из текстов следует другое. Он говорит, что книги его христианские и католические, а сам в первых томах – Утраченных сказаниях, Устроении Средиземья, Утраченном пути, Песнях Белерианда, т.е. почти в половине легендариума называет Валар Богами и даже сопоставляет их поименно (например, Тулкас – это Тор) с языческими богами Эдды и пишет с большой буквы.
Что говорил Толкин в письмах. Основные тезисы.
В письмах Автор снова и снова подчеркивает, что религиозные истины должны содержатся в любой, но скрыто: сказке, «Миф и волшебная сказка должны, как любое искусство, отражать и содержать в растворённом состоянии элементы моральной и религиозной истины (или заблуждения), но только не эксплицитно, не в известной форме первичного «реального» мира» [Толкин 2004:166]. (слайд 6). Таким образом, сразу же становится понятно, что не следует искать у Толкина прямого изложения христианской веры.
Однако автор использует слово Рай, говоря о Валиноре и Ад, говоря об Утумно и Мордоре, называет Илуватара Богом и Создателем с большой буквы. При этом по контексту ясно, что именно в христианском смысле, а Валар – богами, причем пишет это слово то с маленькой, то с большой буквы, то в кавычках.
В программном письме № 131 к Мильтону Уолдману Толкин пишет, что после Музыки Айнур были явлены Бог и Валар (или силы; в английском языке именуемые богами). Последние являются ангелическими силами, функция которых — осуществлять делегированную власть в своих сферах (правления и руководства, но не творения, созидания или переделывания). Они «божественны», то есть изначально пришли «извне» и существовали «до» сотворения мира. (письмо №131)
Главными темами Сильмариллиона и «Властелина Колец» Толкин называет Падение, Смертность и Машину. Падением считаетсяситуация, когда существо цепляется за созданные им вещи, желая быть Богом и Повелителем своего личного произведения, упрямо бунтуя против законов Создателя, особенно же против смертности. И то, и другое (поодиночке или вместе) непременно ведет к жажде Власти, и того, чтобы воля срабатывала быстрее и эффективнее, — и отсюда к Машине (или Магии).
Конец света уже произошел, но его Толкин сравнивает не с христианским судным днем, а со скандинавским Рогнареком. (слайд 7). При этом по другим намекам, в том числе в «Сильмариллионе», ясно, что предстоит ее одна битва, Дагор Дагорат – последняя битва, завершающая историю Арды в легендариуме. О ней в ранних версиях «Сильмариллиона» пророчествует Мандос. Перед ней Мелькор взломает Врата Ночи и уничтожит Солнце и Луну. За тем состоится битва, в которой примут участие все народы Средиземья. Потом прозвучит новая прекрасная музыка, более величественная, чем первая. Однако и эта великая битва по описанию скорее напоминает Рогнарек, чем Христианский Апокалипсис.
В письме № 89 к Кристоферу Толкин рассказывает о волшебном чувстве, от которого на глаза наворачиваются слезы радости, когда происходят маленькие чудеса или сюжет книги делает прекрасный и удивительный поворот. Это чувство он называл «эвкатастрофа» и считал, что особое воздействие этого чувства — внезапный отблеск Истины, которая подобно лучу пронизывает щели в мироздании. Далее он пишет: «Воскресение явилось величайшей «эвкатастрофой», возможной в величайшей Волшебной Сказке. При этом он не говорит, что Евангелие рассказывают только волшебную сказку и не более того; но, как пишет он сам: «я решительно утверждаю: да, Евангелия и впрямь рассказывают волшебную сказку: самую великую из всех. Человеку-рассказчику предстоит спастись тем способом, что созвучен его природе: посредством волнующей истории. (слайд 9). В «Эссе о волшебных сказках Толкин развивает эту тему и предполагает что творчество – этот способ искупления для людей. Вероятно, каждый писатель, создающий вымышленный мир, желает в какой-то мере быть и творцом реальности или хотя бы использовать её элементы. Он надеется, что характерные особенности выдуманного им мира или даже все его составляющие) выведены из реальности или вливаются в неё. Господь искупил грехи недостойных людей именно таким путем, который наилучшим образом соответствовал их странной природе, их склонности к вымыслу (слайд 9). Если говорить коротко, так Толкин описывает свое отношение к религии в письмах.