Шри-Бхагаван сказал:
1. Мне преданный сердцем, приобщенный йоге, под моим кровом,
Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь – внемли.
2. Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно,
Познавшему это здесь ничего иного не остается для постиженья.
3. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.
4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,
Основа личности – вот моя восьмерично-разделенная природа;
5. Это – низшая; но познай иную, высшую Мою природу,
Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.
6. Все существа – ее лона, постигни это;
Я начало, конец всего преходящего мира.
7. Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;
Все на Мне нанизано, как жемчуг на нити.
8. Я вкус в воде, Каунтея. Я блеск луны и солнца,
Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.
9. Я чистый запах в земле, в огне – сиянье,
Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;
10. Я вечное семя существ, постигни, Партха;
Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;
11. Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти;
В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.
12. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,
Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.
13. Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят,
И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.
14. Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя;
Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.
15. Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко мне не стремятся:
Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.
16. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:
Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;
17. Лучше всех – мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.
Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.
18. Всех высоки достиженью, мудрый же Мне подобен, так полагаю,
Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.
19. После многих рождений мудрый Меня достигает;
"Васудэва есть все",- так мыслит труднонаходимый махатма.
20. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают,
Соблюдая разные обеты побуждаемые своей природой.
21. Какие бы образы с верой не почитал поклонник,
Его нерушимую веру Я ему посылаю.
22. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,
От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.
23. Но приходящим бывает этот плод маломудрых;
К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.
24. Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,
Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.
25. Я не для всех постижим, йогомайей скрытый;
Меня, нерожденного, вечного, этот заблудший мир не знает.
26. Я знаю все существа, Арджуна,
Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.
27. Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата,
Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.
28. Праведные люди, зло в себе уничтожив,
Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.
29. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти,
Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.
30. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,
Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит седьмая глава
именуемая
ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕГО
Глава VIII
ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО
Арджуна сказал:
1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?
Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?
2. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?
И в час ухода как Тебя постигают верные духом?
Шри-Бхагаван сказал:
3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;
4. Высшая Сущность – в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;
Высшая Жертва – Я в этом теле, о лучший из воплощенных.
5. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит,
Тот в Мою Сущность идет, в этом нет сомненья;
6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,
К той он идет, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.
7. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,
Сердце и разум ко Мне устремив, ты придешь ко Мне несомненно.
8. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,
Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нем размышляет.
9. Мудрого, Древнего, кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,
Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,
10. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги,
В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.
11. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.
12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце,
Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,
13. Кто шепча "АУМ" – Непреходящее, Единое Брахмо,
Меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет Путем Высочайшим.
14. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,
Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.
15. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,
Не получают нового рождения в преходящей обители бедствий.
16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,
Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.
17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.
18. При наступлении дня из Непроявленного все проявленное возникает;
При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.
19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,
Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.
20. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,
Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.
21. Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путем Его именуют.
Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.
22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь для безраздельной бхакти, сын Притхи,
Им распростерта вселенная, а в Нем все существа пребывают.
23. В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое с возвратом,
Это время я сообщу тебе, лучший Бхарата.
24. При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север,
Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.
25. При темной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью
Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.
26. Считаются постоянными эти два пути преходящего мира - светлый и темный;
Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.
27. Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха,
Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.
28. Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы,
Все это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восьмая глава
именуемая
ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО
Глава IX
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
Шри-Бхагаван сказал:
1. Я возвещу тебе, безропотный, наисокровенное знанье и его примененье.
Это познав, ты от неблагого освободишься.
2. Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший,
Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.
3. Люди, не верующие в этот закон, подвижник,
Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.
4. Мной в непроявленном виде распростерт весь этот мир преходящий;
Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.
5. Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу!
Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.
6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве,
Так все существа пребывают во Мне, постигни это.
7. Все существа в конце кальпы входят в мою природу, Каунтея,
Я произвожу их снова в начале кальпы.
8. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова
Все множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.
9. Не связывают Меня эти действия, Дханаджая;
Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.
10. Подвижное и неподвижное под моим наблюденьем производит природа,
По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.
11. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ,
Не ведая моей Высшей Сути, великого Владыки мира.
12. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:
Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.
13. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе,
Меня почитают нераздельой мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.
14. Подвижники, твердо держась обетов, непрестанно Меня прославляя,
Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.
15. Также иные в жертву Мне мудрость приносят;
Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.
16. Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам,
Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;
17. Я этого мира Отец, Мать, творец, предок,
Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;
18. Путь, супруг, владыка, свидетель, покров, друг, обитель,
Возникновенье, исчезновенье, опора, сокровище, вечное Семя;
19. Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею;
Я бессмертие, смерть, я бытие, небытие, Арджуна.
20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы;
Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают божественные наслажденья;
21. Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных;
Так, следуя закону трех Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.
22. Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля,
Почитают Меня, Я ввожу в покой в Йоги.
23. Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненый веры,
Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.
24. Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка,
Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.
25. Кто чтит богов, тот к богам идет; к предкам идут служащие предкам,
К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне - ко Мне приходит.
26. Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью,
Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.
27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаешь, что приносишь в жертву;
Какой не совершал бы ты подвиг – все совершай, как приношение мне, Каунтея.
28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы;
Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придешь, свободный.
29. Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого,
Но чтущие Меня бхакты – они во Мне; Я же в них пребываю.
30. Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому,
Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.
31. Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя.
О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.
32. Ищущие у Меня крова, хотя бы они были дурного лона:
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путем высочайшим;
33. Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши;
В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!
34. Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклонение,
Так ты придешь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит девятая глава
именуемая
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
Глава X
ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ
Шри-Бхагаван сказал:
1. Снова, о мощный, внимай моему высочайшему Слову,
Тебе, любимому, его возвещу, желая блага.
2. Моего происхождения не знают ни сонмы богов, ни великие риши,
Ибо Я всех богов и великих риши Начало.
3. Кто знает Меня, нерожденного, безначального, великого Владыку мира,
Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.
4. Разум, познанье, отсутствие заблуждения, терпения, правдивость,
Спокойствие, сдержанность, радость, страдание,
Возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,
5. Удовлетворенность, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье –
Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.
6. Семь великих древних риши, также четыре Ману, рожденные мыслью,
От Меня происходят; от них – поколения в мире.
7. Кто эти мои проявленья и йогу поистине знают,
Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомненья,
8. Я начало вселенной, все от Меня происходит;
Озаренные, это постигну, Меня почитают любовно.
9. Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга.
Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.
10. Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных,
Я приобщаю мудрости, через нее они Меня постигают.
11. Из состраданья пребывая в их собственной сути,
Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рожденный незнаньем.
Арджуна сказал:
12. Ты высочайшее Брахмо, высочайший Свет, очиститель высший.
Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерожденным, изначальным богом
13. Именуют тебя все риши, также божественные риши Нарада,
Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.
14. Праведным я полагаю все, что Ты сказал мне, Кешава,
Но твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.
15. Лишь сам Ты знаешь себя через себя, Пурушоттама,
Начало существ, господь всех существ, Бог богов, Владыка мира.
16. Благоволи сказать до конца – ибо дивны Твои проявленья –
Какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, Ты пребываешь?
17. Как я познаю Тебя, о йогин, всегда о Тебе размышляя?
В каких, каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?
18. Подробно твою йогу и силопроявления, Джанардана,
Снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья твоих слов амритой.
Шри-Бхагаван сказал:
19. Да будет! Я возвещу тебе главное – ибо дивны мои силопроявленья,
И нет концам моим проявленьям, радость Куру!
20. Я – Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша,
Я начало, середина, конец всего мира.
21. Из Адитьев Я – Вишну, из светил – лучезарное солнце,
Из Марут Я – Маричи, Я – луна меж созвездий.
22. Из Вед Я – Сама-Веда, из богов – Васава;
Из чувств Я – манас, в существах Я – сознание.
23. Из Рудров Я – Шанкара, средь якша-ракшасов Я – владыка сокровищ Кубера.
Из Васу Я – Павака, из гор Я – Меру.
24. Из домашних жрецов, знай, Партха, Я – их глава Брихаспати,
Из водовместилищ Я – Океан, из полководцев Я – Сканда.
25. Из слов Я – вечный единый Слог, из великих риши Я – Бхригу,
Из жертв Я – жертва шептания мантры, из неподвижных Я – Хималая;
26. Из деревьев – ашваттха, из божественных риши – Нарада;
Из гандхарвов Я – Чикраратха, из блаженных Я – муни Капила.
27. Знай, из коней Я – Уччайшрава, из амриты возникший;
Из царственных слонов – Айравата, из людей Я – властитель.
28. Из оружий – Ваджра, из коров Я – Камадук,
Из порождающих Я – Кандарпа, из змиев Я – Васуки.
29. Я – Ананта из нагов; из обитателей вод Я – Варуна;
Арьяман из предков, из вожатых – Яма;
30. Из дайтьев Я – Прахлада, из счетчиков – Время;
Из зверей Я – царь зверей, из птиц Я – Вайнатейя.
31. Из очистителей Я – Ветер, из носящих оружие – Рама,
Из рыб Я – Макара, из потоков Я – Ганга-Джахнави;
32. Я – начало, конец, а также середина творений, Арджуна;
Из наук Я – ученье о высшем Атмане, Я – речь одаренных словом;
33. Из букв – А, из сочетаний – двойца;
Я – бесконечное Время, творец всюдуликий,
34. Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет;
В Женственном Я – красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.
35. Из гимнов Я – Брихатсаман, из размеров – гайятри;
Из месяцев Я – Маргаширша, из времен года Я – время цветенья;
36. Из прельщающих Я – игра в кости, Я – великолепие великолепных;
Я – победа, решимость, Я – правда правдивых.
37. Из рода Вришни Я – Васудэва, из рода Панду Я – Дхананджая;
Из муни Я – Вьяса, из певцов Я – певец Ушана.
38. Я – скипетр правителей, Я – государственность стремящихся к победе;
Я – безмолвие тайн, Я – знающих знанье.
39. Я – то, что во всех существах есть семя:
Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.
40. Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник,
О разнородных моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.
41. Все, что мощно, правдиво, крепко, крепко, прекрасно, постигни –
Из частицы моего могущества возникло.
42. Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?
Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя, Я пребываю.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит десятая глава
именуемая
ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ
Глава XI