Вопрос: «Что может помочь обрести этот вкус?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Даже для того, чтобы обрести вкус к воспеванию, преданный должен воспевать с теми преданными, у которых уже есть этот вкус. Именно поэтому так благоприятно воспевать в Алтарной комнате вместе с другими преданными. Вся атмосфера заряжена. Практически всё, что Вы делаете вместе с другими преданными, становится лучше. Иногда на воскресном пиру кто-то хочет действительно насладиться прасадом. Он хватает свой прасад и убегает в какое-нибудь тихое место и ест этот прасад сам по себе. Но прасад намного вкуснее, если Вы едите его вместе с другими преданными. Воспевание также лучше, когда Вы воспеваете вместе с другими преданными. Поэтому первое, что нужно сделать, – это начать воспевать с преданными, которые любят воспевать».
Вопрос: «Если преданный готовит с желанием пратиштхи, значит ли это, что мы не должны его прославлять, благодарить его для того, чтобы не культивировать в нём вот эту пратиштху?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Пойти и сказать ему: «О, ужасный прасад был»? Не надо этого делать. Лучше в таком случае не критиковать и не прославлять. Если его раскритиковать, то это разобьёт его сердце. А если его прославлять, то это раздует его ложное эго. Поэтому лучше быть нейтральным».
Вопрос: «Бывает, что преданный привязан к одному служению, а его просят делать другое, и ему это не нравится. Значит ли это, что он находится на уровне каништхи?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Да, он может быть каништха. Это больше похоже на каништху, чем на что-либо другое. По мере того, как преданный продвигается в преданном служении, для него важным становится просто служить. Для него уже не имеет значения, каким видом служения заниматься. Но если это удовлетворяет Кришну – он очень доволен. Обычно, по мере того, как преданный продвигается, он способен выполнять любое служение.
Быть привязанным к одному виду служения – это больше похоже на карма-йогу. «Это подходит мне, моей психологической и физиологической природе. Поэтому я должен делать это». Это больше - настроение карма-йоги. Но более продвинутый преданный желает служить всеми способами, которые хочет от него Кришна.
Есть ещё одна вещь, которую нужно обязательно принять во внимание. Это - то, что у преданных может быть духовное желание служить Кришне определённым образом. Если преданный продвинулся довольно хорошо, то это также возможно. Если это - действительно его духовное желание. Как гопи. Они хотят, каждая хочет служить Кришне определённым образом. И это - не простая привязанность. Они любят танцевать с Кришной и поэтому любят украшать себя. Могут часами сидеть перед зеркалом, украшая себя. Потом стирают всё и по-другому пытаются украсить. Могут этим весь день заниматься. Но это - не материальная привязанность. Это - духовное желание служить Кришне именно таким образом. И даже для обычного преданного возможно духовное желание служить Кришне определённым образом. Если это - просто мирская мотивация («Я хорош для этого, поэтому я хочу делать именно это»), то это, несомненно, - каништха ».
Вопрос: «Скажите, пожалуйста, каков основной фактор практики, который помогает очиститься от материальных мотивов?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Я думаю, что главный фактор – это правильное общение. В основном это будет являться главным фактором. Кришна может увидеть, что у Вас материальные мотивы и может разбить их. Это тоже может случиться. Но в основном продвижение приходит через хорошее общение».
Вопрос: «Общение нужно самому выбирать или когда кто-то сверху говорит, когда и с кем лучше общаться?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Старшие преданные обычно дают хорошие советы. Но мы также можем сами выбрать хорошее общение, это возможно. Но если у нас есть материальная привязанность и мы немного в майе, то мы недостаточно хорошо можем выбрать. Мы обычно склонны выбирать людей подобных нам самим. Как птицы одного полёта летают вместе. Птицы одного пера держатся вместе. Аналога русской пословицы нет? Но, я думаю, Вы уловили основную мысль. Люди наделены определённой природой и склонны быть привлечёнными к тем, у кого такая же природа. Поэтому вдохновлённый преданный обычно хочет общаться с таким же вдохновлённым преданным. Ленивые преданные обычно общаются с другими ленивыми преданными. Тихие преданные общаются с другими тихими преданными. Но квалифицированные старшие преданные могут помочь Вам выбрать хорошее общение. В любом случае, если мы выбираем какое-нибудь общение, мы должны выбирать общение тех личностей, которые более продвинуты, чем мы, и тогда это поможет нам».
Вопрос: «Ваше Святейшество, объясните, пожалуйста, как преданный может избавиться от низших мотивов в преданном служении».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Если мы пытаемся культивировать высшие мотивы, тогда мы обретём высший вкус. И, конечно, чтобы культивировать, необходимы усилия. Но если мы желаем прилагать эти усилия, тогда мы получим этот высший вкус. Эти усилия потребуют какого-то времени, но этот вкус будет у Вас навсегда, навечно. И он никогда не уйдёт уже. И на самом деле он будет увеличиваться до тех пор, пока он просто не станет нектаром. И это на самом деле стоит того, чтобы прилагать усилия, хотя они, может быть, не будут очень лёгкими, потому, что тот результат, который Вы впоследствии получите, превзойдёт все усилия, которые Вы приложили для достижения его.
С одной стороны, мы должны понять недостатки низших вкусов, осознать те проблемы, которые появляются, если мы культивируем эти низшие мотивы с их недостатками. С другой стороны, мы должны осознать то благо, которые приносят высшие мотивы. Если мы пытаемся поддерживать или развивать высшие мотивы, тогда мы получим высший вкус. И когда мы его получим, всё остальное будет казаться просто глупым. И тогда будет легко забыть об этих низших вещах».
Вопрос: «Тех усилий, которые я буду совершать с завтрашнего дня, достаточно ли, или нужна ещё воля Господа?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Поймите, что Кришна всегда очень милостив, но дело в том, что мы не склонны получать эту милость. Мы повторяем мантру и совершаем оскорбления. Вот это повторение означает, что мы просим Господа: “Пожалуйста, займи меня служением Себе”. Оскорбление означает, что, к примеру, Вы зовёте человека: «Пожалуйста, приди ко мне». Человек приходит, стучит к Вам в дверь. Вы открываете дверь, и он говорит: «Вот я пришёл, ты просил меня об этом». А Вы перед носом у него дверь захлопываете. Не очень хорошо, не так ли? Мы попросили – он пришёл. И мы его отсылаем обратно. И вот эффект оскорбления - он таков же. То есть оскорбительное воспевание таково. А Кришна всегда милостив.
И в основном нам просто нужно научиться принимать милость и перестать отказываться от этой милости. И вот в этом нужно прилагать усилия. Кришна ждёт, пока мы попытаемся достичь Его. Он не хочет навязывать нам Себя, заставлять.
Я отвечаю на Ваш вопрос? Есть хорошее описание в «Брихад-Бхагаватамрите». Гопа Кумар отправляется на Вайкунтху. Он встречается с Господом Нараяной. И Господь Нараяна говорит: «Я наблюдал за тобой в течение многих жизней. И каждую твою жизнь я думал: «Придёт ли он ко мне в этой жизни?». В следующей твоей жизни я думал: «А придёт ли в этой жизни?». «И через какое-то время, - Господь Нараяна говорит, - Я уже стал думать, чтобы просто спуститься и забрать тебя. Но тогда бы я нарушил принцип религии, который состоит в том, чтобы человек стал достаточно квалифицированным, чтобы подняться на Вайкунтху”. Но в тот момент Гопа Кумар ещё не был достаточно квалифицированным. Но Господь думал: «Я наверно просто спущусь и возьму его».
Таким образом, это происходит. Господь зовёт нас, но мы говорим: «Нет, не надо, уходи и оставь в покое нас. Мне здесь хорошо, в Красноярске. Я здесь счастлив, я работаю на заводе. И очень счастлив. У меня квартира есть, одна комната. Экстаз! Один автомобиль “Лада” - много экстаза! Поэтому Ты мне не нужен, уходи, не мешай мне». То есть в целом мы должны научиться не отвергать эту милость. Кришна зовёт и зовёт нас, это - не Его вина. Но мы просто постоянно отказываемся, и поэтому это - наша вина. И вот в этом усилия-то и состоят, и они - те, которые требуются.
Этот стих предназначен для того, чтобы возвысить человека на такой уровень, на котором он мог бы постоянно памятовать о Кришне. Для этого нужна определённая подготовка. Человек должен изучить различные техники: что делать и чего не делать. Человек должен следовать определённой дисциплине.
Как вчера вечером мы напоминали о том, что говорил Шрила Бхактисиддханта: «Утром ударяйте свой ум сто раз палкой, а вечером, перед тем как ложиться спать, сто раз ударяйте свой ум башмаком». Таким образом контролируйте свой ум как дикое животное. Как мы можем контролировать дикое животное? Мы же не просим, мы не говорим: «Дорогое животное, сядь, пожалуйста, и сиди тихо». Дикое животное не будет Вас слушать. Оно будет делать то, что оно хочет. Если оно захочет съесть Вас, то оно Вас съест. И Вы можете попросить это животное: «Пожалуйста, не ешь меня», но его это абсолютно не взволнует.
Поэтому существует процесс вайдхи-садхана-бхакти, который контролирует дикий ум. Должна быть определённая дисциплина, иногда нужно применять силу. И только так можно выдрессировать свой дикий ум. И постепенно он устремляется в правильном направлении. И у него появляется связь с Кришной. Если мы будем направлять свой ум на слушание о Кришне, ум может сказать: «Опять? Я же уже сегодня слушал о Кришне. Могу я ещё что-нибудь послушать? Радио? Какие-нибудь сплетни?». Тогда Вы берёте палку: «Бац, бац!», и ум говорит: «Хорошо, хорошо». И начинает слушать о Кришне.
Но даже если ум силой принудили слушать о Кришне, то есть связали с Кришной, если есть контакт с Кришной, то мы будем получать вкус от этого. Это - естественный результат того, что мы связаны с Кришной, соприкасаемся с Ним».
Вопрос: «Как было сказано во время лекции, мы должны сами пытаться прилагать усилия и контролировать свой ум, но как же тогда думать о том смирении, о котором говорил Господь Чайтанья, что «ничего от нас не зависит». Как применить смирение в этом случае?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Мы должны пытаться контролировать ум. Мы не можем просто оставить всё и ожидать, что Кришна будет за нас его контролировать. Но мы не должны думать в то же самое время, что мы сами по себе, своими усилиями сможем полностью контролировать свой ум. Нам нужна милость Кришны. Мы должны приложить усилие и молиться Кришне. И тогда, благодаря помощи Кришны, ум будет контролироваться. Смирение очень важно в этом отношении. И Кришна, если Он увидит, что мы очень смиренны в уме, Он поможет нам.
Смирение является очень важной частью вайдхи-садхана-бхакти. Мы должны культивировать смирение. В определённом смысле мы удачливы, поскольку у нас очень много причин, для того чтобы быть смиренными. У нас также очень много различных вещей, которые дисквалифицируют нас. И когда мы осознаём, что это есть у нас, то всё больше и больше убеждаемся в том, что мы - глупцы и негодяи, и тогда естественным образом мы становимся более смиренными. Но всё равно мы должны прилагать очень большие усилия в том, чтобы контролировать ум и держать его постоянно сконцентрированным на Кришне в очень смиренном состоянии. Это - очень существенная часть вайдхи-садхана-бхакти ».
Вопрос: «Будет ли преданный находиться под руководством, если он очень строго следует указаниям ачариев, изложенным в Священных Писаниях?».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Да. Конечно. Если он по-настоящему следует - конечно. Но следовать Прабхупаде – означает и следовать его наставлению, в соответствии с которым каждый должен предаться Духовному Учителю. Это - как бы часть из всего набора его наставлений. Мы не можем сказать: «Ну, я следую Рупе Госвами, Прахладе Махараджу, и мне не нужен Духовный Учитель». Мы должны принимать всё полностью. И если мы принимаем это так, то мы очень быстро сможем вернуться домой, назад к Богу».
«… Есть такая поговорка, что «Правила созданы для того, чтобы их нарушать». Но на самом деле, это - просто какая-то чушь, мусор. Вообще же правила предназначены для того, чтобы помочь нам оставаться твёрдыми на правильном пути. И люди, говорящие так, на самом деле не очень строги в следовании обетам. Но для преданных следование обетам - это очень важная вещь, потому что у преданных цель очень высокая.
Преданный знает, что он должен быть серьёзным и решительным в совершении преданного служения в Сознании Кришны. Он думает так: «Если я буду делать это, то я достигну высшей цели, и это принесёт мне огромное благо. Я могу сделать так, что моя жизнь будет совершенной. И таким образом я смогу достичь жизни полной сознания и блаженства».
Быть решительным – это очень ценное качество, потому что так можно достичь нечто высокое и очень ценное. То есть, это - очень важный признак преданного, и о нём говорит сам Господь Кришна. Повторение Святого Имени, следование регулирующим принципам, посты на экадаши, на День Явления Господа Кришны, на День явления Нрисимхадева, … И преданные наслаждаются следованием этих обетов, потому что они чувствуют, как получают благо от этих обетов.
Поэтому Господь Кришна в Бхагавад-гите описывает эти регулирующие принципы, как регулирующие принципы свободы. Когда некоторые люди могут узнать, что преданным нельзя есть мясо, принимать одурманивающие средства и различные другие вещи, о которых мы знаем, они могут подумать, что «преданные ограничивают себя, что они сдерживаются, что всё это очень негативно; нет никакой позитивной деятельности и преданные ограничены в своей деятельности». Но Господь Кришна говорит, что «Это - регулирующие принципы свободы». Они освобождают нас от нежелательных вещей. Они освобождают нас от тех вещей, которые сдерживают нас, причиняют нам боль. И мы хотим на самом деле освободиться от этого. Но материалистичные люди не видят это таким образом. И они обнимают то, что приносит им боль, думая, что это очень здорово. В Бхагавад-гите Шри Кришна объясняет это. Преданный – разумный человек и не имеет ничего общего с источниками страданий, которые проистекают от объектов чувственного наслаждения. Преданные таким образом имеют более глубокое видение вещей в материальном мире, поэтому они очень решительны в том, чтобы порвать все отношения с материальным существованием».