КНИГА одиннадцатая
ИЛИ КНИГА О ЖЕНАХ
[кн. XI, гл. 1—27]
Поклонение Нараяну-Нару, высочайшему из мужей, также царице Сарасвати, да провозгласится: «Победа».
ВОТ КНИГА «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ
ГЛАВА I
Джанамеджая сказал:
1. Когда был убит Дурьйодхана и полностью уничтожено войско,
О, муни, что сделал, услышав об этом Дхритараштра,
великий раджа?
2. Также и раджа Кауравов, премудрый сын Дхармы?
Те трое, Крипа и другие, оставшиеся живыми, что совершили?
3. Я о деле Ашваттхамана слышал; после взаимных проклятий,
Что дальше случилось, поведай, что молвил Санджая?
Вайшампаяна сказал:
4. После убийства (его) ста сыновей был скорбен,
дереву с отсеченными ветвями подобен,
Кручиной о сынах палимый владыка земли Дхритараштра.
5. Он впал в безмолвие раздумья; его сознание было
затоплено (горем).
(Тогда) подойдя, о махараджа, (ему) слово молвил Санджая:
6. «Почто скорбишь, махараджа, нет пользы в печали.
Восемнадцать полных ратей успокоилось, побито.
7. Обезлюдела эта земля, опустела, совсем одинока.
Пришедшие со всех сторон, из разных стран владыки народов
8. Вместе с твоими сынами пошли на гибель.
Для отцов, сыновей, внуков, друзей, знакомых,
9. Учителей — последовательно соверши посмертные обряды».
Вайшампаяна сказал:
10. Сострадания слово услышав, кручинясь о гибели
сынов, внуков, Тяжко скорбя, он упал на землю, как дерево,
сломленное ветром.
Дхритараштра сказал:
11. Убиты сыны, убиты советники, убиты все дружественные люди.
Горький, как я по этой земле скитаться буду?
12. Что мне, родных лишенному, в моей жизни ныне,
Как с подсеченными крыльями, отягощенной старостью птице?
|
|
13. Погибло царство, погибли родные и даже зрение погибло!
Не светит, о многопознавший, как бы лишась лучей
лучезарное (солнце).
14. Не исполнено слово друзей: советы сына Джамадагни,
Дэви-риши Нарады, Двайпаяна-Кришны.
15. Ведь то, что мне было на благо, Кришна изложил в собраньи:
«Довольно распри, раджа, тебе обуздать нужно сына!»
16. Малоумный, не выполнив этого слова, я очень страдаю!
Не внял я и речи Бхишмы, сообразной долгу.
17. О смерти ревущего, как бык Дурьйодханы
И Духшасаны, о превратности (доли) Карны,
18. О закате солнца Дроны внимал я, и разрывалось сердце!
Не вспоминаю, Санджая, чтобы раньше я сделал
что-либо плохое,
19. Плод чего, безумному, мне бы теперь.вкушать приходилось.
Разве что в прежних рожденьях я совершил (преступленье)!
20. Так за что же Дхатри подверг меня тяжкой доле —
Гибели всех родных и (бесчисленным) бедам?
21. Гибель сердечных друзей по сопряжению судеб настала?
Есть ли другой человек на земле, меня несчастней?
22. Пусть же ныне суровые в обетах Пандавы таким меня
увидят — Обращенным к миру Брамы, готовящимся в дальнюю дорогу!
Вайшампаяна сказал:
23. Так он причитал, предаваясь великой скорби.
Чтоб облегчить тоску владыки народа, вымолвил слово
Санджая:
24. Полно скорбеть, (ведь) ты слыхал от старцев, раджа,
Решение Вед, различных Шастр и Агам, о лучший правитель;
25. Некогда говорили муни скорбящему о сыне Сринджае:
«Царь, от юности сын твой был дерзким;
26. На слова предупреждавших тебя друзей ты
не обращал вниманья,
Благоразумного ты ничего не сделал, ты к получению
плодов был жаден.
|
|
27. Своим разумом ты уязвлен, как мечом занесенным.
Обычно развратные тебя окружали, ты попадал
постоянно под их влиянье».
28. А у того советником были Духшасана, да злодушный
сын Рахти, Развратный Шакуни, худоумный Читрасена,
29. Да Шило-Шалья, весь преходящий мир на него напоролся;
(Советы) старшего Кауравы, сына Ганги, Бхишмы, Видуры,
30. Также Дроны, махараджа, престарелого Крипы,
И Кришны, о махараджа, премудрого Нарады,
31. Пресветлого Вьясы и всех других ришей
Твой сын не исполнил*, Бхарата!
32. «Худоумный, себялюбивый, постоянно стремящийся
к войне», — так о нем говорили:
«Жестокий, яростный, всегда кичащийся отвагой».
33. Ты же известен, как мудрый, правдивый, неизменно щедрый;
Такие не заблуждаются, они благочестивы, разумны.
34. Говорят: «Кто не чтит закона, тот постоянно к войне стремится,
Кто всех (своих) губит — славу врагов умножает».
35. Ты, стоя между (спорящими сторонами), не призвал
их к терпенью, Но трудно тебе было твердо держать равновесье.
36. Ведь с изначала человеку так поступать,
по возможности, нужно,
Чтобы цель не утратить и потом не подвергнуться горю.
37. Из пристрастия к сыну, раджа, ему ты угождать старался;
И теперь не подобает тебе скорбеть, принимая это страданье.
38. Кто смотрит только на мед, предусматривает ли паденье?
А от жадности к меду, разбившись, он скорбит, как ты, владыка.
39. Скорбящий не достигает цели, плода не достигает скорбящий.
Скорбящий не достигает приятного, скорбящий
и высшего не достигает.
40. Того, кто зажегши огонь, в подол его закутав,
Обжигается и сердечно страдает, не причисляют к мудрым.
|
|
41. Ты ж и твой сын своими речами вызывали к жизни
Пылающий огонь сынов Притхи, жадностью его.
поливали, как маслом.
42. Твои сыны, как мотыльки, ночные, в тот костер упали,
Пламя стрел их пожгло; скорбеть о них тебе не надо.
43. Царь, твое лицо обильно залито слезами;
Тот вид, что ты принял, не соответствует Шастрам,
не хвалят его пандиты.
44. Слезы, как искры жгут, конечно, тех сынов Ману,
(о которых ты плачешь).
Поддержи себя сам и разумом победи свое заблужденье.
Вайшампаяна сказал:
45. Так (его) утешал великодушный Санджая,
Затем прежнюю мысль стал высказывать Видура,
о врагов сокрушитель.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ПЕРВАЯ ГЛАВА —УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
ГЛАВА II
Вайшампаяна сказал:
1. Амритоподобными словами освежил человека-тура
Сына Вичитравирьи, Видура: это слово постигни
(Джанамеджая).
Видура сказал:
2. Что ж ты лежишь? Поднимись, поддержи себя сам,
махараджа; Ведь это последний путь всех существ, владыка народа,
3. Все начинания гибнут: конец возвышенья — паденье,
Исход единенья — разлука; смерть — исход жизни.
4. Если труса уводит Яма наравне с отважным, Бхарата,
То почему б не сражаться тем кшатриям, тур-кшатрий?
5. Несражавшийся умирает, сражавшийся живым остается.
Не ускользнет никто, махараджа, когда приспеет время.
6. Не бывает существ вначале, бывают они посредине
И при конце их не бывает, какая в этом печаль, Бхарата?
7. Не следует за умершим скорбящий и не умирает
человек от печали, Так заведено в мире; что ж ты скорбишь об этом?
8. Все разнообразные существа, превосходный каурава,
увлекает Время; Для Времени нет никого ни ненавистного, ни дорогого.
9. Как верхушки трав во все стороны поворачивает ветер,
Так по воле Времени движутся существа, тур-Бхарата;
10. Из всех, соединенных в движении к одной цели,
Некоторых оно побуждает раньше, (других позже), о чем
здесь печалиться, раджа?
11. И о тех, что на войне убиты, тебе скорбеть не надо:
Они пошли высшей дорогой, согласно Ученью;
12. Они все изучали Шастры, все соблюдали обеты,
Погибая, никто из них не казал тыла: что же печального в этом?
13. Они из незримого появились и снова исчезли в незримом.
Ведь они — не твои, и ты — не их; что же печального в этом?
14. Убитые, они достигают рая, убив— получают славу;
И то и другое для них многоценно; не тщетна битва.
15. Индра для них желанные миры уготовал:
О тур-человек, ведь они становятся гостями Индры.
16. Ни жертвы, ни дары, ни изучение Вед, ни умерщвление плоти
Так не приводят смертного в небо, как витязей — гибель
в сраженьи.
17. Тела богатырей они на огне приносили в жертву;
священнодействуя, стрелами творили возлиянья.
Безмерно мощные, они употребили стрелы для возлияния
топленого масла.
18. Так я тебе свидетельствую о великом райском пути, раджа;
Не указано для кшатрия никакого иного — помимо битвы.
19. Те великодушные кшатрии, витязи,_ украшенье собраний,
Достигли высших желаний, не подлежат они скорби.
20. Тур-человек, не скорби, сам себя успокоив,
Скорби не поддавайся ныне, тебе нельзя упускать
подлежащего выполненью.
21. Тысячи матерей, отцов и жен, сыновей сотни,
Существуют в самсаре; чьи они? чьи мы?
22. Тысячи бедствий и сотни страхов
Изо дня в день бывают, но проникают они в заблудших.
23. Для Времени нет никого ни дорогого, ни ненавистного,
превосходный Каурава, Ни безразличного; всех уносит Время;
24. Время приводит к зрелости (все) существа, поколения
Время уносит; Время бодрствует; непревосходимо Время.
25. Не вечны юность, краса, жизнь, обладанье, здоровье,
Сочувствие, дружба; не нужно за это цепляться познавшим.
26. И о несчастии подданных тебе скорбеть не надо:
Ведь даже если до смерти скорбеть, ничего не изменишь;
27. Если скорбящий не противодействует, он погибает
не преодолев силы (горя);
Лекарство ж от скорби — это о ней не думать.
28. Думающий о ней, (из нее) не выходит, она вырастает пуще
От соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным
29. Только безрассудные люди были сжигаемы сердечными скорбями.
У скорбящего нет ни богатств, ни дхармы, ни счастья.
30. Трех этих спутников лишась, в (своей) деятельности
(скорбящий) не достигает цели;
По разным состояниям богатства различаются люди.
31. Неудовлетворенные заблуждаются, к удовлетворению
идут пандиты;
Сердечная скорбь уничтожается познаньем, телесная —
(целебными) корнями;
32. Таково свойство знания; не иначе равновесия достигают.
Лежат с лежащим и стоят со стоящим,
33. Бегут с бегущим дела, совершенные раньше человеком,
Кто в каком состоянии хорошее или плохое свершает,
34. В таком состоянии он и плод (дел) вкушает.
Кто таким телом совершает дело,
35. В таком теле он и плод его вкусит.
Каждый сам себе друг и каждый сам себе недруг;
36. Ведь в соделанном и несоделанном (человек) сам себе
свидетель:
Счастья — в хорошем деле, в худом — несчастья.
37. За сделанное всегда получают, за несделанное никто
никогда не вкушает, Ведь к многогрешным делам, (отрицаемым) знаньем,
38. Уничтожающим корни (освобожденья), подобный тебе,
мудрец, не стремится.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ВТОРАЯ ГЛАВА —УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
ГЛАВА III
Дхритараштра сказал:
1. Прекрасные речи, многопознавший, отгоняют мою кручину;
Правдивые слова еще и еще мне хочется слушать.
2. Как освобождаются мудрые от сердечной скорби
Что от наступления нежелательного и от прекращения
желательного возникает?
Видура сказал:
3. Поскольку от скорбен и услад сердца свободен
Овладевший собой пробужденный, постольку он
достигает мира;
4. Тур-человек, он помышляет: «Это все не вечно».
В мире нет костяка, он подобен поросли банана.
5. Когда познавший или заблудший, имущий и неимущий,
Все (они), достигнув праотцов, почиют, треволненья покинув,
6. Их кости лишаются мяса, распадаются члены, рвутся
связки суставов, Меж ними кого там отличат другие люди?
7. Итак, красота, родовитость знатных проходят.
Почто же ищут друг друга люди, обманутые (майей)?
8. Ученые говорят: «Тела смертных подобны жилищам,
Со временем они распадаются; Сущность единственно вечна».
9. Человек, покинув ветхие или не обветшавшие одежды,
Выбирает иную одежду; так и тела воплощенных.
10. О сын Вичитравирьи, скорбное, приятное или благое
Здесь существа получают за совершенные ими поступки.
11. Считается, что делами достигают рая, радости, горя, Бхарата».
Так несет человек эту тяжесть помимо воли или даже
по своей воле.
12. Как глиняные сосуды с колеса гончара выходят:
Который недоделанным, который совсем готовым,
J3. Иной надтреснутым, иной позже, иной раньше.
Который сырым, который высушенным, готовым к обжигу,
14. Иной спускается для обжига, иной вынимается, Бхарата,
Иной уже употреблен для пищи — так и тела воплощенных:
15. Находятся в утробе, рождаются (живут) сутки,
Достигают полумесяца, месяца (иные),
16. Достигают и полугодия, даже двух полугодий,
Бывают и юными, и среднего возраста, даже старости достигают..
17. В силу прежней деятельности существа возникают, гибнут;
Так происходит в мире; что же печального в этом?
18. О раджа, как в воде плавая, играя, о владыка народа,
Какое-либо существо ныряет и вновь выплывает,
19. Так в глубинах самсары ныряют и выплывают.
Малоумные связываются, мучаются, вкушая плод поступков.
20. А стойкие в познании правды, благожелательные, в этой самсаре
Познав движение существ, идут путем высочайшим.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ТРЕТЬЯ ГЛАВА —
УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРА ШТРЫ
ГЛАВА IV
Дхритараштра сказал:
1. О лучший из говорящих, как мне познать глубины самсары?
Я хочу это знать; вопрошающему досконально поведай.
Видура сказал:
2. Деятельность существ проявляется начиная с рожденья,
Сначала здесь среди нечистот живет нечто.
3. Затем, достигнув пятого месяца, оно получает одежду,
Потом образуется плод, полностью развивая члены,
4. Среди мяса, крови, слизи он развивается постепенно;
Затем, силой ветра, он становится вниз головой, вверх ногами
5. Подойдя к выходу лона, приобщается многим страданьям,
Мучениям лона, преисполненный древними делами.
6. Избавившись от них, он видит иные, набегающие из самсары;
На домохозяина набрасываются они, как собака на мясо.
7. А когда он достигает преклонного возраста, тогда болезни
Вползают в живущего, плененного своими делами.
8. Его, связанного узами чувств, опутанного, привязанного
к усладам,
Всевозможные пристрастия вращают, владыка народа,
9. Опутываемый ими все больше и больше, насытиться не может
Он тогда ни благого не выполняет, ни дурного.
10. Те, что вполне подготовлены, охраняют (себя) размышленьем,
А к неразумеющему незаметно подходит мир Ямы.
11. Влекомый вестниками Ямы, идет он к смертному часу.
В меру ранее соделанного, желательного или
нежелательного, он влечется;
12. Так (человек) замечает, что он запутан все больше и больше,
Увы, мир уязвлен, он попал под власть Камы:
13. Обезумев от жадности, гнева и страха, он Атмана
не постигает; Радуясь, знатный издевается над незнатным.
14. Обнаглевший, высокомерный богач, бедняков презирает,
О других «Болваны!» — так говорит, на себя же не смотрит.
15. Обвиняя других в пороках, самого себя очищать не желает,
А ведь разумный и глупый, богатый и неимущий,
16. Родовитый, безродный, гордец и смиренный,
Достигнув предков, отрешась от забот, все почиют.
17. Из кости без мяса, разорваны на конечностях связки,
Отличного (от других) среди них не видят другие люди.
18. Да и как распознавать отличных красотою, родом,
Если все, сравнявшись на поверхности кормилицы-земли,
почиют?
19. Как один другим овладеть малоумные желают?
Кто умиротворенный, познав самолично или от других
(узнав) это Писанье,
20. От рождения выполняет Закон, тот высшего пути достигает;
Кто следует истинному пути, зная все это,
21. Тот освобождается от всех путей, о владыка смертных.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА —УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
ГЛАВА V
Дхритараштра сказал:
1. Кто следует дхарме, постигнув ее тайну?
Весь этот путь мудрости возвести мне подробно.
Видура сказал:
2. Самосущему совершив поклоненье, тебе открою,
Что про дебри самсары говорят великие риши.
3. Существовал в огромной самсаре некий дваждырожденный;
Однажды он достиг огромного, населенного хищниками,
непроходимого леса,
4. Полного львов, тигров, слонов, устрашающего великим ревом.
Раздающимся со всех сторон; испугался бы сам Яма, это увидев».
5. При таком зрелище сердце (брамина) пришло в крайнее
возбужденье; Вздыбились вЗлосы, (лицо) исказилось, подвижник.
6. Через тот лес он торопясь пробирался,
По сторонам озираясь.
И (бормотал): «Где (найти) укрытье?».
7. Мучимый страхом, тех бед избежать стараясь,
Не мог далеко пройти, чтобы от них освободиться.
8. Тогда он заметил, что тот ужасный лес тенетами кругом опутан;
Много их было расставлено; и страшную, растопырившую
руки женщину (он увидел).
9. Вздымающие по пяти голов, высокие как (деревья) шала, змеи,
Касаясь неба, престрашные великий лес населяли;
10. Был там водоем посредине леса; рослые травы,
Жесткие, спутанные, кругом его покрывали.
11. Туда, в скрытое водовместилище, попал дваждырожденный
И на переплетающихся ветвях лиан повиснул;
12. Как большой плод хлебного дерева на сучьях
Там висел вниз головой, вверх ногами.
13. Тогда еще другое, худшее подоспело несчастье:
Внутри колодца он заметил огромного, сильного змея,
14. И огромного слона увидел на краю крышки колодца;
Черный, шестизевный, двенадцатиногий тот приближался, —
15. Медленными шагами, постепенно надвигался могучий,
Возле висящего в гуще ветвей древесных (роились)
16. Разнообразные, ужасные видом, страшные пчелы;
Они поедали мед, собранный раньше в соты.
17. Все больше и больше они устремлялись к меду,
Он считался пищей существ, особенно детей привлекал
он, Бхарата.
18. Постоянно проливались капли от изобилия меда.
Вися, человек те капли слизывал непрестанно.
19. Слизывая, пристращался: не утолялась жажда
Всё-то ему хотелось насытиться снова и снова.
20. И не родилось у человека отвращения к жизни,
Этому препятствовала его надежда жить, раджа.
21. То дерево грызли черные и белые мыши.
(Страх) перед хищниками в непроходимой чаще и перед
женщиной ужасной,
22. Перед змеем внутри колодца; перед клыкастым (слоном)
у его края, (Угроза) падения дерева, подтачиваемого мышами —
пять (страхов),
23. Страх перед пчелами у жаждущего меду шестым называют;
Так вот и был он там, брошенный в море жизни.
24. И (все ж) от надежды жить не отвратился.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ПЯТАЯ ГЛАВА —УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
ГЛАВА VI
Дхритараштра сказал:
1. Увы, бедственна его жизнь и скорбь велика, конечно,
Откуда же радость его и удовлетворение, лучший
из говорящих?
2. Где же та страна, в которой он существует при таком
утесненьи закона? И как освободился тот человек от столь великого страха?
3. Это все сообщи мне, чтобы действовать мы могли бы во благо.
Великое сострадание у меня возникло, возбужденное
его борьбою.
Видура сказал:
4. Раджа, знающими освобождение создана эта притча;
Ею потомок Ману заслуживает праведность в ином мире.
5. То, что названо лесом, — это великая самсара,
Этот же лес — то дебри самсары;
6. А что названо хищниками, толкуется как болезни;
А предстоящую там женщину с огромным телом,
7. Ее называют старостью, уничтожающей многообразное познанье
А колодец тот — это тело воплощенных, владыка;
8. Змей, в нем живущий, — всеуносящее Время,
Всех воплощенных существ кончина;
9. А дерево, что у колодца растет, где уцепившись за ветви
Висит человек, — это (желающих) жить воплощенных надежд
10. Тот (слон), что на дерево взбирается, стоя на краю колодца,
Шестиголовый, клыкастый, толкуется как времена года;
11. Шесть голов — (шесть) времен года, двенадцать ног — это
месяцы, так толкуют.
А те, что дерево подтачивают, — пресмыкающиеся и мыши, —
12. Те называются ночи и дни; они существа угрызают.
Пчелы, что там летают, называются страстями;
13. А многочисленные стекающие капли жидкого меда,
Знай, это наслаждения страстями, к ним стремятся люди.
14. Так вращение круга самсары мудрые понимают,
Поэтому узы круга самсары мудрые рассекают.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В KHИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ШЕСТАЯ ГЛАВА —УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
ГЛАВА VII
Дхритараштра сказал:
1. Увы, ты закончил притчу, Владыка, видящий сущность.
Еще меня возрадуи слушаньем твоих слов нектарных.
Видура сказал:
2. Дальше внимай, я возвещу тебе особенность этой дороги;
Зрящие, о ней услышав, освобождаются от самсары.
3. Раджа, как человек, дальний путь предпринявший,
Делает иногда привал, трудом истомленный,
4. Так и в странствии по самсаре, пребывая в зародыше
(не развиваясь), Бхарата,
Глупые делают привал; ученые ж к освобождению стремятся.
5. Оттого называют это дорогой люди, познавшие Шастры,
А дебри самсары разумные называют лесом.
6. Так происходит в этом мире смертных, тур-Бхарата,
С подвижным и неподвижным; мудрые туда не стремятся.
7. Телесные и душевные недуги,
Видимые, невидимые, хищниками на земле называют;
8. Окруженные и мучимые ими постоянно, Бхарата,
Худоумные не противостоят великим хищникам своими делами.
9. Но если, царь, удастся человеку избежать тех болезней,
Позже старость, как бы окутав, его красоту уничтожает.
10. Звуком, формой, вкусом, касаниями, разнообразными вещами,
Мозгом костей, мясом, слизью он кругом обвешан.
11. Годы, месяцы, дни, ночи, с сумерками между ними,
Отягощают постоянно его красоту, здоровье.
12. (Но) худоумный не знает, что это — область Смерти.
Говорят, деятельность всех существ Дхатри определяет.
13. Тело существ колесницей зовется, а сущность — возничим,
Индрии лошадьми называют, а деятельность разума —
вожжами.
14. Кто за быстрым бегом тех лошадей стремится,
Тот в колесе круговорота жизни, подобно колесу (сам)
продолжает вертеться.
15. Кто сдерживать коней научился, не вкручивается, собой владея;
В колесе этой самсары, подобно колесу (еще)
продолжая вертеться,
16. Не заблуждается он, странствуя по пути круговорота жизни.
У блуждающих в самсаре возникают страдания, раджа,
17. Поэтому пусть приложит усилия мудрый к тому, чтобы
не возвращаться. Нерадивости в этом нельзя допускать, иначе
возвращаться будешь стократно.
18. Раджа, человек сдержанный в чувствах, не возбуждаемый
похотью, жадностью, гневом,
Удовлетворенный, правдивый, приходит к покою.
19. Колесницей Ямы называют то, что худоумных
в заблужденье вводит;
И такие получают, что и ты получил, владыка народа:
20. Гибель царства, гибель друзей, гибель сынов, Бхарата;
Это все мучительным называют; так возникает
страданье, Бхарата.
21. Праведный в тяжких страданьях да прибегнет к разуму
как к лекарству,
Пусть принимает он корень знания, труднодостижимое,
великое средство.
22. (Человек), овладевший разумом, рассекает великий недуг
страданий; Ни отвага, ни богатство, ни друг, ни товарищ
23. Так не избавят от страданий, как стойкое самообладанье.
Поэтому, в дружбе утвердясь, добронравию следуй, Бхарата!
24. Самообладание, отрешенность и прилежанье — вот три
коня Брахмо.
Кто стоит на колеснице рассудка, вожжами добронравия
управляя,
25. Покинув страх смерти, раджа, тот направляется в мир Брамы.
Кто обеспечивает безопасность всем существам, о земли
владыка.
26. Тот идет в высшую, безмятежную обитель Вишну.
Не достигается тысячью жертв и постом постоянным
27. Плод, который обеспечивающие безопасность вкушают,
Ведь для существ нет ничего дороже себя, конечно,
28. Самое нежелательное для всех существ называется
умираньем, Бхарата,
Поэтому ко всем существам питай сострадание, мудрый.
29. Затопляемые водой (своего) ума, подверженного
различным заблужденьям,
Не различающие тонкого, глупцы то там, то здесь блуждают,
30. А тонкое зрящие, раджа, держат путь к вечному Брахмо.
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ. В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ СЕДЬМАЯ ГЛАВА —
УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
ГЛАВА VIII
Вайшампаяна сказал:
1. (Такими) словами утешал Видура, (но) превосходный
Дхритараштра (Снова) охваченный скорбью о сыновьях, ударился оземь.
2. Увидев, что тот упал на землю, потеряв сознанье,
Родные, Кришна-Двайпаяна, Кшаттри Видура,
3. Другие друзья, привратники, советники, Санджая,
С пучков травы сладкой, прохладной водой, Бхарата,
4. Его окропили, а тело торопясь, обвевали руками.
Долгое время они приводили в сознание обмершего
Дхритараштру.
5. Затем, через продолжительное время, владыка земли,
придя в сознанье,
Долго-долго причитал о сынах и других, преисполненный (скорби).
6. Воистину, позор человечности в людском роде,
Откуда корни зла возникают каждое мгновенье!
7. Гибель сыновей, богатств, гибель родных, знакомых
Воспринимается слишком мучительно, подобно жжению яда,
8. Который опаляет тело; он губит познанье, владыка,
И человек, им одержимый, за лучшее смерть считает.
9. Я такого достиг состояния превратной доли,
Что иначе, как освобожденьем от жизни, мне конца ее
не достигнуть.
10. Так я теперь и сделаю, о лучший из дваждырожденных!
Это он сказал махатме, отцу, лучшему из знающих Брахмо.
11. В таком заблуждении был Дхритараштра, дойдя
до пределов горя;
И замолк тот раджа в глубоком раздумье, о земли владыка.
12. Выслушав его слова, владыка Кришна-Двайпаяна
Сыну, обуреваемому скорбью о сынах, промолвил слово.
Вьяса сказал:
13. Внимай тому, что я тебе скажу, долгорукий Дхритараштра.
Ты знаешь Шрути, мудр и счастлив в делах Закона, владыка,
14. Нет ничего тебе неизвестного, подлежащего познаванью,
врагов крушитель,
О недолговечности смертных ты несомненно знаешь.
15. Раз мир живых нестоек, раз недолговечно существованье,
Раз жизнь кончается смертью, так о чем ты скорбишь, Бхарата?
16. Перед твоими глазами бедствие это возникло,
Сын твой стал (его) причиной в силу времен сочетанья.
17. Царь, не зависело от человеческой воли избиение Кауравов;
Что ж ты печалишься о богатырях, высшим путем ушедших?
18. Долгорукий, мудрый, великодушный Видура
Прилагал все усилия ради мира, о владыка народа;
19. Но против решенья судьбы никто не волен,
Хотя бы и долгое время старался — так мыслю.
20. А что богам надлежало делать, то я лично слышал;
Я тебе сообщу, что тогда с ними было.
21. Некогда я, победив усталость, торопился в собрание Индры,
И там сошедшихся небожителей увидел.
22. Всех дэва-ришей во главе с Нарадой, безгрешный,
Видел я там и Землю, о земли владыка,
23. Ради совершения (своего) дела она среди богов явилась;
Тогда Благая, подойдя к Дхатри, сошедшимся богам сказала:
24. «То, что вы должны были для меня исполнить, еще
в обители Брамы, Обещанную, великую долю быстрее надо уладить».
25. Тогда почитаемый всем миром Вишну, услыхав ее слово,
В собрании богов, усмехнувшись, Земле молвил слово:
26. «Первый из ста сыновей Дхритараштры,
Именуемый Дурьйодханой, он совершит это дело.
27. Прими его, как. земли охранителя, тогда совершится дело:
Из-за него защитники земли сойдутся на Поле Куру,
28. Тяжким оружием они станут убивать друг друга.
Тогда, очевидно, царица, твоя ноша погибнет в битве.
29. Иди скорей, прекрасная, в свою область для поддержки мира!»-
Тот же сын, раджа — частица Кали,
30. Попал в лоно ради уничтожения людей, владыка,
Торопливый, вспыльчивый, немилостивый, гневный;
31. По сочетанию судеб подобные ж подобрались и братья,
И Шакуни, брат матери, и ближайший друг — Карна.
32. Они подобрались вместе с земными царями для гибели рода;
Каков родился раджа, таковы и его люди бывают:
33. Неправедные праведными становятся, если праведен хозяин;
Хорош или плох хозяин, слуги такими же станут, в этом
нет сомненья.
34. Неправедного получив раджу, царь, твои потомки погибли.
О долгорукий, это дело знает Нарада, знающий (все)
досконально.
35. По собственной вине погибли, твои сыны, земли владыка,
Pie скорби о них, Индра царей, нет у тебя причины для скорби.
36. Пандавы перед тобой не виновны ни мало;
Твои заблудшие сыновья на этой земле совершали убийства.
37. Благо тебе, некогда Нарада — ив этом нет сомненья —
Возвестил, с Юдхиштхирой встретясь во время
посвящения на царство:
38. «Все пандавы, кауравы, сойдясь друг с другом,
Погибнут, сын Кунти; что тебе надлежит совершить, исполни».
39. Слово Нарады услышав, тогда скорбели Пандавы.
Вот вся тебе поведана божественная, вечная тайна,
40. (Знание) которой поможет тебе рассеять горе и принять
жизнь, владыка, (Почувствовать) нежность к сынам Панды, (раз)
начертанье судьбы тебе известно.
41. Это дело, долгорукий, я слыхал и раньше,
О нем говорилось при совершении высочайшего обряда
посвящения на царстйо Дхармараджи.
42. После того, как я открыл ему эту тайну, старался сын Дхармы,
Чтобы Кауравы не разделялись, но рок был сильнее.
43. Ведь любимое веление Разрушителя непреодолимо
Для (всякого) существа, подвижного и неподвижного, раджа!
44. Ты, владыка — наиправеднейший, лучший из мудрых,
Ибо ты знаешь то, что существа смущает: что есть путь
и что не путь, Бхарата.
45. Узнав, что ты палим кручиной и каждый миг теряешь сознанье,
Раджа Юдхиштхира прекратит (свое) дыханье.
-46. Он мудр, всегда сострадателен даже к низшим животным,
Как же не будет он сострадателен к тебе, царей владыка?
47. По моему велению и неотвратимое зная,
А также из жалости к Пандавам (свою) жизнь сохрани,
Бхарата!
48. Так в будущем ты обретешь в мире славу;
Ради Закона превеликий подвиг, сынок, ты совершать
будешь долго.
51. Вняв этим словам, по веленью судьбы рожденным,
Я сохраню свою жизнь и не поддамся скорби».
52. Выслушав эту речь Дхритараштры, раджи,
Исчез Вьяса, сын Сатьявати.
ТАК В СВЯТОЙ МАХЛБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ВОСЬМАЯ ГЛАВА — УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
Вайшампаяна сказал:
49. Вняв этому слову Вьясы, безмерно великолепный,
Мгновенно одумавшись, Дхритараштра молвил:
50. «Великая, горючая скорбь меня преследует, дваждырожденный,
Не помню себя, беспрестанно теряю сознанье;
ГЛАВА IX
Вайшампаяна сказал:
1.Когда удалился Владыка Вьяса, Дхритараштра, земли
властитель, Что предпринял, о риши-певец, соизволь мне поведать?
2. Также и раджа Кауравов, многославный сын Дхармы,
Те трое — Крипа и прочие, что совершили?
3. Об Ашваттхамане я слышал и о зле, причиненном друг другу;
Что произошло потом, скажи, как говорил Санджая?
Вайшампаяна сказал:
4. После убийства Дурьйодханы и всех ратей,
Санджая, лишась прозренья* приблизился к Дхритараштре.
Санджая сказал:
5. Сошедшиеся с разных сторон владыки народов
Отправились в мир предков с твоими сынами.
6. Твоего сына постоянно уговаривали, Бхарата,
(И все же) он погубил землю враждой. Согласно закону,
7. Для сыновей, внуков, отцов, о земли владыка,
А с них начиная, для всех посмертные соверши обряды.
Вайшампаяна сказал:
8. Владыка земли, услышав это страшное слово Санджаи,
Замертво упал на землю.
9. Подойдя к лежащему на земле земному владыке,
Знающий всю дхарму Видура сказал такое слово:
10. «Встань, раджа, почто лежишь, не скорби, тур-Бхарата,
Ведь все эти сатваты в высшее ушли, владыка народа.
11. Не бывает существ вначале, бывают они посередине
И при конце их не бывает, какая же в этом печаль, Бхарата?
12. Не идет за умершим скорбящий, не умирает человек от печали;
Так заведено в мире; что же ты скорбишь об этом?
13. Тот, кто не сражался — умирает, кто сражался — живым остается;
Не ускользнет никто, махараджа, когда приспеет время.
14. Ведь Время все разнообразные существа увлекает,
Нет для Времени ни ненавистного, ни дорогого, о лучший Каурава,
15. Как верхушки трав во все стороны клонит ветер,
Так по воле Времени движутся существа, тур-Бхарата.
16. Из тех, кто стремится к одной цели,
Некоторых Время побуждает раньше, (других позже),
о чем здесь печалиться, раджа!
17. О тех, кто убиты в сраженьи, ты кручинишься, раджа,
Но все эти махатмы беспечально отправились в третье небо.
18. Ни жертвы, ни дары, ни изучение Вед, ни умерщвление плоти,
Не приводят смертного в небо так, как витязей гибель
в сраженьи.
19. Тела богатырей они на огне приносили в жертву,
Безмерно мощные, священнодействуя, они стрелами
творили возлиянье.
20. Так я тебе свидетельствовал о великом райском пути, раджа,
Не указано для кшатрия никакого иного, помимо битвы.
21. Те великодушные кшатрии, витязи, украшенье собраний,
Достигли высшего блаженства, не подлежат они скорби.
22. Тур-человек, не скорби, сам себя успокоив,
Хотя ты и обуреваем скорбью, тебе нельзя упускать
подлежащего выполненью».
ТАК В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ,
В КНИГЕ «О ЖЕНАХ», В КНИГЕ «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ» ГЛАСИТ ДЕВЯТАЯ ГЛАВА -УТЕШЕНИЕ ДХРИТ*АРАШТРЫ
ГЛАВА X
Вайшампаяна сказал:
1. Тот тур-человек, выслушав слово Видуры,
«Пусть запрягают повозку», — воскликнув, еще слово добавил:
2. «Скорей приведи Гандхари, а также женщин-бхараток,
Пусть приведут невестку, Кунти, и других юных женщин».
3. Так этот праведник сказал Видуре, лучшему из знающих дхарму;
С подавленным скорбью сознаньем он проследовал к повозке.
4. Гандхари, мучимая горем о сыновьях, побуждаемая
словом супруга, Вместе с Кунти и другими женщинами поспешила к радже.
5. Приблизясь к радже, охваченные великой скорбью,
Наставляя друг друга, они подняли великое стенанье.
6. Кшатта их утешал, сам больше них страдая;
Обливающихся слезами, посадив (на повозки) из города
выехал с ними.
7. Тогда поднялось стенанье во всех городах Кауравов;
Все были мучимы горем, даже дети.
8. Невиданные раньше*, даже самими 'богами, жены,
Мужья которых были убиты, тогда перед
простолюдинами появились,.
9. Растрепав прекрасные волосы, украшения сбросив,
(Только) в одной одежде женщины бродили, стеная.
10. Живущие в домах, подобных белым горам, они выходили,
Как из горных пещер, когда убит вожак, пятнистые лани
(выходят),.
11. Выбежав, большими толпами эти жены,
Мучимые горем, тогда метались, как по двору кобылицы,
12. Подняв великий вопль о сынах, отцах и братьях,
Будто во время гибели мира, при конце юги.
13. Причитая, они рыдали, туда-сюда метались,
Потеряв от горя рассудок, они не знали, что делать,
14. Те, что раньше смущались даже при юных подругах,
Перед свекровями теперь не смущались, (закрытые)
лишь одной одеждой..
15. Даже в ничтожных делах привыкшие утешать друг друга,
Раджа, теперь пораженные горем, они не смотрели одна
на другую..
16. Рыдая, они тысячами окружали раджу;
Он вышел из города скорбный, спеша к полю битвы.
17. Вайшьи-ремесленники, торговцы, все трудовые люди