I. ПОНЯТИЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ

1.1 Историческое развитие учения о справедливости. Проблема сущности, происхождения и определения справедливости.

Первое в истории общественного сознания понимание справедливости было связано с непререкаемостью норм первобытного строя. Здесь справедливость понималась как простое следование общепринятому порядку. В этом смысле характерно, что, например, древнегреческое слово dikh, соответствующее нашему слову “справедливость”, означало лишь “обычай”, “уклад жизни”. В социальной практике такое понимание справедливости имело негативный смысл - требование наказания за нарушение общей нормы. Одним из воплощений такого понимания справедливости, которое в науке определяется как ретрибутивная, воздающая справедливость, можно считать принцип “око за око, зуб за зуб”, реализовавшийся в институте родовой мести. Более сложное, позитивное понимание справедливости, включающее наделение людей благами, возникает в период выделения индивидов из рода. Первоначально оно обозначает главным образом равенство всех людей в пользовании средствами жизни и правами. Однако, с возникновением частной собственности и неравенства справедливость начинают отличать от простого равенства, включая в нее и различия в положении людей сообразно их достоинствам. Так, например, знаменитый древнегреческий философ Демокрит писал: “Наиболее содействует делу справедливости и добродетели тот, кто отдает наибольшие почести самым достойным”[4]. То же понимание справедливости выражает и имевший широкое хождение античный афоризм “Справедливость есть постоянная и неизменная воля воздавать каждому по заслугам”[5]. В социальной утопии Платона понятие справедливости характеризует такое общественное устройство, где каждое из трех сословий добросовестно исполняет свои обязанности и не вмешивается в дела других. Справедливость, которую Платон считает “добродетелью великих душ”, заключается, по его мнению, в том, чтобы “...производить свое и не хвататься за многое”[6]. Другой великий греческий философ, Аристотель считал, справедливость может означает, с одной стороны, равенство для равных, а, с другой стороны, неравенство для неравных. Именно Аристотель впервые разделил справедливость уравнительную и распределительную. “Что касается специальной справедливости..., то один вид ее проявляется в распределении почестей, или денег, или вообще всего того, что может быть разделено между людьми, участвующими в известном обществе (здесь может быть равное и неравное наделение одного перед другим). Другой вид ее проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена”. При этом особенно важным для справедливости Аристотель считает воздаяние, которое должно исходить из принципа пропорциональности. Это обосновано тем, что, с его точки зрения, общество держится тем, что каждому воздается пропорционально его деятельности[7]. Таким образом, Аристотелю удалось сформулировать основополагающее для современного понимания справедливости противоречие между идеей равенства и идеей заслуг и достоинства, предполагающей признание социального неравенства и пропорциональность воздаяния. Это разграничение равенства и пропорциональности получило свое развитие в социально-правовой мысли Средних веков и Нового времени. Равенство как основа справедливости признавалась здесь ограниченно, то есть в каком-нибудь определенном отношении. Средневековая христианская мораль допускала лишь религиозное равенство в смысле их общего происхождения от Бога (“братства во Христе”) и причастности первородному греху. Соответственно несправедливым могло считаться лишь неоправданно жестокое обращение государя с подданными. В новоевропейском буржуазном обществе, где была в определенной мере преодолена нерушимость сословных границ, понимание справедливости уже предполагает известное реальное равенство прав (политическое и юридическое равенство перед законом, экономическое равенство возможностей и эквивалентность обмена товарами и услугами), которое на практике оказывается в значительной мере формальным. Соответственно изменяется и понимание основы пропорциональной справедливости. Если средневековая мораль видит ее в достоинствах, связанных со степенью “благородства” происхождения, то буржуазная мораль, возникающая во многом под влиянием этики протестантизма, видит ее в способности и усердии проявленных данным человеком и его предками и воплощенных в накопленном богатстве.

Формирование новоевропейского понимания справедливости было связано с формированием нового представление о человеке. Человек здесь стал рассматриваться как самостоятельный индивид, обладающий неотъемлемыми правами и способный самостоятельно контролировать и регулировать свое поведение в обществе на основе некоторых общезначимых норм. (В этом смысле характерно признание вины как идивидуальной ответственности каждого за свои собственные осознанные действия обязательным элементом состава правонарушения в отличие от права древности и средних веков, где признавалось так называемое объективное вменение, когда наказание применялось за осуждаемые государством церковью социальной группой последствия каких-либо действий совершенных без вины.) Таким образом, идея справедливости предполагает (хотя бы в качестве идеала, к которому следует стремится) обеспечение, с одной стороны, равенства всех индивидов в реализации их неотъемлемых прав, а, с другой стороны, возможностей социальной самореализации каждого без ущерба для других членов общества и пропорциональности общественных оценки и воздаяния для этой самореализации. Признание неотъемлемых прав человека позволяло значительно расширить сферу действия справедливости и успешно развивать механизмы ее реализации[8].

Другим важным вкладом новоевропейской мысли в понимание справедливости было изменение представлений о ее происхождении. Для античности было характерно представление о том, что справедливость является характеристикой естественного порядка вещей. Это представление находит свое выражение уже у Анаксимандра, учившего о том, что из чего все вещи возникают, в то же они и возвращаются согласно справедливости, поскольку они за свою нечестивость несут наказание и получают свое возмездие друг от друга в установленное время. Аналогичное мнение высказывали также Демокрит и Эпикур. Демокрит, считавший, что ничто в мире не происходит без естественной причины, подчеркивал в своем учении объективную природу справедливости. Несправедливым он считал то, что противно природе. По мнению Эпикура, справедливость как соответствие людей космическому порядку проявляется в договоре о том, что полезно всем его участникам. Для средневековой мысли характерно представление о том, что источником справедливости является божественная воля.

В философии Нового времени была отчетливо выявлена определенная взаимосвязь идеи справедливости с идеей свободы. Как писал И. Зейме: “Где нет справедливости, нет и свободы, а где нет свободы, нет и справедливости”[9]. Наиболее яркое свое выражение эта мысль нашла в учение Г.В.Ф.Гегеля. По его мнению, конституция, в которой “разумная воля доходит до сознания и понимания самой себя”, и есть “...существующая справедливость как действительность свободы и развития ее разумных определений”[10].

В Новое время утверждается общественно-конвециональное понимание справедливости, прежде всего выразившееся в теориях общественного договора. Теории общественного договора отделяют государство как политико-правовой институт от общества, объявляют его созданием воли людей. По мнению, представителей теорий общественного договора (в частности, Гельвеция), понятие справедливости не могло существовать до выхода людей из естественного состояния и создания ими законов. “Справедливость предполагает установленные законы”[11]. Такое понимание означало, что, в отличие от античной и средневековой интерпретации справедливости, где она обосновывалась авторитетом естественного закона и божественной воли, здесь справедливость оказывается зависящей от воли человека. Соответственно утверждение справедливости того или иного общественного порядка, учреждения, закона и т.д. в силу его “естественного” или “божественного” происхождения становилось невозможным. Идея относительности представлений людей о справедливости была высказана еще Гераклитом (“У бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают справедливым, другое - несправедливым”), однако именно в философии Нового времени эта идея получает свое адекватное воплощение. Именно в философии Нового времени осознаны, с одной стороны, относительность всякого представления о справедливости, ведущая к признанию многообразия возможных представлений о ней, а, с другой стороны, - необходимость справедливости как некоторой идеи, с точки зрения которой оценивается то или иное общественное установление[12]. Как писал Вольтер: “Абсолютная справедливость недостижима также как абсолютная истина; но справедливый человек отличается от несправедливого своим стремлением к справедливости и надеждой ее достичь, как правдивый от лживого - своей жаждой истины и верой в нее.”[13] По мнению И.Канта, “когда справедливость исчезает, то не остается ничего, что могло бы придать ценность жизни людей”[14]. С ним перекликается и мнение Дж. Стюарта Милля, который называл справедливость “главной частью и, вне всякого сомнения, самой священной и обязательной частью всякой морали”[15]. Справедливость имеет автономную, ни от чего не зависящую ценность. Ж.-Ж.Руссо писал: “Первая награда справедливости - это сознание того, что мы поступили справедливо”. Идея справедливости таким образом превращается в некоторую регулятивную идею, необходимую для моральной оценки тех или иных законов и учреждений. По мнению Э.Ю.Соловьева, такое понимание справедливости связано с противопоставлением права и закона (или иначе нормативно-теоретическим определением закона), которое позволяет ввести этическую оценку в законодательство. Такое его определение он связывает с тем, что право понимается не как совокупность принудительных норм, регулирующих поведение каждого члена общества, но как мораль, регламентирующая правителя. Именно такое понимание права, которое Э.Ю.Соловьев, связывает с кантовской концепцией моральной автономии индивида, и соответствует концепции гражданского общества. Соответствующее такому праву законодательство делает общество автономным от государства и дает ему возможность контролировать последнее[16].

Необходимость моральной оценки господствующих установлений нашла свое выражение в противопоставлении понятия справедливости понятию силы. Уже в древности справедливость понималась как определение праведного распоряжения своей властью. До нас дошло изречение Фукидида, гласящее: “Похвалы достойны те люди, которые, по свойству человеческой природы устремившись к власти над другими, оказываются более справедливыми, чем могли бы быть по имеющейся в их распоряжении силе”. Ему вторит изречение Менандра: “Справедливый человек не тот, который не совершил несправедливости, а тот, который имея возможность быть несправедливым, не желает быть таковым”[17]. Некоторые мыслители Нового времени специально подчеркивают моральный аспект справедливости. Русский философ В.С.Соловьев писал о том, что “справедливость в нравственном смысле есть некоторое самоограничение, ограничение своих притязаний в пользу чужих прав; справедливость является, таким образом, некоторым пожертвованием, самоотрицанием”. С этим перекликается изречение французского моралиста Л. Вовенарг, гласящее, что “нельзя быть справедливым, не будучи человечным”[18]. Между тем, другие мыслители, отмечая несводимость справедливости к морали: “Быть добрым совсем не трудно: трудно быть справедливым.”(В.Гюго), “Быть милосердным гораздо легче, чем быть справедливым”(А.Граф)[19]. Тем самым акцентируется ее связь с исполнением долга и неуклонного следования некоторой норме, то есть подчеркивается ее правовой аспект. Зафиксированная здесь проблема соотношения в понятии справедливости моральных и правовых аспектов выявляет необходимость поиска возможностей совмещения справедливости и силы, то есть такого положения вещей когда закон соответствовал нравственным нормам, а нравственные нормы могли бы стать действенными и реально воплощаться в жизнь посредством закона. Об этом писали, в частности, Б.Паскаль (“Справедливость без силы - одна немощь, сила без справедливости - тиранична. Надо, стало быть, согласовать справедливость с силой и для этого достигнуть, чтобы то, что справедливо, было сильно, а то, что, сильно, было справедливо”), К.А.Гельвеций (“Справедливость исчезает, когда она не обладает силой”) и Ж.Жубер (“Справедливость без силы и сила без справедливости - обе ужасны”)[20].

1.2 Современное понимание справедливости

Идея справедливости в ее связи с моральной оценкой политико-правовых установлений не теряет своей актуальности и для современной социально-политической мысли. Подтверждением этому может служить развернувшиеся в 1970-х и вновь разгоревшиеся в конце 1980-х годов дискуссии вокруг книги Дж.Роулса “Теория справедливости”. Т.А.Алексеева характеризует учение Дж.Роулса как деонтологический (связанный с учением о должном) либерализм, который противостоит утилитаристскому либерализму, признающему пользу единственной фундаментальной ценностью, в результате чего справедливость оказывается лишь вытекающей из общественной пользы и блага. В противовес утилитаристскому подходу теория Роулса утверждает самоценность права. В этом смысле теория Роулса принадлежит к теории “возрожденного естественного права”[21]. Именно приоритетное внимание к правам индивида (причем права эти расширяются Роулсом засчет включения в их число некоторых демократических свобод) должно стать основой для эффективного социального сотрудничества, благодаря которому только и возможна реализация справедливости[22].

В заключении данного раздела мы попытаемся подвести итоги нашему разбору понятия справедливости. Справедливость есть понятие о должном, соответствующее определенному пониманию сущности человека и его месте и роли в обществе и мире. Понятие справедливости требует соответствия между практической ролью различных и индивидов и социальных групп в жизни общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их общественным признанием, а также эквивалентности взаимного обмена деятельностью и ее продуктами. Характер требуемого соответствия зависит от конкретных исторических условий и специфики данного общества - в этом относительность понятия справедливости. Вместе с тем само требование справедливости, основанное на представлении о некоторой норме, присуще всем типам общества и в этом смысле имеет абсолютный характер. Для определения требуемого соответствия важную роль играют понятия равенства и пропорциональности. Современное понимание справедливости во многом обусловлено представлением о человеке, сформированным в новоевропейской культуре. Это представление о человеке как самостоятельном индивиде, обладающем неотъемлемыми правами и способным самостоятельно контролировать и регулировать свое поведение в обществе на основе некоторых общезначимых норм, связано с признанием первичности его и его прав по отношению к любым организациям, в частности, государству, и их благам. Представление о неотъемлемых правах человека сегодня имеет всеобщее признание и закреплено в ряде международно-правовых документов, таких как Устав ООН, Всеобщая декларация прав человека, Заключительный акт общеевропейского совещания по сотрудничеству и безопасности в Европе и др, в результате чего права человека распространяются на сегодняшний день на всех жителей планеты. Апелляция к правам человека означает, что представление о справедливости на сегодняшний день не обосновывается каким либо священным авторитетом и проблема справедливости может становиться предметом обсуждения. Идея справедливости в ее современном понимании связана с идеей о необходимости общественной (моральной) оценки существующих установлений, законов и т.д. Как отмечает Т.А.Алексеева, “проблемы справедливости встают на повестку дня, когда возникает необходимость в общественной оценке деятельности соответствующих институтов для того, чтобы сбалансировать легитимные конкурирующие интересы и притязания членов общества”[23]. В этом смысле идея справедливости соответствует тому различению закона и права, которое в нашем правоведении проводится сторонниками “широкого” понимания права (Д.А.Керимов, Э.Ю.Соловьев, В.С.Нерсесянц, В.А.Туманов и др.). Представления о правах и совбодах человека, не всегда зафиксированных в текстах законов, содержатся в моральном сознании, нередко предлагающем коррективы к текстам закона или к их толкованию и применению. На это основана концепция “правового закона”. Эта концепция, во-первых, исходит из того, что права и свободы человека принадлежат ему от природы, ориентирует на обязательное выражениев законодательстве соответствующих этому предсталению нравственных ценностей и на оценку законодательства с этих позиций, во-вторых, эта концепция ориентирует практику применения и толкования закона на максимальный учет моральных критериев, в-третьих, приравнивая в общественном сознании незакрепленные законом нравственные ценности к тем, которые уже получили юридическую силу, она придает всем моральным ценностям силу закона, содействуя укреплению их непререкаемости и авторитета.

Таким образом концепция правового закона отражает предполагаемое идеей справедливости совершенствование правового регулирования с целью максимально полного воплощения в нем моральных норм.