Деятельность Антибогов (Асуров) и события Эпохи Кали




 

Пролог: Кто такие Антибоги (Асуры) и откуда они взялись?

 

Áсуры (от санскр. и пали «असुर» (asura IAST), тиб. ལྷ་མ་ཡིན་ (lha.ma.yin), кит. 阿修羅/阿修罗 (āxiūluo)), также Дайтьи (Daityas — «потомки Дити»), — в индуизме низшие божества, называющиеся также демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами, и находящиеся в оппозиции к богам Сурам (потомкам Адити), аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в греческой мифологии.

 

Где живут Антибоги?

 

Пата́ла (санскр. पाताळ, pātāla IAST) — в космологии индуизма один из семи низших миров «подземного неба» (била-сварги), населённых нагами, дайтьями, данавами, якшами и другими божествами, противостоящими богам, живущим на небесах; иногда употребляется как общее название для всех семи низших миров.
Источником сведений по космологии индуизма, включая сведения о Патале, являются такие тексты, как Пураны и Махабхарата, имеющие в индуизме статус Пятой Веды. Информация о мирах Паталы и её обитателях, содержащаяся в этих писаниях, привлекает внимание многих исследователей древних текстов, индологов, санскритологов и философов.
В Бхагавата-пуране Шукадева начинает своё повествование об этих мирах так:
«О царь, ниже Земли находятся ещё семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших планетных систем имеют такие же размеры, как и Земля. Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством. »
В Вишну-пуране эти семь областей носят названия Атала, Витала, Нитала, Габхастимат, Махатала, Сутала и собственно Патала. «Падма-пурана» приводит те же названия миров Паталы, что названы и в Бхагавата-пуране, а также имена правителей каждой из областей:
Атала — управляется Балой (по другой версии — Махамайей).
Витала — управляется Хатакешварой, одной из форм Шивы.
Сутала — управляется Бали.
Талатала — управляется Майей.
Махатала — управляется нагами.
Расатала — управляется дайтьями и данавами.
Патала, или Нагалока.
В этих семи мирах различается даже цвет почвы (белый, красный, жёлтый и так далее).

 

Месторасположение и краткое описание Паталы


Согласно Падма-пуране и Бхагавата-пуране, Патала — один из семи миров, расположенных в низшем уровне вселенной и называемых также била-сварга (санскр. «подземное небо») — подземными мирами. Бхагавата-пурана, содержащая обширные сведения по космологии, даёт описание этих миров и сообщает об их месторасположении.
Эти подземные миры начинаются на 70 000 йоджан (910 000 км) ниже Земли и расположены одна под другой, начиная с высшей и заканчивая низшей, в следующем порядке: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала (Нагалока). Интервал между этими мирами составляет 10 000 йоджан (130 000 км).
Атала — первый из низших миров вселенной. На ней живёт демон Бала, сын данавы Майи, который создал девяносто шесть видов магических способностей. По воле Балы на Атале возникли три типа женщин: свайрини (независимые), камини (похотливые) и пумшчали (те, кого легко соблазнить). Когда на Атале появляется какой-нибудь новый мужчина, эти женщины поят его дурманящим напитком и предаются любовным утехам с ним, после чего он, уверенный в своей неотразимости и силе, начинает мнить себя Богом.
На 10 000 йоджан ниже Аталы находится Витала — обитель великого и могущественного Хатакешвары (одна из форм Шивы). Хатакешвара — владыка всех золотых месторождений — живёт на Витале вместе со своей верной женой Бхавани. Благодаря им на Витале образуется особый вид золота, называемый хатакой.
Под Виталой расположена Сутала. На ней живёт махаджана Бали, известный как необычайно преданный и самый удачливый царь. В Пуранах содержится повествование о том, как Верховная Личность Бога воплотился в облике карлика-брахмана Ваманадевы и пришёл на жертвоприношение, устроенное Бали. Царь, владевший всеми тремя мирами, пожертвовал Ваманадеве всё, что имел. Довольный щедростью царя, Вамана вернул ему царство и сделал Бали богаче самого Индры, царя небес.
Под Суталой, на расстоянии 10 000 йоджан от неё, расположена Талатала, которой правит царь асуров данава Майя. Он известен также как учитель всех магов и чародеев и талантливый архитектор, создавший множество красивых городов и строений миров била-сварги.
Ниже Талаталы расположена Махатала, населённая огромными многоголовыми нагами, змееподобными существами, известными своей злобностью. Главными среди этих змей считаются Кухака, Такшака, Калия и Сукшена. Все наги Махаталы, вместе со своими друзьями и родственниками, беспечно предаются наслаждениям, однако живут они в постоянном страхе перед Гарудой, который время от времени прилетает на Махаталу и уничтожает их.
Ниже Махаталы находится Расатала, которую населяют демоны, потомки Дити и Дану: пани, нивата-кавачи, калеи и хиранья-пураваси. Все эти демоны являются заклятыми врагами полубогов и живут в норах, подобно змеям. Демоны, живущие на Расатале, необыкновенно сильны и могущественны и гордятся этим, однако и их настигает Сударшана-чакра — оружие Сваям-бхагавана, владыки всех миров.
Под Расаталой находится ещё один мир — Патала, называемая также Паталалока или Нагалока. Патала — последний, самый нижний из семи миров била-сварги. Обитатели этого мира — наги, многоголовые змееподобные существа, которые очень сильно привязаны к материальным удовольствиям и необыкновенно злобны по своей природе. Эти змеи носят на своих многочисленных головах редчайшие драгоценные камни, сияние которых освещает мир всех семи низших миров. Повелители Нагалоки — наги Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара и Девадатта, а главный среди них — нага Васуки. Для наслаждения проживающих на Паталалоке нагов есть все условия: прекрасные сады, парки и водоёмы. Именно здесь находится столица Паталы — город Бхогавати, вымощенный золотом и имеющий в центре прекрасный, выложенный из драгоценных камней дворец царя нагов Васуки[8]. Жители этого мира надёжно защищают её. Но однажды демон Хираньякашипу отнял у обитателей Нагалоки все их драгоценности и похитил их прекрасных жён, отчего все жители этого мира пребывали в очень сильном беспокойстве. После того как Нарасимха убил Хираньякашипу, жители Нагалоки получили обратно драгоценности, которыми они украшают свои головы, а их жёны вернулись домой, необыкновенно радостные и счастливые, и вместе со своими мужьями выразили почтение и признательность Нрисимхадеве за то, что со смертью Хираньякашипу они избавились от множества бед. Патала, или Нагалока, считается самым прекрасным и красивым местом и, по словам риши Нарады, посетившего Паталу, красотой и величиной превосходит небеса Индры, или сваргу.

Обитатели Паталы - Антибоги


Согласно Пуранам, семь низших миров Вселенной имеют такие же размеры, как и Земля, а их обитателями являются дайтьи, данавы, ракшасы и наги. Великолепные города, дворцы, сады и парки этого царства искусственного рая превосходят даже те, в которых наслаждаются полубоги на высших мирах Вселенной. Почти все обитатели била-сварги ведут семейную жизнь, вместе со своими жёнами, детьми и друзьями предаваясь чувственным наслаждениям безо всяких ограничений, тогда как даже дэвы, проживающие в мирах, не всегда могут так свободно наслаждаться.

Природа и архитектура Паталы


В этом царстве била-сварги живёт талантливый архитектор и художник Майя, о котором говорят, что он умеет в совершенстве создавать материальные удобства, а также возводить чудеса архитектуры, обладающие удивительной сверхъестественной силой. Согласно Махабхарате, во времена правления Махараджи Юдхиштхиры Майя находился в лесу Кхандава (заповедный лес Индры, небесного царя). Кришна, желая убить демона, преследовал его колесом и огнём. Когда в лесу начался пожар, демон Майя Данава попросил защиты у Арджуны, и Арджуна спас его. Тогда Майя из благодарности предложил Арджуне оказать ему какую-нибудь услугу, однако тот ничего не хотел у него брать. Узнав об этом, Кришна, необычайно довольный тем, что асура попросил защиты у его преданного, предложил Майе построить дворец собраний для царя Юдхиштхиры. Этот замечательный дворец собраний стал настоящим чудом архитектурного мастерства. Явившиеся во дворец собраний представители различных государств и племён ощущали сверхъестественное могущество Пандавов и, несмотря на свою зависть по отношению к ним, без каких бы то ни было возражений подчинились царю Юдхиштхире и заплатили ему дань. Данава Майя, создающий чудеса материальной архитектуры, обладает необыкновенной способностью отразить в строении из материальных элементов силу и могущество его владельца.
В царстве била-сварги, созданном по образу миров, Майя построил огромное количество неописуемой красоты городов с изысканно отделанными строениями: жилыми домами, храмами, домами для приёма чужестранцев, залами собраний. Дворцы правителей этих миров украшены драгоценными камнями, и в них всегда собирается множество демонов и нагов. Там обитают целые стаи попугаев, дроздов, голубей и других птиц. Созданные в подражание райским, эти города построены с большим вкусом и изяществом и выглядят роскошно.
Данава Майя как царь демонов и учитель всех магов и чародеев пользуется покровительством Шивы и потому мнит себя неуязвимым даже для Сударшана-чакры.
Не только архитектурные строения, но также сады, парки и водоёмы Паталы превосходят по своей красоте парки и водоёмы полубогов, обитающих на высших мирах. Деревья в мирах Паталы необыкновенно красивы, их стволы и ветви увиты лианами и сгибаются под тяжестью плодов, а цветки источают нежный аромат. Так же необыкновенно прекрасны озёра и пруды этого подземного искусственного рая: они наполнены прозрачной водой, где весело плещутся рыбы и в изобилии растут лилии и лотосы.
Столицей Паталы является город Бхогавати.

Образ жизни обитателей Паталы


В миры била-сварги не проникает солнечный свет, поэтому время там не делится на дни и ночи и живущие в этих подземных мирах не знают страха, порождаемого ходом времени. Однако в этом мире искусственного рая никогда не бывает темно: мрак этих миров освещает сияние драгоценных камней на головах у множества обитающих там нагов. Жители этих миров пьют соки и эликсиры из чудодейственных целебных трав и купаются в них, поэтому они не страдают ни от болезней тела, ни от болезней ума. Жители била-сварги не знают старости: у них не бывает седины и морщин, а кожа всегда сохраняет свою свежесть. Им неведомо жалкое состояние, вызванное старением; до конца своих дней они бодры, крепки и не знают немощности, апатии и усталости. Так живут обитатели подземных миров — долго и счастливо, окружив себя всевозможными удобствами и предаваясь самым изысканным наслаждениям. Единственное, над чем они не властны, — это неумолимое время, которое является на миры Паталы в облике огненного сияния Сударшана-чакры — оружия Верховной Личности Бога, несущего смерть жителям искусственного рая: «Когда Сударшана пролетает по подземному царству, все беременные жёны демонов, завидев её сияние, разрешаются от бремени раньше срока». Говорится, что миры, куда не проникает солнечный свет, населены живыми существами, попавшими туда в наказание за свои прошлые неправедные поступки. Согласно «Бхагавад-гите», эти живые существа называются демонами. Исполненные злобы и величия, демоны пребывают под влиянием гуны страсти. Свои демонические качества они получают ещё в утробе матери, а впоследствии награждают теми же демоническими качествами своих детей и последователей. Такие демоны рождаются в различных демонических формах жизни снова и снова, опускаясь всё ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни. Таким образом они прокладывают себе прямую дорогу в адские миры. В Пуранах сообщается, что ниже самой последнего из семи миров била-сварги — Паталы, в пространстве между тремя мирами и океаном Гарбходака, расположены миры, называемые Нарака. Согласно «Бхагавата-пуране» и «Вишну-пуране», расстояние между Паталой и Наракой, которая находится над самым океаном Гарбходака, составляет 30 000 йоджан (390 000 км).

 

Демонические драконы или Наги

 

На́ги (санскр. नाग; наг — «змей») — змееподобные существа в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. В камбоджийском искусстве наги изображаются с девятью головами.

Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. Нагами заселены планеты Махатала и Патала (Нагалока). В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг Мучалинда защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением. В китайской мифологии прародительница Китайского народа - богиня Нюйва и её брат и супруг — первый правитель Фуси изображаются в виде нагов. Надеюсь понимайте по какой причине и почему Монголойды так сильно почитают драконов до сих пор.

 

Литература
М. В. де Фиссер, ДРАКОН В КИТАЕ И ЯПОНИИ (русский перевод книги: Marinus Willem de Visser (1876—1930), The dragon in China and Japan. Amsterdam, J. Müller, 1913) (Обсуждается связь Нага с китайским и японским драконами)

 

 

Последний праведный царь ведической империи - Парикшит

 

Парикши́т (санскр. परिक्षित्, Parikṣit IAST) — герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» и пуранической литературы индуизма. Царь Хастинапуры из династии Куру, унаследовавший престол от Юдхиштхиры. В «Бхагавата-пуране» о Парикшите повествуется как о святом царе, императоре мира, жизнь и деяния которого были необыкновенны и который правил около 5000 лет назад. В индуизме Парикшит считается великой святой личностью. Парикшит был сыном принцессы из царства Матсья по имени Уттара и сына Арджуны Абхиманью. Он родился уже после Битвы на Курукшетре. Когда Уттара была беременна Парикшитом, Абхиманью был беспощадно убит Кауравами. Позднее Ашваттхама попытался уничтожить ещё нерождённого младенца и его мать с помощью брахмастры. Уттара была спасена Кришной, который был дядей по матери Абхиманью (жена Арджуны Субхадра была сестрой Кришны и матерью Абхиманью). Главный священник Дхаумья предсказал царю Юдхиштхире, что новорожденный младенец будет великим преданным Вишну и, так как он был спасён Кришной, он также будет известен под именем Вишнурата («тот, кого всегда защищает Господь»). Дхаумья риши также предсказал, что Парикшит будет очень праведным и добродетельным, будет строго следовать принципам дхармы и станет очень мудрым императором, подобным Икшваку и Раме из Айодхьи. Подобно своему деду Арджуне, он станет образцовым воином и расширит славу своей семьи. По всему миру и в сердцах всех живых существ он будет искать и пытаться познать Всевышнего, с которым встретился будучи ещё во чреве своей матери. После начала Кали-юги, тёмной эры невежества и греха, и после того как Кришна удалился в свою вечную обитель, пять братьев Пандавов ушли от дел. Молодой Парикшит был коронован как царь, а Крипа стал его советником. При содействии Крипы Парикшит провёл три ашвамедхи. Однажды, во время охоты в лесу, Парикшит встретил олицетворение Кали-юги — демона Кали. Кали попросил Парикшита позволения войти в его царство, на что царь ответил отказом. Кали продолжал настаивать, и в конце концов Парикшит отвёл ему пять мест обитания на земле: там, где играют в азартные игры, пьют алкогольные напитки, употребляют в пищу плоть убиенных животных, где существует проституция и где наживают золото. Описывается, что после этого Кали проник в золотую корону Парикшита и неблагоприятно воздействовал на его мысли. Вскорости Парикшит почувствовал большую жажду и вошёл в находившуюся неподалёку хижину мудреца Шринги, находившегося в глубокой медитации. Парикшит почтительно поклонился ему несколько раз, но не получив ответа, взял дохлую змею и повесил её мудрецу на шею как гирлянду. Позднее, когда сын Шринги услышал о содеянном, он проклял Парикшита умереть от укуса летучего змея через семь дней. Услышав о проклятии, царь немедленно передал престол своему сыну Джанамеджае, ушёл на берег Ганги и в течение последних дней своей жизни непрерывно слушал «Бхагавата-пурану» от Шукадевы Госвами. По прошествии семи дней царь змеев Такшака укусил Парикшита, после чего царь, оставив своё бренное тело, достиг освобождения, вознесясь в духовный мир.

 

Кто такой Демон Кали?

 

Кали (санскр. कलि, kāli IAST) — в индийской мифологии олицетворение последней, ныне происходящей мировой эпохи Кали-юга, в виде демона. Он Главный враг Калки (десятой, мессианской аватары Вишну). Согласно «Вишну-пуране», Кали представляет собой отрицательное проявление Вишну. Вместе со своими демоническими пособниками он выступает причиной разрушения этого мира. В «Калки-пуране» Кали описывается как демон, являющийся источником всего зла. Наиболее известное воплощение Кали — царевич кауравов Дурьодхана. В мифологии айявари аналогом Кали выступает демон Крони и его воплощение Калиян.

 

Кто такие Айвари?

 

Айявари, айяважи или айявали, на Западе принято написание англ. Ayyavazhi, там. அய்யாவழி — «путь отца» — религиозное дхармическое течение, возникшее в XIX веке и распространённое в Южной Индии, в основном среди тамилов и близкородственных им народов. В Индии, как правило, рассматривается как секта внутри индуизма, однако отличается от индуизма упрощёнными ритуалами, гораздо более скромным убранством храмов, в которых не обязательны даже изображения богов, и иными представлениями о силе богов после наступления Кали-юги. Количество сторонников айявари, по разным оценкам, колеблется от 1 до 8 миллионов.

 

Что такое Кали-юга?

 

четвёртая из четырёх юг, или эпох, в индуистском временном цикле. Характеризуется падением нравственности, поскольку добро в мире уменьшается до одной четверти от первоначального состояния в век Сатья-юга. Варианты трактовки названия: «век демона Кали», «железный век», «век раздора». В индийской литературе приводятся разные датировки Кали-юги. Согласно пуранам, Кали-юга началась в полночь 18 февраля или 23 января 3102 года до н. э. (по григорианскому календарю), в момент, когда Кришна покинул землю и вернулся в Вайкунтху. Продолжительность Кали-юги составляет 432 тыс. лет.

В «Махабхарате» описывается, что это самый дурной век, в который от первоначальной добродетели остаётся лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. Уменьшается продолжительность жизни людей — в Кали-югу люди живут максимум до 100 лет. Наступает общая экономическая и духовная деградация, люди проявляют самые ужасные и отвратительные качества. Слабеют их мужество, ум и сила. Поведением людей начинают управлять злоба, зависть и честолюбие. Люди становятся лживыми и соблюдают лишь видимость жертв, даров и обетов. Брахманы прекращают творить молитвы, отступают от принесения жертв и чтения Вед, забывают о поминальных жертвах и едят, что придётся. Тем не менее, утрата моральных ценностей и забвение долга в конечном счёте оборачивается против самих носителей зла и порока. Правители, ставшие в эту эпоху тиранами, не в состоянии ни держать людей в повиновении, ни защитить свои народы от нападения других народов, впавших в состояние варварства, забыв добродетели и приношение жертв богам. Кали-юга прекращается тогда, когда зло и насилие заполняют весь мир, который затем разрушается — наступает пралая (растворение). Таким образом, завершается Маха-юга, и круг эпох возобновляется.

 

Что такое Калки-пурана?

 

«Ка́лки-пура́на» (санскр. कल्कि पुराण) — священный текст индуизма на санскрите, одна из пуран, относимых к категории упа-пуран («малых пуран»). Содержит пророчества о грядущих событиях Кали-юги, в частности о явлении десятой аватары Вишну — Калки. В «Калки-пуране» содержатся выдержки из 18 маха-пуран, в том числе из «Вишну-пураны» и «Бхагавата-пураны». Считается, что Калки-пурана была написана не позднее начала XVI века, так как она упоминается несколько раз в суфийском эпосе на языке авадхи «Падмават» (1540).

 

Что такое Бхавишья-пурана?

 

Автором «Бхавишья-пураны» в традиции индуизма принято считать ведийского мудреца и составителя Вед Вьясу. Слово бхавишья в переводе с санскрита означает буквально «будущее» и название этой Пураны можно перевести как «текст с пророчествами о будущем». Хотя «Бхавишья-пурана» принадлежит к пураническому жанру, в ней содержится очень мало легенд. Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание царей, которые будут править в будущем. В Шиварахасья-кханде «Шанкара-самхиты» «Бхавишья-пурана» классифицируется как одна из десяти основных шиваитских Пуран. Согласно традиционной классификации Пуран согласно трём гунам материальной природы (которая приводится в «Падма-пуране»), «Бхавишья-пурана» относится к категории раджаса, к которой принадлежат все Пураны, чьим центральным божеством является Брахма.

 

Бхагавата-пурана о Кали-юге

 

«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд). В первой песне перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание. В 10-й и 11-й песне детально излагается история явления Кришны, его деяния во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). В последней, 12-й песне, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги и грядущие катаклизмы на Земле.

 

Песнь 12
Здесь предсказаны будущие правители Магадхи вместе с демоническими проявлениями Кали-юги и последующим разрушением мира (пралая). Главная история оканчивается со смертью царя Парикшита, которого прокляли быть укушенным змеем, и змеиным жертвоприношением, которое было совершено его сыном Джанамеджаем. В конце песни описаны десять качеств пуран, жизнь Маркандеи, суть Бхагаватам, а также утверждается, что Бхагавата-пурана, без сомнения, является величайшей из всех пуран.
«Эта "Бхагавата-пурана" сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали. («ШБ 1.3.43») »

 

Теория заговора и мировое правительство Асуров

 

Различные теории заговора наделяют функцией мирового правительства разные реальные или вымышленные структуры (МВФ, ООН, Большая семёрка, G20 — Группа двадцати, масонство, жидомасонство, Бильдербергский клуб, Комитет 300, иллюминаты). «Тайное мировое правительство» — один из основных терминов теории заговора, обозначающий узкую группу лиц, например, владельцев крупнейших международных корпораций, которая, по утверждению сторонников таких теорий, определяет возникновение и осуществляет контроль за развитием основных событий, происходящих в мире, на пути к «новому мировому порядку». Сленговый вариант термина — мировая закулиса. Одной из целей тайного мирового правительства, приписываемой ему сторонниками теорий заговора, является создание общества, построенного по принципу «золотого миллиарда». По мнению приверженцев, в такой «золотой миллиард» входят члены «высших гильдий» и представители «наиболее достойных и развитых» наций. Другим нациям (неграм, азиатам) отведена роль обслуживающих чёрное производство, добычу ископаемых, инфраструктуру. Эта «полезная часть» якобы составляет около полутора миллиардов, тогда как остальное население (более 5 млрд.), утверждают сторонники теории, причислено к «излишнему» и планомерно уничтожается при помощи алкоголя, табакокурения, наркотиков, революций.

 

Новый мировой порядок демона Кали (Антихриста, Сета, Тифона)

 

В общем смысле конспирологи понимают Новый мировой порядок как теневое правительство, состоящее из мировой элиты, стремящейся к проведению глобализации, чтобы в конечном итоге управлять всем миром через авторитарное правительство, которое придёт на смену суверенным национальным государствам, так и всестороннюю пропаганду идеологии, которая приветствует создание нового мирового порядка как закономерного конца истории.

 

Конец времён или завершение Кали-юги

 

Конец времён — в эсхатологии религий, промежуток времени, предшествующий Концу света. В иудаизме Конец времён связан с мессианской эрой и включает в себя приход мессии (Машиаха), смерть и воскрешение из мёртвых. В христианстве это время изображается как время скорби, предшествующее второму пришествию Иисуса Христа, который будет противостоять Антихристу и установит Царство Божие на земле. В исламе Судному дню (киямат) предшествует появление Махди, который с помощью пророка Исы (Иисус) победит Даджаля (Антихриста). Последний день в авраамических религиях характеризуется смертью, искуплением грехов и перерождением.

 

Кто такой Кали-данав он же Бог Сет?

 

Сет, или Отец Сет, Старый Змей (англ. Father Set) — вымышленное божество стигийцев из произведений Роберта Говарда о Хайборийской эре. Представляет собой змееподобного бога, стоящего во главе зловещего пантеона стигийских божеств. Многие продолжатели творчества Роберта Говарда, а также литературные критики отмечали сходство описываемых культов Змея времён Турийской Эры и Сета, так же как цикл о Конане является преемственным от цикла о Кулле. Сам Роберт Говард прямо не идентифицировал эти два культа, что не помешало таким писателям, как Леон Спрэг де Камп и Лин Картер, сделать это за него.

Сет в древнеегипетской мифологии это бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.

 

Кто такие Гиксосы и кого они почитали

 

Гиксо́сы (егип. ḥqꜣ(w)-ḫꜣswt, др.-греч. Ὑκσώς) — название народов, завоевавших часть Древнего Египта в XVIII—XVI веках до н. э. во времена XIII—XVII династий. Они основали свою столицу в Аварисе (современный Телль-эд-Даба), расположенном на так называемой Пелусиакской ветви реки Нил в Восточной дельте. Гиксосы образовали собственную XV династию, но не смогли покорить весь Египет, их владения простирались только до Асьюта, южной частью Египта продолжали управлять «теневые» фараоны из столицы в Фивах. Они положили начало периоду политического раскола в Египте, который именуется вторым переходным периодом, продолжавшимся с 1650 по 1549 год до нашей эры. Через 1600 лет после правления гиксосов Иосиф Флавий, со ссылкой на Манефона, также жившего более чем через тысячу лет после вторжения, отождествил гиксосов с прародителями евреев, а их изгнание — с исходом евреев из Египта. Евсевий Кесарийский также утверждал, что библейский Иосиф управлял Египтом именно при гиксосах. Вследствие очевидного противоречия в хронологии (общепринято датировать исход концом XIII — началом XII века до н. э.), в XX веке с гипотезой соглашались лишь немногие историки. А. Эвен не отрицает возможности связи между событиями: гиксосы, среди которых было много семитов, могли покровительствовать древним евреям и стимулировать их переселение в Гесем, после свержения гиксосских правителей и началось постепенное порабощение евреев. В Туринском папирусе № 1874 со списком царей (X. 14-20) перечислены 7 гиксосских царей, однако почти все их имена стёрты. Там также сказано, что 6 иноземных царей правили более ста лет (X. 21). В списке упоминается царь Нехси (VII. 1), имя которого встречается на двух архитектурных фрагментах из Авариса. Согласно «Стеле 400 года» именно этот царь ввёл в Нижнем Египте культ Сета, ставшего главным богом гиксосов. При гиксосах Сет был отождествлён с их богом Ваалом, местом его культа как главного бога стала столица Египта Аварис.

 

О Гиксосах их Грузинской википедии

 

ჰიქსოსები (ეგვ. ჰეკაუ-ხასუტ, „მთიანი ქვეყნების“, ანუ „უცხო ქვეყნის მეუფეები“) - აზიელი ტომები, რომლებიც დაახლოებით ძვ. წ. 1720 წელს წინა აზიიდან შეიჭრნენ ეგვიპტეში, დამკვიდრდნენ ნილოსის დელტაში (თითქმის 140 წელი იბატონეს) და დააარსეს თავიანთი დედაქალაქი ავარისი. სახელი ჰიქსოსები ეგვიპტურია, მანეთონთან იგი "მწყემსთა მეფეებს" აღნიშნავს, ხოლო უფრო ადრე "ქვეყნების მმართველებს". ჰიქსოსების ნამდვილი ეთნიკური სახელწოდება უცნობია. მათი სახელების უმეტესობა არიულ-ხურიტული წარმოშობისაა, სემიტურიც საკმაოდ ბევრია. ჰიქსოსების მეფეები სწრაფად "გაეგვიპტელდნენ" და ფარაონის ტიტულებიც მიიღეს. მე-15-16 დინასტიებს უკვე ჰიქსოსური წარმოშობის დინასტიებად მიიჩნევდნენ. ჰიქსოსებმა ვერ შეძლეს მთელი ეგვიპტის დამორჩილება - თებესა და მეზობელ ოლქებში ეგვიპტელი მეფეები ისხდნენ. თებეს მმართველები სათავეში ჩაუდგნენ ჰიქსოსების წინააღმდეგ განმათავისუფლებელ ომს (ძვ. წ. 1650-1580 წწ.) იაჰმეს I-მა ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ აიღო ავარისი და საბოლოოდ განდევნა ჰიქსოსები ქვეყნიდან. ჰიქსოსების მთავარი ღვთაება იყო სეთი.

 

 

Некоторые очень значимые события Кали-юги

 

Преследования язычников в христианской Римской империи

 

 

Идеологическим основанием преследований язычников служили заповеди Библии об уничтожении «чужеземных идолов» и преследовании «пророков иных богов» (Вт.12). Сам термин «язычники» (pagani) появляется в распоряжениях императорской канцелярии начиная с 370 года н. э. Первые антиязыческие законы в христианском государстве ввели сыновья Константина, в частности, Констант и Констанций II. Констанций распорядился закрыть все языческие храмы, запретил языческие жертвы под страхом смерти, удалил традиционный Алтарь Победы из Сената. Во время его правления в среде христиан начался вандализм, разрушены многие из древних языческих храмов, гробниц и памятников. В 361—375 годах к язычеству относились терпимо, до прихода к власти императоров Грациана, Валентиниана II и Феодосия I. Под давлением со стороны радикальных христиан (в том числе Амвросия Медиоланского) Феодосий в 391 году издал Миланский эдикт, в котором всякое жертвоприношение и все религиозные обряды в языческих храмах были объявлены преступлениями против императора, за которые полагались денежные штрафы и конфискация имущества. Тем не менее, это отнюдь не означало конец язычества в Римской империи, и впоследствии другим императорам, в том числе Юстиниану, приходилось не раз издавать антиязыческие указы.

 

Новое преследование язычества началось в 381 году Феодосием I, который был ревностным христианином. В 380 Феодосий подтвердил запрет Константина на языческие жертвоприношения и гадания по внутренностям под страхом смерти, ввел наказание для магистратов, которые не усердствовали в исполнении антиязыческих законов, распустил некоторые языческие объединения и разрушил храмы. В то же время есть данные и о том, что при Феодосии определенные языческие обряды были разрешены. Так, в обращенной к Феодосию речи оратор Либаний говорит: «Ты не отдавал приказа о закрытии храмов, не уничтожил доступа в них, не устранил из храмов и с жертвенников ни огня, ни ладана, ни обрядов почитания другими воскурениями». Между 389—391 он издал указы, которые вводили запрет на язычество; посещения языческих храмов были запрещены. «Культ идолов, который постановлениями Константина начал пренебрегаться и разрушаться, в его правление был уничтожен», — писал церковный историк Руфин (II. 19)". Оставшиеся языческие праздники отменили, вечный огонь в храме Весты на Римском Форуме был погашен, весталки разогнаны, содействие язычеству и колдовство наказывались. Феодосий отказался восстановить алтарь Победы в Сенате, когда его просили сделать это языческие сенаторы. В 392 году Феодосий разбил узурпатора Евгения и стал императором всей империи. Феодосий санкционировал уничтожение многих храмов, святынь, изображений и объектов почитания язычников по всей империи. Любые языческие ритуалы были запрещены даже в пределах своего дома. При Феодосии были прекращены, как языческие по сути, проводившиеся с древности Олимпийские игры; последняя Олимпиада датируется в Древнем Риме 393 годом.

 

 

Чёрная смерть и средние века

 

Чёрная смерть или чёрный мор — вторая в истории пандемия чумы, пик которой пришёлся на 1346—1353 годы, а повторные вспышки продолжались вплоть до XIX века. Жертвами болезни стали десятки миллионов людей: по разным оценкам, от болезни погибло от 30 до 60 % населения Европы. По всей вероятности, пандемия началась в Центральной или Восточной Азии. В Европу, по всей вероятности, чума пришла с северного побережья Каспийского моря, откуда болезнь <



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2020-11-19 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: