Составляющие философии Аристотеля

В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: гностицизм и

Агностицизм.

Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Агностики (часто — идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания.

Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

• сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

• сам окружающий мир непознаваем в принципе — человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений — «вещей в себе».

Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:

• идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

• материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность — сознание — изучает сама себя.

Выделяют два основных уровня познания — чувственный (эмпирический) и рациональный.

Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение - элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был.

16. Гносеология (греч. gnosis знание и logos – учение) – раздел философии, который изучает природу, сущность, пути и возможности познания, всеобщие характеристики познавательной деятельности человека, выявляя условия достоверности и истинности познания. Познание – это деятельность человека, целью которой является получение нового знания. Познание осуществляется на основе отражении действительности в сознании человека, которое несёт информацию о мире и в процессе познания превращает её в знание – т.е. устойчивую систему представлений о мироздании. Различают следующие виды познания: обыденное (или повседневное), религиозное, художественное, игровое, научное и философское.

Можно выделить несколько основных способов его решения.

Агностицизм

Гносеологический оптимизм

Теория отражения

17. Большинство философов утвердительно решало вопрос о том, в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о мире составлять верное отражение действительности. Однако существует ряд мыслителей, оспаривающих возможность познания мира или по крайней мере исчерпывающего познания. Агностицизм (от греч. agnostos — недоступный познанию) отражает определенную позицию в философии и науке, отрицающую возможности истинного познания окружающего мира. И хоть сам термин «агностицизм» был введен в конце XIX в. английским естествоиспытателем Т.Гексли, агностики заявляли о себе еще со времен античности. В произведении виднейшего софиста Протагора «Истина» провозглашается: «Человек есть мера всех вещей». Тем самым знание, законы и истина ставятся в зависимости от человека-индивида, их относительность абсолютизируется. Софисты — учителя мудрости должны научить каждого, обратившегося к ним, убедительно доказать или опровергать любую точку зрения, любое положение. В основе подобной деятельности коренится убеждение об отсутствии истинности и закономерности.

Скептицизм, первоначально возникший как направление древнегреческой философии, хоть и переводился с древнегреческого как рассматривающий и исследующий, по сути своей был обращен к тому, чтобы подвергать все сомнению и недоверию. Скептики не допускали возможности достоверного знания, отвергали причинность в мире, отрицали существование добра и зла, не верили в возможность обоснования норм и законов. Так называемые скептические тропы являлись аргументами против возможности достижения достоверного знания. Всех, не разделявших убеждений скептицизма, считали догматиками и называли глупцами. Возникновение античного скептицизма связывают с именем Пиррона (конец IV в. до н. э.). Резкое противопоставление знания, основанного на доказательстве, и субъективной чистой видимости, кажимости является, начиная с Пиррона, самым главным в скептицизме. Так как все течет и все меняется, то, согласно мнению скептиков, ни о чем вообще ничего сказать нельзя и следует воздержаться от каких-либо суждений. Вещи не различимы, не исследуемы и не определимы; ни наши ощущения, ни наше мышление не являются ни истинными, ни ложными, им не следует верить.

18. Решая проблему источника и метода познания (разум или органы чувств являются источником истинного знания и как построить метод, чтобы достичь истинного знания) философы разделили на два основных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм - направление в теории познания, представители которого утверждали, что источником истинного знания является опыт (эмпирио). Его представители - Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, И. Ньютон по преимуществу были физиками. Во многом это обусловило их трактовку опыта как единственного источника истинного знания. Опыт понимался эмпириками как результат познания мира органами чувств, скорректированный приборами и инструментами. Субъект познания в эмпиризме - это единичный человек, понимаемый как «tabula rasa» (буквально - чистая доска), на котором опыт в процессе познания оставляет свои следы. Метод, который ведет к истинному знанию в эмпиризме – это индукция, т.е. умозаключение от частного к общему.

19. Рационализм - направление в теории познания, представители которого утверждали, что источником истинного знания является разум. Его представители Р. Декарт, Б. Спиноза и Лейбниц принадлежали к континентальной школе математики, что во многом определило их гносеологическую позицию и недоверие к опыту. Но, если опыт не дает нам знания, то откуда они берутся в разуме? Пытаясь ответить на этот вопрос, рационалисты формулируют концепцию врожденного знания. Согласно данной концепции, врожденные идеи (Декарт) или принципы (Спиноза), развиваются вместе с субъектом. Методом, позволяющим достигнуть истинного знания, рационалисты считали дедукцию. Дедукция - это умозаключения от общего к частному; в отличие от индукции, которая дает нам вероятностное знание, дедукция дает нам достоверное знание. Большое внимание проблеме метода уделял Р. Декарт.

20. Онтология – раздел философии, изучающий бытие сущего, всеобщие принципы и законы его организации.

Фундаментальные категории онтологии - бытие и небытие. У понятия «бытие» есть следующие основные значения:

1) Это сущее – то что существует.

2) Это первооснова сущего, то что позволяет сущему существовать, субстанция.

3) Это атрибут сущего, свойство сущего существовать.

«Небытие» есть противоположность «бытия» и его отсутствие.

Бытие - объективная реальность (материя, природа), существующая независимо от нашего сознания, а также материальные условия жизни общества.

Сущее - категория онтологии, чаще всего употребляющаяся в современной философии для обозначения как всей совокупности имеющихся наличных вещей, животных, растений, людей, так и для каждой отдельной вещи. Иногда слово «С.» употребляется как синоним «бытия», иногда (у М. Хайдеггера) как нечто противоположное бытию. (философ.энц.)

Ничто - это бытие несущего или возможность сущего. Ничто - это то потаенное, из чего бытие выводит сущее на свет.Согласно М. Хайдеггеру, ничто открывается человеку не в умозрении, а в фундаментальном настроении тоски или ужасания. Ничто не отрицает сущего, оно проявляется вместе с ним.

21. Дух - совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания. С точки зрения материализма, натурализма - дух возникает только как явление вторичное в сравнении с действительностью, воздействуя на нее и через общественную практику переделывая ее, без чего невозможна и ее история, либо с точки зрения идеализма, спиритуализма - предшествует действительности, порождая ее различными образами.

Первые представления о духе появились в первобытном обществе. Предметы и явления природы воспринимались человеком как живые и одушевленные силы - духи (или души), которые то ли прямо тождественны с вещами (фетишизм, от франц. fetiche - идол, талисман), то ли отделяются от них в той или иной мере (анимизм, от лат. animus - дух, душа; вера в духов, отдельных от вещей, населяющих мир). На этой стадии нет еще расчленения представлений о духе (душе) и теле.

22. Материя есть абстракция по отношению к конкретным вещам. Материя это не реальная возможность всех форм и вещей, а действительное их бытие. Понятие материи является основной категорией в философии, оно означает сущность мира, признание объективной реальности, существование независимо от сознания человека. Греческие философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр и др.) пришли к выводу, что существует материал, из которого состоят все вещи (это позднее было названо субстанцией).

Фалес считал, что все состоит из воды; Анаксимен – из воздуха; Гераклит – из огня; Эмпедокл – признавал 4 стихии: огонь, воду, воздух, землю; Анаксимандр считает, что основу мира составляет ненаблюдаемое вещественное начало – апейрон; Демокрит – все состоит из атомов и пустоты; Пифагор – из чисел (материалисты).Атомы имеют разную форму: шарообразную, угловатую, крючкообразную.

В философской категории материи можно выделить еще несколько аспектов:

материя – это то, что прямо или косвенно вызывает ощущения;

материя – это то, что существует вне и независимо от сознания человека;

материя – это то, отражением чего является сознание, мышление.

23. Философия истории как раздел социальной философии ориентирована на постижение смысла и закономерностей исторического процесса, а также способов и механизмов его познания.Термин «философия истории» был введен Вольтером, с эпохой Просвещения связано и ее дисциплинарное оформление.

В европейской культуре сложилось три основных способа постижения истории

Религиозно-мифологический способ: мифология и теология истории. История рассматривается здесь как продукт взаимодействия людей и богов (человека и Бога). При этом события истории развертываются как некий спектакль, поставленный по сценарию богов и разыгрываемый людьми. Следствием этого является тотальный провиденциализм, предопределенность путей развития. Главная идея, выработанная религиозно-мифологическим сознанием, — это представление о цели истории. Является ли человечество самоцелью истории или оно всего лишь средство для достижения неких надысторических сверхчеловеческих идеалов?

Историографический способ: историческая наука, описывающая деяния людей, протекающие во времени, прежде всего события прошедшего. He случайно, одно из значений слова «история» это то, что было, что перешло в область памяти.Историографа не интересует трансцендентный смысл, человеческих деяний. Ближайшую их причину он усматривает в страстях и интересах людей или в объективных условиях их жизни (географических, экономических, культурных).

Теоретическая история как высшая ступень истерической наук (историографии) вплотную подходит к третьему способу постижений истории — к философии истории. Философия истории выступает как синтез религиозно-мифологического и историографического представления об истории.

Философский взгляд на историю привносит в нее целесообразность и смысл, усматривает в истории господство разума, т. е. исходит из той предпосылки, что всемирно-исторический процесс совершается разумно.

Однако, эта целесообразность и разумность выводятся из самой действительности. Таким образом, теологические вопросы o цели и смысле истории, о начале и конце света ложатся здесь на почву конкретных исторических событий, многообразия исторических фактов и явлений.

24. Циклическая культурная система нацелена на сохранение целостности любой ценой. А потому вопрос о кризисе не стоит как фатальный. Напротив, кризис «включается» как условие сохранения всей системы. Циклическая модель не предполагает «комфортных» установок. Она — катастрофична, но не апокалиптична. Ведь апокалипсис — состояние, предполагающее новый качественный скачок. А циклическая модель главной целью ставит сохранение самотождественности. Циклическая культура сравнивает себя с прошлым, используя категории времени как квалификационную характеристику, охватывающую все параметры бытия культуры. Движение по циклу всегда связано с определенным регрессом, потерей, а будущее здесь — всегда катастрофа, без которой невозможно «вернуться» в золотой век.

Идея цикличности путем периодической повторяемости событий истории, их вечного возвращения устраняет «разорванность», необратимость времени.

Образцом такой периодичности и повторяемости служит природа, например лунный цикл, фазы луны — появление, рост, убыль, исчезновение, за которым следует новое появление и т.д.

Подобные представления о времени характерны для большинства культур древности, в которых жизнь человека рассматривается в неразрывном единстве с жизнью природы, космоса в целом.

25. Сторонники концепции линейности исторического процесса трактовали историю как некую линейную последовательность событий в направлении от прошлого к будущему.

Представление о человеческой истории как о поступательном движении от прошлого через настоящее к будущему вошло в европейскую культуру через иудео-христианскую мифологию. Библейские мифы как бы «расставили точки» на оси времени:

- творение мира и человека, изгнание его из Рая - первая «точка» на шкале отсчета, начало истории человечества, наше общее «прошлое»;

- рождение Иисуса Христа - вторая «точка», начало новой эры в истории человечества, наше «настоящее»;

- второе пришествие Спасителя, «конец света», «страшный суд» и пр. – третья веха истории, наше «будущее».

Это позволило выстроить исторические события в определенной последовательности, внести в историческое развитие идею его направленности.

Сторонники линейности исторического развития считают, что человечество внутренне едино в своих истоках и сущности, поэтому история человечества – единый процесс

Линейная концепция истории выражает идею прямолинейного общественного развития. Этой позиции придерживаются О. Конт, Г. Спенсер, Ж.А. Кондорсе, Ф. Фукуяма и другие. Сама по себе прямолинейность не указывает четкого направления; возможно развитие и вперед, и назад, и даже в сторону от наметившихся тенденций. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, прямолинейность приобретает четко выраженную направленность вперед, к будущему. В этом смысле линейное развитие можно представить как линию прогресса.

26. В основе концепции К.Ясперса лежит идея «осевого времени». Под этим понятием философ подразумевает эпоху, когда, по его мнению, возникла основа мировой истории человечества, была заложена «ось» мировой истории. Ясперс полагает, что это произошло в промежутке между 800 и 200 г. до н. э. В эту эпоху, как он считает, в разных регионах Земли, и прежде всего в трех центрах - Индии, Китае и Греции, - произошли принципиальные и однотипные в своей основе духовные изменения, определившие все последующее в истории человечества. В Китае это было связано с Конфуцием, Лао-Цзы и другими древнекитайскими мыслителями, в Индии - с Упанишадами и Буддой, в Греции - с возникновением и развитием древнегреческой философии. Кроме того, Ясперс указывает на Заратустру в Иране и на иудейских пророков. Характеризуя изменения, ознаменовавшие осевое время, Ясперс говорит о том, что и на Западе, и на Востоке в эти годы подошла к концу мифологическая эпоха и началась борьба рациональности против мифа, появились философия, представление о трансцендентном Боге, «произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». «Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением», - пишет он 1. «Тем, что совершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня» 2. Если выразить самое главное, в чем фокусируются для Ясперса изменения, связываемые им с осевым временем, то это - возникновение индивидуального самосознания (рефлексии), становление личности и личностного отношения к Богу.

27. Рассмотрение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода, поможет в то же время дать представление о культурно-исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории.

Так, античная философия возникает и живет в «силовом поле», полюсами которого являются, с одной стороны, мифология, а с другой — формирующаяся прежде всего в Древней Греции наука. Средневековая философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в этот период. Связь эта, однако, носит сложный характер, и через полемику и взаимодействие разных направлений легко увидеть ее неоднозначность. В эпоху Возрождения (XIV–XVI века) философское мышление получает сильные импульсы из сферы искусства, в частности через новое прочтение античной литературы и погружение в мир образов античной культуры; эстетический подход играет здесь доминирующую роль, особенно у тех, кого называют гуманистами. Это связано с процессом секуляризации, постепенным освобождением мысли от церковного авторитета. В отличие от Возрождения, Реформация (то есть отделение от католической церкви различных течений протестантизма) выдвигает на первый план нравственно-этическую тематику и акцентирует внимание на практическом аспекте как в человеческой деятельности, так и в мышлении, подвергая критике спекулятивный рационализм схоластики и светский эстетизм гуманистической культуры Возрождения.

28. Античная философия — философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как к своему источнику и колыбели, образцу мышления.

Средневековая европейская христианская философия — занимает большой период времени — с I до XV в. Главная особенность этого этапа развития философии — ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому).

Философия Ренессанса (Возрождения) в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности, переосмысливается христианская традиция, появляются ревнители христианства, такие как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Философия Нового времени охватывает период XVI— XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени.

Немецкая классическая философия является одним из важнейших этапов развития европейской философии по богатству и значимости содержащихся в ней идей. Хронологически этот этап начинается с работы И. Канта «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров» (1770) и заканчивается в 1872 г. со смертью Фейербаха. Представители школы: Иммануил Кант (1724—1804); Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814); Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854); Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), Людвиг Фейербах (1804—1872) и поныне остаются признанными гениями, с идеями которых соглашались. Эти идеи развивали, либо отрицали и критиковали (иногда и то и другое вместе) большинство философов XIX—XX вв. Несмотря на то, что эти мыслители крайне своеобразны в своем творчестве, немецкая классическая философия — единое духовное образование.

Постклассическая европейская философия XIX—XX вв. возникла в результате критики классической философии (и прежде всего немецкой). Классические решения основных философских проблем отвергаются или изменяются. Постклассическая философия не является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления. Это иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше; религиозно окрашенная философия Киркегора; диалектический материализм К. Маркса; позитивизм О. Конта и др.

29. Это направление античного человековедения сложилось в период возникновения древнегреческой философии – науки. Перенос на человека принципов и положений, применявшихся при объяснении природы, и дал ту своеобразную концепцию человека, которую называют натурфилософией (от лат. natura — природа). В наиболее чистом виде натурфилософия выражена у ранних греков от Фалеса до Диогена. Идеи Гераклита, Алкмеона, Эмпедокла, Диогена. На вопрос «Как впервые возник человек» натурфилософы давали несколько вариантов ответа. Но общим для них является положение о естественном (природном) происхождении человека, минуя какие-либо божественные силы. Теперь уже не боги, а природа в виде тех или иных её преобразований становится родоначальником (предком) человека. Анаксимандр считал, что человек родился от животных, от рыбы. Наиболее распространенным было представление о рождении людей от земли. Земля – это мать и кормилица всего сущего, так и следствие наблюдений связи живых организмов с почвой. Такой точки зрения придерживались Ксенофал, Эпихарм, Парминид, Эмпидокл, Анаксагор, Архелай. Античные натурфилософы склонялись к мысли, что «человек всецело есть воздух, или огонь, или вода, или земля». Они считали, что субстанции плоти и крови человека являются все четыре мировые стихии, корни мироздания: «Мясо рождается из четырех элементов, смешанных в равных пропорциях». Все эти данные есть не что иное, как идеи о человеке, как малом подобии вселенной Вопрос о строении человека включает в себя рассмотрение души, которую древни считали: 1. Особой частью человека наряду с телом 2. Источником жизни и движения тела 3. Органом познания

30. Софисты в философии использовали такой метод, как эвристика или искусство спора. Софисты учили доказывать свою правоту окружающим, пренебрегая поиском истины.

Среди особенностей философии софистов выделяют:

Релятивизм – относительность. Софисты утверждали, что нет абсолютного добра или зла – все относительно, поэтому добро можно трактовать как зло и наоборот. Горгий (софист) брался за похвалу или уничижение любой вещи, понятия вне зависимости от ее объективных качеств.

Космополитизм – гражданин мира. В Древней Греции каждый город (полис) считался отдельным государством с законами и властью. Софисты путешествовали в поисках учеников, поэтому не считали себя патриотами одного города.

Субъективизм. Протагор: человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют и не существующих в том, что они не существуют. Еще одно замысловатое вращение с оттенком релятивизма. Данная точка зрения ссылается на то, что именно человек – мера всех вещей и истина для явлений и понятий. Опять-таки отличный способ «уклониться» от объективности, сыграв в свою пользу.

Философия Сократа была намечена на человека. С помощью майевтики и иронии, которые были введены в диалектику, мыслитель учил, что мы можем признавать и не признавать истину, но она существует независимо от нас.

Среди особенностей философии Сократа выделяют:

Признание абсолютности добра и зла. Знание, как считал Сократ, есть добродетель, поскольку знающий человек не творит зла.

Форма диалога. Философские беседы у Сократа всегда были в форме диалога, который он начинал с признания своей некомпетентности, тем самым располагая человека.

Определение истины, как не противоречащей самой себе. Проявлялось это в том же диалоге: оппонент часто начинал противоречить себе и исходным тезисам, что и подмечал Сократ.

Истину рождает сам человек. Не интерпретирует, а доходит до нее путем рассуждений, что соотносится с идеалистической позицией Сократа.

31. Платон (427–347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал учебное заведение – академию. Платон считается основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы.

Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об «идеальном государстве». По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.
1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия.
2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.
Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

32. Аристотеля интересовали как основы мироустройства, так и вопросы сущности человеческой личности. Эти исследования он отражал в своих работах, дошедших до наших дней. Мыслитель много трудов посвятил искусству риторики — обучал красноречию.

Вплотную Аристотель начал изучать философию еще в 17 лет. В этом возрасте он поступил в Академию Платона, где обучался 20 лет. Впоследствии, основал собственную философскую школу в городе Пеле, которая получила название «Ликей» (прототип современного лицея), где преподавал до конца жизни.

Аристотель – автор работ, которые легли в основу современной философии. И самые известные из них — «Риторика», «Метафизика», «Политика», «Поэтика», «Органон».

Составляющие философии Аристотеля

Учение философа делится на 4 части:

теорию — изучение проблем бытия и его граней, происхождения и сущности явлений;

практику — модель государственного устройства и деятельность людей;

поэтику — изучение средств художественного выражения в литературе;

логику — науку об истинном представлении окружающей действительности

33. Эпоха поздних античных школ или эпоха эллинизма началась с завоевания Греции Македонским царством (338 – 335 гг. до н.э.), а завершилась с распадом Западной Римской империи. Жизнь общества в данный период подвергалась всевозможным социальным потрясениям. Поэтому центром философских исканий становится субъективный мир человека или отдельный индивид. Для античных греков самодостаточным был город-государство, а не изолированный человек. В эллинистическую эпоху таковым становится индивид. Формируется идеал неповторимой личности и личного счастья. Возникает уважение к внутренней жизни человека. Философия в данный период истории не является «факелом, ведущим за собой искателей правды; это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере борьбы за существование и подбирающая слабых и раненых» (А.Г.Спиркин).

Основные школы эллинистической философии: киники, скептики, пифагорейцы, эпикурейцы, стоики, перипатетики или аристотелики и неоплатоники.

34. 1. Проблема доказательства бытия Бога.

Образцом рассуждений в решении данной проблемы стали следующие философы, которые занимались систематизацией философии Аристотеля:

Альберт Великий (1193-1280 гг.) - поставил задачу соединения христианской догматики и философии Аристотеля; Фома Аквинский (1225-1274 гг.) - решил данную задачу.

Более всего известны пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, которые были построены по принципам, аналогичным рассуждениям Августина. Из них важны телеологическое (целевое) и каузальное (причинное) доказательства – /если существует мир, то он должен иметь причину/. Они основаны на представлениях о целесообразности мира и причинно-следственной обусловленности, господствующей в мире.

Фома Аквинский - систематизировал философию Аристотеля, от которого он позаимствовал идею о взаимосвязи материи и формы, а также идею о четырех причинах мира: формальной, целевой, материальной и действующей. В соответствии с причинами мира Фома Аквинский выделил 5 уровней бытия. Высший - 5 уровень: Форма форм, лишенная всякой материи, т.е. Бог.

2. Проблема универсалий (общих понятий).

(например, «Санкт-Петербургская лесотехническая академия» - понятие единичное, обозначающее нечто одно, а понятие «вуз» - общее понятие, универсалия)

Еще в период поздней античности (III в. н.э.) комментатор Аристотеля Порфирий, выделил три аспекта указанной проблемы: существуют ли универсалии до вещей, существуют ли они в самых вещах и существуют ли они после вещей (в нашем разуме)?

Отвечая на указанные вопросы, философы разделились на два течения: реализм и номинализм.

Реализм. С точки зрения крайнего реализма, универсалии существуют до вещей, в Боге, поэтому они обладают большей степенью бытия.

Основателем реализма, его предтечей считаетсяИоанн Скотт Эриугена (810-877 гг.). Классическим представителем реализма является Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), подходивший к решению проблемы универсалий с позиций платонизма. Он полагал, что «Универсалии содержатся в Троице». Бог как логос является носителем прообразов тварных вещей.

Позицию умеренного реализма представил Фома Аквинский, утверждавший, что универсалии существуют до вещей - в Боге, в самих вещах (как форма, сущность вещи) и в разуме человека после вещей как абстрактные понятия.

Номинализм. С точки зрения номинализма, большей степенью бытия обладают единичные вещи, а не универсалии.

Иоанн Росцелин (1150-1100 гг.) представил концепцию крайнего номинализма, по его мнению, «универсалии являются всего лишь сотрясением воздуха, а реально существуют только единичные вещи».

Позицию умеренного номинализма представил Пьер Абеляр и английские номиналисты, полагавшие, что «универсалии есть в самих вещах и после них в разуме человека как понятия».

35. 1. Проблема доказательства бытия Бога.

2. Проблема универсалий (общих понятий).

Отвечая на указанные вопросы, философы разделились на два течения: реализм и номинализм.

Номинализм. С точки зрения номинализма, большей степенью бытия обладают единичные вещи, а не универсалии.

Иоанн Росцелин (1150-1100 гг.) представил концепцию крайнего номинализма, по его мнению, «универсалии являются всего лишь сотрясением воздуха, а ре

Составляющие философии Аристотеля

Поиск по сайту