Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала
[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**.
Затем [следует укрепиться] в правилах Устава*** соответственно Винае****
И многим другим текстам*****, устанавливающим их значение.
Кроме того, необходимо устранить недостатки,
Которые называются второстепенными.
С усердием выслушай о них,
Ниже упоминаются пятьдесят семь*.
Гнев (1) есть озлобление ума,
Недружественность (2) — это пристрастие [гневаться]*,
Скрытность (3) является утаиванием зла,
А злокозненность (4) — это привязанность к злу**.
Обольщение (5) есть обман,
Надувательство (6) — это деятельность ума, дабы исказить правду.
Ревность (7) является страданием, причинённым достоинствами другого,
Жадность (8) — это боязнь даяния*.
Бесстыдство (9) и нескромность (10) состоят
В отсутствии стыда перед собой и другими.
Упрямство (11) приобретается отсутствием уважения,
А горячность в гневе (12) — это нестойкость и вспыльчивость*.
Самодовольство (13) есть надменность,
Безнравственность (14) — это равнодушие к добродетелям*.
Высокомерие** (15) бывает семи видов,
Я его излагаю соответственно этим видам.
Обычно высокомерный думает о себе либо что он хуже,
Чем просто плохой, либо что он более равный,чем просто равный [другим],
Или высокомерный полагает, что его собственное Я
Лучше, чем плохое [у других] или чем среднее [у них].
Если тот, кто явно низок, воображает о себе,
Что его собственное Я равно Я одарённых [людей],
То это уже сверхвысокомерие. Но если такой
Ещё и воображает, что он одарённее одарённых,
То тогда он надменно сверхвысокомерен.
Такой подобен подпрыгивающему на вершине горы
Или воспалённому прыщу,
Появившемуся сверху опухоли.
Кто из-за укоренившегося [в нём] представления
О тех пяти группах [дхармо-частиц],* за которое он
Из-за духовной слепоты** хватается как за то,
Что «Я есмь», тот высокомерно лжемнящий о себе.
Тот же, кто мнит о себе, что он обрёл духовный плод,
Хотя плод вовсе не обретён, тот есть самовлюблённо высокомерный.
Тот, кто хвалится поступками, причиняющими зло,
Тот известен мудрым как порочно высокомерный.
Если некто упрекает себя, думая:
«Моё Я самое ничтожное»,
То он уничижительно высокомерен.
Вот вкратце и названа эта семёрка [видов].
Притворство (16) есть сдержанность в чувствах
Ради выгоды и уважения.
Лесть (17) — это показная и почтительная сладкоречивость
Ради выгоды и уважения*.
Намекать с умыслом (18) — это расхваливать
Чужую собственность ради получения её [в качестве подарка].
Вымогать с хитростью (19) — это прилюдно осмеивать [чужую собственность],
Чтобы получить льготы для её приобретения.
Желание получать (20) [новые] выгоды вслед за [первой]
Выражается в расхваливании уже полученной выгоды.
Брань (21) рассерженного другими выливается
В громкое осуждение их проступков.
Оцепенелость (22)* является тревожным состоянием,
Возникающим от упадка сил и неуспокоенности.
Когда подавлены внутренние силы,
Тогда ленивый склонен к сонливости.
Представление об отличительности* (23) есть представление,
Созданное страстью, ненавистью и невежеством.
Невнимательностью** (24) называется состояние
Некоторой рассеянности ума***.
Неблагодарное поведение* (25) в отношении духовных учителей (гуру),
Занимающихся деятельностью, достойной подражания,
Есть отсутствие уважения, проистекающее из лености [ума],
И расценивается как поведение негодяя**.
Навязчивое желание (26) есть докучливая мысль
[Приобрести] безделицу, возникшая из любви и страсти.
Сверхнавязчивое желание (27) объясняется
Огромнейшим внутренним подъёмом, вызванным любовью к выгоде*.
Алчность* (28) — это когда ум охвачен страстью
Ревниво охранять собственное богатство.
Дурной алчностью (29) называется страстное вожделение
К богатству других людей.
Неправильная страсть* (30) — это оправдание
похотливого влечения К женщинам, которых нужно избегать.
Злобное желание** (31) побуждает того, кто лишён достоинств,
Выдавать свои поступки за достойные.
Чрезмерное желание (32) есть неумеренность,
Которая портит радость удовлетворения.
Стремление к признанию (33) — [это желание знать]:
«Признают ли они меня как надёленного подлинными достоинствами?»
Отсутствие выдержки (34) является
Неумением сносить обиды и неприятности.
Неуважительность (35) — это неправильное отношение
К образу действий духовных наставников и учителей (гуру).
Злоречивость (36) — это когда произносится слово,
Непочтительное к подлинному Закону.
Мысли о том, как связаться с родственниками* (37),
Есть любовь и привязанность к узам родства.
Кто привязан к жизни вне города (38),
Тот чрезмерно восхваляет достоинства такой жизни.
Точно так же некоторые размышления о бессмертии (39)
Не способствуют страху перед смертью*.
Раздумье, вызванное боязнью выступить с речью (40),
[Состоит в вопросе]: «Смогут ли другие
Признать меня духовным учителем (гуру)
В силу присущих только мне врождённых достоинств?»
Размышление по поводу чужой неудачи — это
Либо мысль о помощи или вреде [другому] (41),
Либо [сожаление], вызванное любовной привязанностью (42),
Либо злорадство в отношении [чужой неудачи] (43)*.
Отвращение (44) возникает при беспокойном разуме,
Влюбленность (45) — при замутнённое™ ума*,
Вялость (46) — при безвольной ленивости**,
Слабость (47) — при усталости (дряблости) членов***.
Гримаса страдания (48) — это искажённость тела или лица
Под воздействием мучительной боли.
Говорят, что отсутствие удовольствия от пищи (49)
Есть ослабление тела из-за пресыщения.
Считается, что уныние сознания (50)
Проистекает от чрезвычайной удручённости.
Пристрастие к желанию (51) есть основа
Развития пяти видов желания*.
Злобно-предумышленное поведение* (52) — это
Осознанное желание причинить вред другому,
Возникшее от девяти причин: из-за ожидания [вреда]
Себе, другу, врагу в прошлом, настоящем и будущем.
Тупость* (53) есть бездеятельность (непредприимчивость),
Проистекающая от тяжести тела и ума.
Сонливость (54) является ослеплением сном.
Взволнованность (55) — это неспокойствие тела и ума.
Раскаяние (56) есть мука за злодеяния,
Появляющаяся после того, как беда уже случилась.
Сомнение [в Законе] (57) — это раздвоение ума
Относительно [четырёх] Благородных истин, трёх Драгоценностей и т. д.*.
Все эти [недостатки] искореняются тем, кто стремится к Просветлению*,
А монахом-отшельником** — в ещё большей степени.
Ибо только тот, кто освободился от этих недостатков,
С лёгкостью займётся совершенствованием духовных достоинств.
Вот вкратце духовные достоинства, которые совершенствуются
Тем, кто стремится к Просветлению:
Даяние, нравственность, терпимость, решимость,
Сосредоточение, мудрость, сострадание и другие*.
Даяние — это отречение от личной собственности,
Нравственность есть деятельность во благо другим
[существам],
Терпимость является избавлением от злобы
[в отношении других], Решимость же [нужна] в приобретении добродетели.
Сосредоточение — это неколебимая устремлённость [ума] на один объект,
Мудрость есть уверенность в [знании] значений
Благородных истин*. Сострадание же является осознанием того,
Что единственное влечение состоит в сочувствии ко всем существам**.
От даяния прибывает удовольствие, от нравственности — счастье,
От терпимости — красота, от решимости — величие,
От сосредоточения — покой, от мудрости — освобождение [от рождений],
Сострадание же есть средство достижения всех [названных] целей.
С помощью полного совершенства
Всех этих семи [достоинств] вместе достигается
Высочайшее владычество над миром
И та область подлинного знания, которая вне мыслимого.
Как в Колеснице слушающих (шраваков) говорится
О восьми стадиях [духовного роста] слушающего,
Так в Великой колеснице [известны]
Десять стадий [роста] просветлённых существ*.
Самая первая из них — Услаждающая, [названная так] потому,
Что доставляет радость просветлённому существу,
Сопровождается тройственным отторжением оков* [к Освобождению]
И потому, что влечёт рождение в роду Истинносущего**.
По мере созревания [в нём] Услады он рождается
Полностью поглощённым совершенствованием даяния*,
Великим владыкой Южного материка (Джамбудвипы)**,
Сотрясающим сотни миров вселенной.
Вторая стадия — Незапятнанная — называется так
Из-за незапятнанности* десяти деяний
Его тела, речи и ума**, а также соответственно [чистоте]
Природы сознания, в которой он пребывает, совершая эти [деяния].
По мере созревания [в нём] Незапятнанности он рождается
Полностью поглощённым совершенствованием нравственности*,
Обладателем семи драгоценностей**,
Великолепным Вселенским правителем*** — помощником живых существ.
По мере созревания [в нём] Незапятнанности он рождается также
Царём — Владыкой четырёх материков,
Справедливым ко всем существам благодаря тому,
Что он устранил в себе нравственное зло*.
Третья стадия — Светозарная — [названа так]
Благодаря происхождению от света умиротворения и подлинного знания,
Благодаря происхождению от сосредоточенного созерцания
И чудесных способностей*, а также благодаря забвению страсти и ненависти.
По мере созревания [в нём] Светозарности он рождается
В качестве превосходного мастера практик [совершенствования] *
Терпимости и решимости, а также добродетельным и великим главой богов**,
Предавшим забвению желания*** и страсти.
Четвёртая стадия — Сияющая* — называется так
Благодаря происхождению от луча истинного знания
И особенно благодаря развитию всех навыков,
Способствующих Просветлению**.
По мере созревания [в нём] Сияния он рождается
В качестве царя богов на прекрасном небе бога смерти*
И в качестве искусного разоблачителя
Воззрений о реальном существовании личности**.
Пятая стадия — Наиболее труднопреодолимая — [называется так потому],
Что на ней преодолеваются самые трудные из всех зол*,
А также потому, что на ней достигается умение
Пользоваться знанием тончайших значений [четырёх] Благородных истин** и других.
По мере созревания [в нём] этой стадии он рождается
В качестве царя богов на небе удовольствий Тушита*
И в качестве преодолевшего омрачающие взгляды**,
[Которые проповедуют] главы всех небуддийских школ***.
Шестая стадия — Приближающая [к буддству] — называется так потому,
Что на ней [бодхисаттва] непосредственно приближается к природе Будды*
С помощью постоянного упражнения в медитативной проницательности
И в умиротворении**. [На этой стадии] прекращаются омрачения*** и наступает чистота.
По мере созревания этой стадии он рождается
В качестве царя богов неба наслаждения магическими превращениями*.
Для слушателей (шраваков) он считается непревзойдённым**,
Усмиряющим гордыню тех, кто надменен и сверхвысокомерен***.
Седьмая стадия — Далеко продвигающая [совершенство — называется так потому],
Что в далеко продвинувшемся увеличивается количество достоинств*
И на этой стадии он постепенно достигает
[Состояния полного] прекращения [волнений дхармо-частиц]**.
По мере созревания этой стадии он рождается в качестве
Бессмертного повелителя неба богов, надзирающих за перевоплощениями*,
И в качестве великого покровителя учителей,
Обучающих проникновенному познанию [четырёх] Благородных истин.
Восьмая стадия — Неколебимая, или стадия Детства*, —
[Называемая так потому], что в достигшем неподвижности
Прекращается знаково-понятийная деятельность мышления**,
Действия же его тела, речи и ума не воспринимаемы [другими существами].
По мере созревания этой стадии он рождается
Богом Брахмой — владыкой тысячи миров*.
Для достойных нирваны**, просветлённых одиночек*** и других
[Он становится] непревзойдённым, полностью установившим смысл [Закона].
Девятая стадия — Благая* — называется так
Из-за сходства с [положением] Юного царевича**,
Ибо по достижении этой стадии ум становится
Глубоким*** и чистым в намерениях.
По мере созревания этой стадии он рождается
Богом Брахмой — владыкой двух тысяч миров.
По сравнению с достойными нирваны и прочими он непревзойдённый [мастер],
Отвечающий на вопросы, возникающие в умах существ.
Десятая стадия — Облако* Закона — [называется так потому],
Что из этого Облака выпадают дождём учения Благого Закона
И что просветлённые существа (бодхисаттвы) здесь созерцают
Сияние, излучаемое Самопросветлёнными (буддами).
По мере созревания этой стадии он рождается
Владыкой богов пяти высших небес чистоты*,
Самым превосходным владыкой всех богов**,
Учителем подлинного знания, непостижимого для рассудка***.
Эти десять стадий объявлены
Десятью стадиями просветлённых существ.
Стадии собственно просветлённых (будд)* отличны от предыдущих,
Будучи во всех смыслах беспредельно-неизмеримыми.
[Просветлённые] обладают десятью силами* для того,
Чтобы подниматься в безграничную высь.
Каждая их сила беспредельно-неизмерима,
Как и мир [рождений] существ.
О неизмеримости каждой отдельной из сил просветлённых (будд)
Сказано, что она подобна земле,
Огню, воде, ветру, пространству*,
Кои беспредельны во всех направлениях.
Беспредельность просто невоспринимаема,
Очевидно, что такой же [беспредельной]
Должна быть и её причина. Почему же не верят
В эту неизмеримую беспредельность просветлённых?*
Перед храмами, или перед образом Будды*,
Пли в другом месте пребывания
Трижды в день должно произносить
Следующие двадцать строф**.
В поиске прибежища навсегда припадаю
К Просветлённому, Закону, Общине*,
А также к просветлённым существам (бодхисаттвам),
И я почтительно склоняюсь пред теми, кто достоин поклонения.
Я полностью отказался совершать нечестивые поступки
И посвятил себя творению добрых дел,
И я восхваляю все добродетели
(И заслуги) всех живущих.
Соединив ладони и склонив ниц голову,
Я молю совершенно просветлённых (будд)
Пребывать в мире существ,
Дабы вращалось Колесо Закона.
Благодаря добродетели, уже обретённой мною,
И той, которой я ещё не заслужил, но заслужу непременно,
Пусть все живые существа проникнутся
Сознанием, устремлённым к наивысшему Просветлению*.
Пусть минуют существа все несвободные рождения*,
Пусть они обретут счастье благодаря незапятнанным чувствам,
Пусть они станут самостоятельными в выборе образа жизни**,
Пусть они будут равно обладать прекрасными жизненными условиями.
Пусть ладони всех живущих людей
Да украсятся драгоценностями*,
Пусть все бесконечные радости не прекращаются,
Пока длится круговращение рождений (сансара).
Пусть все женщины всегда достигают
Наивысшего мужского достоинства*,
Пусть все воплощённые существа обретут
Совершенство знания и поведения**.
Пусть родившиеся существа приобретут
Прекрасные цвет* кожи, внешность,
Здоровье, великую силу**, крепость
И пусть долго живут красивыми.
Пусть все избавятся от всех страданий
С помощью искусных средств (упайя),
Пусть проникнутся великими богатствами трёх Драгоценностей*
С помощью Законоучений Просветлённого.
Пусть те, кто избавился [от страданий, обретут] Сострадание, Радость*, Любовь,
Невозмутимость [в отношении] омрачений
И украсятся [совершенством] даяния, нравственности,
Терпимости, решимости, сосредоточения и мудрости**.
Пусть они полностью завершат все накопления [добродетели и знания]*,
Пусть [их тела] украсятся большими и малыми признаками Просветлённого**,
Пусть они непрерывно поднимаются вверх [к состоянию Будды],
Не постижимому рассудком, соответственно десяти стадиям духовного роста***.
Пусть я тоже украшусь всеми [перечисленными]
Достоинствами и другими*.
Пусть я освобожусь от всех недостатков
И стану добрым другом** всех живущих существ***.
Пусть я завершу накопление всех добродетелей,
О коих мечтают все существа,
Пусть я всегда буду высвобождать
От страданий все существа во плоти.
Пусть те живые существа,
Кои дрожат от страха во всех мирах,
Станут совершенно бесстрашными только потому,
Что услышат имя моё.
Пусть добрые, беззлобные* и честные люди
Полностью посвятят себя подлинному Просветлению
Только потому, что они видят меня,
Касаются меня или лишь слышат имя моё.
Ведь я смог обрести пять чудесных способностей*,
Кои сопровождают [меня] во всех следующих рождениях,
Потому я всегда и всячески могу действовать
Ради блага и счастья** всех живых существ.
Пусть я всегда буду в состоянии
Спокойно и своевременно* сдерживать всех тех,
Которые, пребывая во всех мирах,
Хотят вершить злые дела.
Пусть я всегда буду поводом для радости*
У всех, кто любит жизнь, подобно тому,
[Как радуют] земля, вода, воздух, огонь,
Лекарство и деревья леса.
Пусть я буду дорог существам, как их собственная жизнь,
И пусть они будут мне дороже всего.
Пусть их вина перейдёт на меня,
Моя же доброта — полностью на них.
Если даже одно существо ещё не освободилось,
Какое бы оно ни было, здесь ли или где-то там,
Пусть я ради него останусь [рождаться вновь и вновь],
Даже достигнув наивысшего Просветления*.
Если у взывающего [ко мне] уже [накоплена] определённая добродетель*,
То он всё равно и несомненно должен родиться
В одной из областей вселенной,
Коих столько, сколько песчинок на берегах Ганга**.
Вот как сказано Благодатным* [Буддой]:
Причинно основополагающим нужно считать обладание
Таким [неизмеримым] качеством**, как желание быть полезным
Беспредельной вселенной [неизмеримого числа] существ.
Законоучение, которое мною вкратце
Поведано тебе, [царь],
Должно быть всегда дорого тебе так же,
Как всегда дорога тебе собственная жизнь.
Кому дорог Закон, тому действительно дорога собственная жизнь,
Ибо для того, кто дорожит ею, очень полезно знать,
Что [благие] последствия обусловлены Законом
И они наступят, если жить в соответствии с Законом*.
Поэтому почитай Закон, как самого себя,
Почитай достижения [в Пути]*, как Закон,
Почитай проницательную мудрость, как достижения,
Почитай мудрых, как проницательную мудрость**.
Кто боится, что поддерживать отношения (беседовать)
С чистым, дружелюбным*, мудрым, расположенным к благу —
Это только вредить самому себе,
Тот наверняка погубит свои надежды [на хорошее рождение].
Отдохнув, о царь, соберись с духом,
Я буду с тобой, покровителем, беседовать
Как со знатоком чистоты и дружелюбия,
Расположенным к благу*.
[О царь], вкратце узнай о том, какими признаками
[Должны обладать] добрые учителя,
Чтобы уметь отсекать омрачения. Эти [признаки] таковы: удовлетворённость,
Сострадание, нравственность и проницательная мудрость*.
Познав способ действий, которому они [учителя]
Обучат тебя из уважения к тебе [царю]*,
Ты достигнешь наивысшей цели**,
Выполняя следующие основные правила***:
Говори правду и то, что приятно существам,
Будь способным творить добро, что трудновыполнимо,
Будь разумным, неприемлющим обман,
Будь независимым, с добротолюбием на устах*,
Будь последователен в самообуздании,
Щедрым, деятельным, со спокойным умом,
Неутомляемым, непоколебимым [в Пути],
Неподвластным [страстям], искренним,
Будь дружелюбным, как полная луна,
Сиятельно-прекрасным, как осеннее солнце,
Таинственно-глубоким, как океан,
Стойким в Законе, как гора Меру,
Освободись от всех зол [в себе]
И будь украшен всеми достоинствами,
Будь соком жизни для всех существ
И стань воистину всеведущим.
Это Законоучение предназначается
Не только царям, но и другим существам,
Созревшим для него
И желающим творить благо.
О царь, это Наставление ты должен выслушивать ежедневно,
Чтобы как лично тобой,
Так и другими было достигнуто
Подлинное совершенное Просветление.
Ведь те из людей, которые желают достичь Просветления,
Обретаемого в соответствии с благим Законоучением,
Должны навсегда забыть* крайности самого великолепного и самого низкого,
Обретения и потери, забыть о пользе и плоде [только для самого себя],
Должны не заботиться** о благодарности (или даре) от других,
Должны отринуть всякую зависть*** и быть неизменно исполненными****
Терпимости, высочайшего почтения и заботливой любви***** к достойному учителю.
КОЛОФОН
ТАК ЗАКОНЧЕНО СОСТАВЛЕНИЕ ВЕЛИКИМ УЧИТЕЛЕМ БЛАГОРОДНЫМ НАГАРДЖУНОЙ «ДРАГОЦЕННЫХ СТРОФ НАСТАВЛЕНИЯ ЦАРЮ».
С санскрита перевели индийский учитель Джняна-гарбха и тибетский толмач (лоцава) Лугьел Цен (Klu’i rgyal mtshan)*.
Позднее индийский учитель Канакаварман и тибетский толмач Пацеб Ньима (Ра tshab nyi та grags) отредактировали перевод, опираясь на три санскритских манускрипта.
Комментарий {тика) к «Драгоценным строфам» составлен учителем Аджитамитрой.
С санскрита его перевели индийский учитель Видья-карапрабха и тибетский толмач Банде Палцег (Bande Dpal brtsegs)**.
Комментарии
«ДРАГОЦЕННЫЕ СТРОФЫНАСТАВЛЕНИЯ ЦАРЮ»
[ПОСВЯЩЕНИЕ]
* Три Драгоценности — Просветлённый, Закон, Община, см. ДС, I. В одной из сохранившихся санскритских рукописей посвящение начинается с «ом», которое вошло в критическое издание PA [Hahn 1982: 2]. Аджитамитра своему толкованию на «Драгоценные строфы» предпослал иное посвящение: «Хвала всем просветлённым (буддам) и всем просветлённым существам (бодхисаттвам)» [Ajitamitra 1990: 1].
ГЛАВА ПЕРВАЯ
* Название главы на санскр. abhyudaya-naihsreyasa-upadesa (тиб. mngon par mtho ba dang nges par legs par bstan pa) — понимается просто, поскольку abhyudaya = sukha, или «счастье», которое верующие надеются обрести уже в следующем рождении за добродеяния, а naihsreyasa = moksa, или «освобождение» как высшая религиозная цель, или высочайшее блаженство на небесах и в странах будд созерцания, см. СЛ, 121—123. Приведённые отождествления обоих терминов даны самим Нагарджуной ниже (PA, I, 3—4). Д. Хопкинс перевёл с тиб.: «High Status and Definite Goodness» [Hopkins 1975:17], что, по мнению Й. В. де Йонга, полностью разрушает значения санскритских терминов, которые нужно переводить как happiness и final beatitude, и вообще «незнание (Хопкинсом) многих санскритских буддийских терминов привело к различным странным переводам» [Jong 1978: 138]. В санскритских текстах название глав приводится в конце каждой из них.
* Всеведущий — sarvajnah, тиб. thams cad mkhyen (pa) — один из эпитетов Будды Шакьямуни, подчёркивающий обладание Просветлённым всеведения.
** Аджитамитра сочинил ещё три посвятительные строфы:
Да прославится Великий Мудрец (Будда),
Знание которого непротиворечиво во всех проявлениях,
Видение (интуитивная Мудрость) же его труднодостижимо
Даже за сотни миллионов вселенских периодов (кальпа).
Желая [приобрести] добродетель (пунья),
Я буду исследовать значения
Драгоценных строф о Законе (дхарма),
Созданных Знатоком истины [Нагарджуной].
Ибо этот великий муж (махатма) вкратце осветил
Смысл блага существ, а также
Хорошо и сжато объяснил
Глубокие и высокие значения сутр
[Ajitamitra 1990:1].
Комментируя первую строфу РА, Аджитамитра привёл различные пространные пояснения [Там же: 1-6], касающиеся, во-первых, адресата «Наставления» Нагарджуны (им назван царь страны Bde spyod, что транслитерируется как sätavähana, т. е. из династии Сатаваханов, см. СЛ, концовка); во-вторых, необходимости почитать Будду как тем слушателям РА, которые предпочитают исповедовать буддизм только в качестве веры (sraddha-anusärin, тиб. dad pas rjes su ‘brang ba), так и тем, которые предпочитают следовать Закону (т. е. изучать и практиковать буддизм — dharmа-an usärin, тиб. chos kyi rjes su ‘ brang ba) в-третьих, каждого отдельного термина-понятия данного текста Нагарджуны. В заключение Аджитамитра вскользь покритиковал индуистские культы богов Кришны и Шивы-Рудры, почитаемых за недостойные деяния (например, Шиву зовут tri-pura-vidhvamsaka, тиб. grong khyer gsum rtsegs jigs byed, букв, разрушитель трёх крепостей из золота, серебра и железа). Столь же нелицеприятно комментатор оценил аскетическую практику джайнской школы дигамбаров [Там же: 5]. Последнее, что можно отметить в столь длинном комментарии, - это осуждение Аджитамитрой небуддистов (тиртхиков), которые не в состоянии понять непротиворечивость буддийских учений друг другу, представляющих единый Закон, Дхарму [Там же: 2].
* В этой строфе четырежды употреблён термин «Дхарма», и я думаю, что употребление его в каждом случае отличается не только нюансами смысла, но и значением. Так, в первой строке значением термина является не буддийский, а царский Закон, т. е. речь идёт об общеизвестной в Индии Дхарме царей — законе, устанавливающем отношения между властью богов и властью людей, между царём и подданными и т. д. и хорошо известном по древней санскритской литературе дхармашастр, см. об этом [Артхашастра 1959; Законы Ману 1960; Вигасин, Самозванцев 1984, и др.]. Это тот закон, дхарма, которому предписывается следовать царю, адресату «Наставления», неукоснительно. Именно это знакомое царю понятие Нагарджуна включает в сферу действия буддийского Благого Закона (сад-Дхарма), которым можно овладеть, практикуя Учение (Дхарма). Именно с этими добрыми намерениями он и излагает Законоучение (Дхарма) — психологически очень верный подход проповедника. Аджитамитра дал традиционное этимологическое пояснение термина от глагола dhr (dhar), т. е. «держать», «укреплять», «утверждать», «сохранять» и т. д., а также заметил, что «дхарма» действует повсеместно — в теле, речи, практике; так, например, в уме возникает побуждение к даянию, щедрости [Ajitamitra 1990: 6]. См. также примечания к названию первой главы и строфу 3.
** Исключительно благоприятное — eka-anta-kalyana — как пояснил Аджитамитра, оно таковое, ибо без остатка благоприятно в начале, середине, конце [Там же: 6].
*** Завершив непосредственное комментирование строфы, Аджитамитра продемонстрировал свою начитанность. Он привёл пять цитат из различных источников (определённых Нгаванг Самтеном [Ratnavali 1991: 11]), критикующих сторонников идеи всеобщей уничтожимости (уччхеда-вада) за то, что они не схватывают подлинного смысла происходящего, уничтожают себя и других, обрекая на круговращение в сансаре и пребывание в страдании ([Там же: 10―11], а также [Ajitamitra 1990: 8—9, 153—154]). Из цитат наибольший интерес для данной работы представляет полушлока из «Коренных строф о Срединности» (ММК, XXIV, 11): «Кто ложно взирает на пустотность, тот причиняет вред мало мыслящему человеку...» (полный перевод и контекст см. [Андросов 2006: 414]). Об анализе Нагарджуной идеи всеобщей уничтожимости см. [Андросов 1988: 57-58].
* Счастье Закона — dharma-abhyudaya, тиб. mngon par mtho ba’i chos — счастье ожидается в следующем рождении как плод следования буддийскому Закону. Причём счастье это постепенно прибывает в результате накопления добродетели (см. ДС, CXVII), что означает рождение в более благоприятных условиях для жизни и совершенствования в Законе.
**Достижение высочайшего блаженства— naihsreyasa-udaya, тиб. nges par legs ‘byung ba — достижение высших уровней сферы цветов и форм (рупа-дхату) и окончательное освобождение в сфере бесформенности (арупья-дхату). Аджитамитра связывает это «достижение» с практиками созерцания (дхьяна) и интуитивной Мудрости (праджня) [Ajitamitra 1990:9—10]. Дж. Туччи указал, что это «достижение» осуществляется практикой накопления знания (джняна-самбхара) [Tucci 1974: 322-323]. См. также [Thurman 1983: 31-33].
*** Более конкретный «механизм» обеспечения счастья в следующих рождениях, а затем и высочайшего блаженства Нагарджуной описан ниже (PA, III, 31), в контексте обсуждаемой там проблемы череды рождений. См. также [Pasadika 1996:10-12]. Ср. мой перевод этой и половины следующей строфы с переводом их с тибетского языка, см. [Цонкапа 1994—2000, т. 1:163-164].
* Благо — sukha, тиб. bde ba — полное, абсолютное благо всех миров круга рождений, согласно Аджитамитре (‘jig rten pa’i phun sum tshogs pa’i bde ba mtha’ dag) [Ajitamitra 1990:11].
** Вера — sraddha, тиб. dad (pa) — добродеятельность сознания, вызванная буддийскими драгоценностями (см. выше РА, Посвящение и ДС, I), Благородными истинами (см. выше Первую проповедь Будды и ДС, XXI), а также идеей неизбежности возмездия или воздаяния (плода, результата) задела (поступки), согласно Аджитамитре [Там же].
* Высшая реальность — tattva, тиб. yang dag — один из условных терминов Махаяны для описания не выразимого словами состояния освобождённого сознания, см. [Андросов 1988: 61-66; 1989: 28-39].
** Основа — pradhäna, тиб. gtso bo — один из важных терминов индийской философии; в данном контексте им передано значение главного, основополагающего, того, без чего не достичь высот в познании Закона.
* По-видимому, здесь к матрике «три корня недобродетели» (ДС, CXXXIX) Нагарджуна добавил «страх» (см. ДС, LXXI). Правда, в названном списке матрики вместо «желания» фигурирует близкая по значению «алчность». Согласно Дж.Туччи, эта четвёрка «символизирует четыре Мары (демонов искушения), которые отстраняют людей от соблюдения нравственных правил» [Tucci 1974: 323]. Кроме того, итальянский учёный считает, что начиная с этой строфы по 24-ю описываются практики, способствующие обретению счастья в следующих рождениях [Там же].
** Высочайший плод — sreyas, тиб. ngespar legsра (что буквально, согласно словарю Чандра Даса, соответствует nihsreyasa, см. выше, PA, 1,3, примеч.**, а также примеч. к названию главы). Поясняя этот термин, Аджитамитра отождествляет его с «освобождением» (moksa, тиб. tharpa) [Ajitamitra 1990: 13]. Мне думается, что в контексте русского перевода «сосуд для плодов» лучше, чем «сосуд для блаженства», имеющий другие ассоциации.
* Исследовал — pariksya, тиб. brtags — распознал, что является благоприятным (кущала) для духовного плода, роста, неблагоприятным (акущала) и неопределимым (авьякрита) по двоичной шкале ценностей [Ajitamitra 1990: 14; Tucci 1974: 323—324]. См. также ДС, XXX—XXXI, но, судя по нижеследующим строфам РА, здесь речь идёт о более конкретном исследовании человеческой деятельности, описываемой и в учении о десяти зловредных поступках, см. ДС, LVI.
*Непричинение вреда [телу другого существа] — ahimsa, тиб. mi gsod pa — чаще переводится и толкуется как «неубиение живых существ» (именно так и у Аджитамитры, который объяснял «от противного» [Ajitamitra 1990: 14-15], и у Дж. Туччи [Tucci 1974: 324]). Очевидно, значение термина в соответствии со вторым переводом является частным случаем первого, что подтверждает и Ньянатилока [Nyanatiloka 1988: 31]. См. также выше, СЛ, 5; ДС, XXX, 19. В древних буддийских текстах этот термин означает непричинение вреда, боли, смерти именно другим телам (сознание убить нельзя), поскольку первая троица данного списка (матрики) относится к благим телесным или физическим действиям. Это же учение о 10 добродеяниях Нагарджуна привёл в «Даша-бхумика-вибхаше». В переводе с китайского данный пункт имеет два значения: «Ни причинять вред, ни убивать живые существа нельзя» [Inagaki 1998: 90].
* Лжемнение о несуществовании [других миров] — nastikya-drsti, тиб. medpa pa nyid kyi Ita — букв, «мнение о несуществовании», однако Аджитамитра пояснил, что речь идёт о взгляде, согласно которому другие миры не существуют; именно сторонника такого воззрения называют «настиком» [Ajitamitra 1990:16]. См. также [Андросов 1988: 56—58]. Но поскольку в этой традиционной матрике обычно упоминается «искоренение всех лжемнений» (ср. ДС, LVI, 10), постольку, я думаю, Нагарджуна лишь из-за требований метрического размера строфы употребил здесь nästikya вместо обычного mithyä. Нужно отметить, что, согласно буддийскому учению, теория несуществования других миров является одной из самых вредных, ибо её признание разрушает идею кармы и причинно-следственной связи. См. также [Tucci 1974: 324].
* Невреждение — avihimsä, тиб. mam mi ‘tshe (ba) — в данном случае, в отличие от предыдущей, 8-й строфы, по-моему, переводчик вправе отказаться от дополнения «телу другого», поскольку здесь значение того же самого понятия уже не диктуется задачами матрики «10 добродеяний», а сам контекст позволяет трактовать понятие более широко, как непричинение вреда вообще, ненасилие над существами, т. е. в полном соответствии с ДС, XXX, 19. В толковании Аджитамитры делается попытка разграничить значения двух этимологически близкородственных слов: avihimsä и ahimsä. Причинить вред (vihimsä) — это значит отрезать ухо или нос (вполне обычное наказание в древности); отказ от таких поступков есть невреждение, т. е. первый термин. В отличие от него второй термин имеет как бы более сильное значение — отказ от убиения, убийства, причинения смерти [Ajitamitra 1990: 17]. Я считаю эти термины взаимозаменяемыми (такими же они признаются в палийской традиции [Nyanatiloka 1988: 31]), их конкретные значения зависят либо от контекста, либо от включения в ту или иную матрику, как сжатую форму записи определённого учения числовым списком терминов, в котором их смыслы зависят от функциональной роли в данном учении. Замечательно, что ниже, в строфе 14, оба эти термина приведены Нагарджуной без отрицания «а» как раз в различительных значениях: «совершить убийство» и «причинить вред», но оба эти значения (как то явствует из контекста строф 14—16) раскрывают один и тот же первый пункт матрики «10 зловредных деяний, поступков», который в наиболее общем виде должен звучать так: «Причинять вред телу другого существа, в том числе и смерть». Ср. ДС, LVI, 1.
** Щедрость в даянии — dänam ädarät, тиб. gus sbyin — Аджитамитра пояснил, что у этой деятельности три вида: 1) даяние материальных вещей (amisa, тиб. zang zing), 2) даяние бесстрашия, т. е. жертвенности (abhaya, тиб. mi 'jigs pa); 3) даяние Закона (dharma, тиб. chos) [Ajitamitra 1990: 18,156]. Отмечу, что это пояснение отличается как от ДС, CV, так и от СЛ, 6, и от палийской традиции толкования, см. [Nyanatiloka 1988: 52].
*** Почитание того, что должно почитать — püjya-pujä, тиб. mchod ‘os mchod, — естественно, что самый почитаемый — это Просветлённый, Будда [Ajitamitra 1990:18].
**** Названные шесть терминов мне не удалось найти в других текстах в качестве числовой матрики, или списка. Отмечу лишь, что они заметно отличаются от «восьмёрки» из СЛ, 10-11. Относительно «Любви» см. ДС, XVI, 1.
* Здесь выражено традиционное буддийское отношение к одной из крайностей духовных исканий, а именно к практике аскетизма и изнурения плоти. Если Аджитамитра говорит о недопустимости практик «пяти тапасов» и других с причинением физической боли [Там же: 19, 156], то Дж. Туччи пишет: «Строфа направлена прямо против йогических практик тех сект, в умах последователей которых Дхарма состоит главным образом в строгом аскетизме и в испытании себя [или учеников] физическими наказаниями, т. е. против адживиков и ниргрантхов (всех джайнистов)