Когда речь идет о даре языков, то часто его сопоставляют с глоссолалией. По крайней мере, так думали и некоторые святые отцы, такие как св. Иустин Философ, Тертуллиан, свт. Ириней Лионский, Ориген, свтт. Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и блаж. Августин[22]. Например, тот же свт. Иоанн Златоуст пишет: «апостолы получили его прежде всего… Потому что должны были ходить повсюду. Как во время столпотворения один язык разделился на многие, так тогда многие языки часто принадлежали одному человеку, и один и тот же говорил на персидском, на римском, на индийском и на многих других языках, по внушению Духа… (владевший даром языков) мог говорить вместе на многих языках»[23].
Проф. КДА М. Скабалланович замечает, что «В Коринфской Церкви этот чудесный дар получил самое широкое применение за богослужением. Он и обнаруживался, по-видимому, только за богослужебными собраниями, в «церквах» (1Кор.14:4-5,12,16). Содержанием речи коринфских глоссолалов была молитва (1Кор.12:14-15) и преимущественно хвалебного, и какого-то таинственного характера (1Кор.12:16). Язык, на котором говорил глоссолал, был непонятен присутствующим (1Кор.12:2) и, по-видимому, не вполне понятен и самому глоссолалу («хотя дух» его «молился» в то время, но «ум» оставался без плода (1Кор.12:14-16)), почему речь глоссолала нуждалась в истолковании (1Кор.12:28), но истолкование его речи требовало тоже особого дару Духа Святого (1Кор.12:10,30), которым далеко не всегда обладал глоссолал (1Кор.12:13)»[24]. Некоторые исследователи сходятся в том, дар говорения и понимания разных языков мира и язык глоссолалии – это разные дары Духа. Говорят, «что для коринфских христиан не было надобности в говорении на иностранных языках, какая была в день первой христианской пятидесятницы, что языки здесь не названы «другими», что слово часто стоит в единственном числе и не поясняется, как в Деяниях, чрез dialektoV, что и Спаситель обещал верующим говорение «новыми» языками, а не иностранными»[25]. Как бы то ни было, каждый должен был его понимать, иначе его говорение было, по слову апостола Павла «как медь звенящая»: «глаголяй бо языки, не человeком глаголет, но Богу: никтоже бо слышит, духом же глаголет таины. пророчествуяй же, человeком глаголет созидание и утeшение и утверждение;» - нельзя, даже если ты пред Богом говоришь, будучи движим по действию этого дара, нельзя говорить к Богу, не понимая что ты говоришь, так как и сама молитва и дары языков и пророчества нужны не Богу, а для нашего назидания. А потому апостол Павел и продолжает: «глаголяй бо языки, себе зиждет; а пророчествуяй, церковь зиждет» (1Кор.14:2-4), иначе можем согрешать, нарушая 3-ю заповедь закона Моисея (Исх.20:7; Втор.5:11).
Еще не успел:
- Иностранные языки и глоссолалия
- Глоссолалия: ее история: следы в языческих культах до христианства
- Глоссолалия сегодня. Мнения современных ученых об этом «феномене».
- Тоталитарные секты на этой основе. Методы борьбы с ними.
[1] Речь идет не только о молитве-прошении, но и как благодарении, хвалении, созерцании…
[2] Вспомним, что его часто использовал и Иисус Христос, а так же и тот момент, что Он был непонят фарисеями, знающими до тонкостей закон и пророков, когда на Кресте произнес армейские «Или, Или! лама савахфани?» (Матф.27:46).
[3] «Археологи сообщают нам также и о том, что во многих древних городах Месопотамии были открыты развалины многоэтажных башен-храмов. В вавилонских глиняных табличках для обозначения этих башен используется слово «зиккурат». Такие башни входили в состав языческих храмовых комплексов. На верху зиккурата обычно был алтарь. Исследователи полагают, что эти высокие башни представляют собой позднейшие имитации той самой, первой, вавилонской башни, или ее модификацию. Одной из них был вавилонский зиккурат, который, как свидетельствует археология, впервые был сооружен в весьма отдаленном прошлом, неоднократно подвергался разрушению и перестраивался» Василиадис Н. Библия и археология. Перевод с новогреческого. ТСЛ, 2003. С.30.
[4] По этому поводу есть также интересное замечание археологии: «Джордж Смит, входящий в штат сотрудников Британского музея, автор перевода вавилонского мифа о потопе, опубликовал фрагмент текста, в котором речь идет о разрушении какого-то из зиккуратов. В этом отрывке говорится следующее: «Строительство этого храма рассердило богов. Однажды ночью они сравняли с землей то, что уже было построено. Людей они переместили в дальние края и внесли смешение в их речь (сделали ее странной, чужеземной. – Н.В.). Они препятствовали дальнейшему строительству»... Библейское предание о вавилонском столпотворении свидетельствует также, что в древности все люди говорили на одном языке. Однако Бог внес в этот язык «смешение», разделение. Даже само название города Вавилона еврейский текст Священного Писания (а вслед за ним и греческий перевод LXX) производит от еврейского слова babel, то есть «смешение»… Шумерское название города (KA. DINGIR. RA. KI), как и его вавилонский эквивалент (Babili) означает «ворота Бога (врата Божии)». Это название, возможно, также является отголоском библейского предания о том, что именно отсюда, как из неких врат, Бог рассеял людей по всему миру.
Как языкознание, так и филология в лице своих известных представителей, таких, как А. Т. Робертсон, Альфред Тробетти (см. его книгу «Единство происхождения языков») выдающийся религиовед Макс Мюллер (см. его труд «Наука о языке»), Отто Есперсен из Копенгагенского университета, В. Шмидт, свидетельствуют о единстве человеческого языка, который чудестным образом был дарован людям Самим Богом. «Ни одно открытие – ни старое, ни новое – не опровергает этот факт», - пишет профессор археологии Джозеф П. Фри.
В теорию существования общечеловеческого праязыка большой вклад внесли советские ученые (например, ассириолог И. М. Дьяконов, лингвисты В. М. Илич-Свитыч, В. Н. Топоров и В. В. Иванов). Им удалось научно обосновать родственные связи огромного числа языков Старого Света (таких языковых семей, как индоевропейская, алтайская и некоторых других)». Василиадис Н. Библия и археология. Перевод с новогреческого. ТСЛ, 2003. С.31-34.
[5] Слово греч. χάρισμα употреблялось в древнегреческой мифологии для обозначения способности притягивать к себе внимание. Харитами назывались древнегреческие богини красоты, грации и изящества.
В христианстве обозначает «дар Бога». В церковнославянских и русских переводах новозаветных и иных текстов обычно передаётся словом «благодать» (https://ru.wikipedia.org/wiki/харизма // «Понятие «харизматического возрождения», так, как они его понимают, обязательно присуще христианам веры евангельской. Именно эта особенность в вероучении отличает пятидесятников от других протестантских деноминаций. В частности, они утверждают, что существуют два духовных этапа истинного возрождения в Боге: крещение водное после рождения свыше (потому что пятидесятники, как и баптисты, не допускают к крещению водой людей невозрожденных, т.е. не принявших, не усвоивших и не живущих по учению и заповедям Христа) и непосредственно крещение Духом Святым «…я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым…» (Мф. 3:11). Они объясняют: первый этап, т.е. водное крещение, имеют практически все христиане вообще, хотя, по утверждению пятидесятников, у православных оно – не истинное, т.е. «дано не по вере», вот у баптистов – да, истинное. Но у них это лишь начаток (Рим. 8:23) к полному возрождению через крещение Духом». (Чернышев В. М. Сектоведение. Изд-во имени свт. Льва папы Римского. К., 2008. С. 166-168.)
[6] Они именуют себя пятидесятниками согласно 2-й главе книги Деяний, где говорится о дарах Духа Святого в день пятидесятницы («Слово «Пятидесятница» (с греч πεντηхόστη) указывает, что этот праздник празднуется через пятьдесят дней после Пасхи. Содержание этого праздника изменялось: сначала это был земледельческий праздник, позже он был посвящен воспоминанию об историческом событии - установлении Союза-Завета и наконец стал праздником ниспослания Духа Св., открывшего на земле эру НЗ… 1. Первоначально это праздник Жатвы, день радости и благодарения (Исх 23.16; Числ 28.26; Лев 23.16 слл), в к-рый приносят в жертву начатки того, что произвела земля (Исх 34.22, где этот праздник назван праздником Седмиц, - наименование, указывающее, что он празднуется по истечении семи недель после Пасхи и принесения первого снопа: ср Лев 23.15 2. Затем этот праздник стал отмечать определенную годовщину. Союз-Завет был заключен дней через пятьдесят (Исх 19.1-16) после исхода из Египта, празднуемого на Пасху; так П. естественно превращается в годовщину Союза-Завета, по всей вероятности уже со II века до Р.Х., ибо в качестве таковой она представляется общепринятой в начале нашей эры, судя по раввинистическим писаниям и по Кумранским рукописям. (https://krotov.info/library/bible/comm/pyatides.htm).
[7] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е, перераб. и дополн. НН, 2003. С.565.
[8] https://vkontakte.ru/note5798432_9568048
[9] Это другое название этой харизмы.
[10]https://ru.wikipedia.org/wiki/ пятидесятники-единственники
[11] Здесь следует уточнить. «Единственники считают, что есть только одно лицо Божества – Иисус Христос. Отец и Святой Дух – это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица – это папистская выдумка». (Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е, перераб. и дополн. НН, 2003. С.567.)
[12] Антитринитариями называются все те, которые отрицают, или как-либо искажают учение о Троице.
[13] Гностицизм – представляет собою смесь самых разнообразных элементов: языческих (особенно Зороастра), иудейских, христианских, Платоновых, Филоновых и др. Начало этому направлению положено было еще в век апостольский (Симон волхв, Менандр, докеты и николаиты), но целые гностические системы развились во II веке. Они извращали не только догмат о Св. Троице, но и все христианское вероучение, как это делали и иудействующие. (Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Т. 1. С. 292). Свои воззрения они оправдывали тем, что, постигая все тайны древних и современных религиозно-философских учений, они обрели тот высший гносис (от греч.: gnwsi~ - познание), который может быть доступен только отдельной группе посвященных, знающих. Таким образом, «Зародившись при единственных в истории условиях в эпоху необыкновенного разложения религиозно-философской мысли, гностицизм развернулся в удивительном разнообразии систем, представляющих самые причудливые сочетания отрывков греческой философии и мифологических форм и религиозных верований египетских и восточных» (Болотов В. В., проф. Лекции по истории древней Церкви. Общество любителей православной литературы. Изд. им. Свт. Льва, папы Римск. К.: – 2005. Т. II. С. 171.). Последние ясные следы его теряются в VI-м веке.
[14] Пусть Арианство в некоторой степени и есть производное монархианства, однако оно существенно отличается от последнего. Монархианство, имея несколько разветвлений сводилось либо к тому, что в Иисусе Христе, как обычном человеке присутствовала всего лишь сила Божия, которая посредством тела совершала различные судеса и знамения, или к тому что Бог в разные эпохи проявлял себя по разному: в Ветхом Завете как Отец, в Новом – как Сын, а после - как Дух Святой. Но Арианство превзошло, утверждая, что Сын – есть действительный Сын, но не по существу, а авансом и, то, по благодати. Если в первых случаях ересь – налицо, то в этом - не многие ее сразу распознали. И до сих пор многие, пытаясь удержать единобожие, упускают из виду ясные свидетельства Писания о Божестве Сына и Святого Духа. Каким образом Троица есть един Бог?
[15] 4-й ирмос канона из последования ко Причастию.
[16] «Многие богословы отмечали особую выразительность греческого оригинала: eis to onoma tou patros kai
tou uiou kai tou agiou pneumatos. Перед каждым из Трех стоит определенный артикль, указывающий на особое подлежащее, и все Они, как различные, присоединяются союзом (kai). Само же имя Их, хотя трех различных, поставлено в единственном числе и также с определенным артиклем. Это нехарактерное для древнегреческого языка употребление артиклей указывает одновременно и на Их различие, и на Их равночестность, и на Их единство в едином Имени, коим, по убеждению христиан, было имя Бог (святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Богослов)»
(Максимов Ю. Учение о Духе Святом в ранней Церкви. https://azbyka.ru/dictionary/17/uchenie_o_duhe_svyatom_01-all.shtml).
[17] В своей брошюре «Исследование догмы Троицы» Свидетели Иеговы представляют учение
[18] Субординациони́зм (от лат. sub — под, ordinatio — упорядочение) — учение о неравнозначности и соподчинённости ипостасей Троицы, согласно которому Сын-Логос и Дух Святой происходят от Бога-Отца и Ему подчинены. При этом, «Подчинение Сына Отцу может иметь три различные формы. Сын может рассматриваться как Бог воплотившийся или, по крайней мере, как Бог являющийся. В первом случае Сын имеет двойственную природу: Он есть и бесконечный Бог и конечный человек и по этой последней стороне, естественно, ниже Отца и подчинен Ему. Во втором случае Сын есть бесконечный Бог, скрывающий Свою божественную природу под какою-либо конечною формою: являясь под образом ангела или человека, Сын говорит и действует иногда так, как говорило бы и действовало то конечное существо, образ которого Он носит; таким образом. Сын является подчиненным Отцу. В том и другом случае субординационизм имеет только случайное отношение к Сыну как второму Лицу Св. Троицы и, конечно, особого внимания не заслуживает. В обеих последних формах субординационизм стоит в действительном отношении к Богу-Сыну, но основания Его подчинения Отцу различны. В одном случае предполагается, что Сын ниже Отца по существу Своему Сын неравен Отцу в каком-либо существенном определении Своей природы — таково обыкновенно частное проявление этой формы субординационизма; но развитый логически до последних своих выводов, он оканчивает отрицанием единосущия Отца и Сына и, следовательно, самого божества Сына. Ясно, что этот вид субординационизма прямо противоположен православному учению. Но есть третья, весьма утонченная форма подчинения Сына: предполагается, что Отец больше Сына, но лишь в том смысле, что Отец есть причина Сына. Так как этим характеризуется только Их ипостасное отношение, то последнюю форму подчинения и называют, в отличие от субординационизма по существу, субординационизмом по ипостаси. Сделать решительный отзыв об этом тонком и осторожном подчинении Сына очень затруднительно. Есть мнение, что этот субординационизм составляет неотъемлемую принадлежность православного никейского вероучения, и действительно понимание слов Спасителя: "Отец Мой больше Меня" в смысле такого подчинения имеет представителей между великими отцами церкви; однако же и те из них, которые допускали такое толкование, относились крайне осторожно к самой формуле: "Отец больше Сына". "Хочу назвать Отца большим, потому что от Него равные Ему (Сын и Св. Дух) имеют и бытие и то, что Они равны Ему, и однако боюсь, как бы не сделать начала началом меньших". В этих словах можно видеть и нормальное, наиболее утонченное выражение субординационизма по ипостаси, его высшую форму, единственную, в которой он мирится с православным сознанием, и вместе урок отношения к этому воззрению».
(Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 1. Учение Оригена о Св. Троице / Вступ. Статья А. И. Сидорова. - М.. Мартис, 1999. – XL. С. 43-46.)
[19] Из чинопоследования хиротонии.
[20] «до 15 национальностей». Скабалланович М. Толковый типикон. Изд. Сретенского мон-ря. М., 2004. С.34.
[21] Хотя в истории иногда прослеживаются подобные случаи, где Господь опять подает этот дар конкретным людям, но сейчас эти примеры и не вспомню, да и они достаточно редки.
[22] Иустин. Апология. 1,9; свт. Ириней. Против ересей. V,6; Тертуллиан. Против Маркиона. 5; Ориген. Беседы на книгу Исход. 13,2. О молитве, 2. На послание к Римлянам. 7,6; свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительное слово 17,16. свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Коринфянам. Беседа 29; свт. Григорий Богослов. Слово 41, на Пятидесятницу; блаж. Августин. Слово 5, на Пятидесятницу.
[23] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. Х. Беседа 35. Изд. Свято-Успенской Почаевской Лавры, 2005. С. 367.
[24] Скабалланович М. Толковый типикон. Изд. Сретенского мон-ря. М., 2004. С. 34-35.
[25] Там же. С. 35-36.