И в хадисе: «Если у кого-то просишь помощи, то проси у Аллаха». 1 глава




Автор лекций: Ринат Абу Мухаммад

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал нам увидеть истину, чтобы Он проявил Свою милость, и чтобы мы придерживались этой истины, и чтобы укрепил нас на этой истине, пока Он нас не умертвит, и когда Он нас умертвит, чтобы Он был доволен нами.

Мы объясним то, что поможет студенту или обратить внимание студента на то, что является требованием знаний или как надо ему учиться.

Многие молодые люди любят знание и желают его требовать. Однако у них не получается правильно требовать знание. А причиной этого является то, что этот человек потерял основу. Потерял ту основу, на которую обращали внимание ученые уже в течение многих веков.

«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх, толковали людям это послание. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли. Потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Два ангела спросят раба, т.е. человека о его Господе, о религии и о пророке. Эти три основы: познания человеком его Господа (объект поклонения), его религии и его пророка. Из-за этого это послание является очень важным. Потому что в нем есть основы единобожия и религии.

Знание не берется за один раз, знание берется в течение дней и ночей. Как сказал Шихаб аз-Зухри (один из великих ученых), который передал ибну Абдульбар из его слов в своей книге «аль-Джаамиъ»:

«Тот, кто требует знание сразу (оптом), и уходит от него знание сразу. Однако знание требуется в течение дней и ночей».

И это – истина. Знание берется сначала от маленького к большому знанию. Если ты начинаешь изучать с маленьких вопросов к большим вопросам, то знай, что ты на дороге знания. А если же ты начнешь изучать большие вопросы перед маленькими, ясными вопросами и начнешь изучать такие большие вопросы, в которых есть разногласия среди ученых, то будешь нуждаться поиска и порядка. Это является признаком многих требующих знания. Если ты будешь так делать, от тебя уйдет знание. Поэтому я еще раз обращаю ваше внимание на то, что обязательно должна быть основа знаний, и двигаться на этой основе шаг за шагом. Однако знание требуется в течение дней и ночей.

«Сегодня знание, и завтра подобно им,

Из того выборочного знания, который ты берешь.

Таким образом, человек приобретает мудрость,

Поистине, сель – это собрание капель».

Есть одна история, которую передал Хатиб аль-Багдади в своей книге. Рассказывается, что один из требующих знаний всегда присутствовал у ученых науроке. Брал от них знания, однако он не учил. Проходили дни, и он не учил, и не понимал. И прошло много времени на этом, и он потом подумал, что из него не получится никакой ученый, и что он не пригоден для требования знаний и оставил знания. Однажды он шел и увидел, что капля капала на скалу и зделала в нем ямку, тот ывнимательно посмотрел и сказал: «Эта вода такая мягкая, не смотря на свою мягкость, сделала ямочку в этом камне, не смотря на то, что он такой твердый. Знание не мягче, чем вода. Мой разум и мое сердце не тверже, чем этот камень». И начал требовать знание заново. И он стал одним из самых распространенных и очень известных передатчиков хадиса.

Поэтому требование знания требует продолжительности. Мы не должны отчаиваться и не продолжать. Будем продолжать, будем учить, будем изучать. Однако требование обязательно должно быть на крепкой основе и идти шаг за шагом. И тот, кто начинает с самой важной вещи, и потом переходит к важной вещи, он приобретет знание, иншаАллах.

И начинаем «Три основы», пусть Аллах даст пользу мне и вам из этого послания!

ШАРХ

(место для матна 1 – вступление)

Хвала Аллаху, Господу миров!

Шейх (да смилуется над ним Аллах) говорит в начале своего послания: «اعلمْ رحمكَ اللهُ», т.е. «Знай, да смилуется над тобой Аллах!» или как пришло в других версиях: «Знай, да смилуется надо мной Аллах и над тобой!».

Здесь мы видим мягкость и доброту. В этом нам указание на то, что знание строится на мягкости и доброте, и на милости к тем, кто учится. Потому что, шейх произнес мольбу для него, т.е. попросил у Аллаха милость. И раньше ученые передавали и просили или заставляли передавать тех учеников, которых они будут учить после этого, передавать иджазатуль-хадиис (الْحَدِيثِإِجَازَةُ)[1].

Шейхи передавали и просили передавать иджаазу хадиса: «Милостивые, смилуется над ними Милостивее». Этот хадис известен у ученых по хадисам как «последовательный» (مُسَلْسَلٌ). Т.е. «Последовательный хадис» - это то, что пришло в следующем виде: «Клянусь, мне передал тот-то. Мне он передал стоя, или после того, как он мне передал, улыбнулся».

Что это значит?

«مُسَلْسَلٌ» - как бы цепочка в начале хадиса.

Почему?

Потому что каждый передатчик передает тому, кто после него, говоря: «Это – первый хадис, который я слышал от него». И ученые по хадисам передает этот хадис своим ученикам, и это первый хадис, который они передают. А это хадис: «الراحمون يرحمهم الرحمان». И в этих иджааза ты находишь, что каждый шейх говорит о своем шейхе: «Мне передал кто-то и это первый хадис, который я слышал от него». Тот говорит (т.е. уже второй): «Мне передал, сказал тот шейх, и это первый хадис, который я слышал от него», до тех пор, пока он не дойдет до конца этой цепочки: «Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует):

«Милостивые, смилуется над ними Милостивее. Будьте милостивы к тому, кто на земле, будет вам милостив тот, Кто на небе»[2].

Говорят ученые: «Причина этому то, что эти знания[3] основывается на милости и результатом этих знаний является милость на земле, и конечной, целью является милость на том свете»[4].

И поэтому шейх отметил это, сказав мягко: «Знай, да смилуется над тобой Аллах!», т.е. попросил у Аллаха милости обучающимся. Потому что требование знаний между берущим знаний и дающим знаний строится на той милости, которая требуется от каждого из них.

Дальше шейх говорит: «أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ», т.е. «Является обязательным для нас изучение четырех вопросов».

Под уаджибом здесь подразумевается тот уаджиб, который охватывает в себя два вида уаджиба[5].

Что касается первого вопроса, то это – ЗНАНИЕ. То знание, знать который обязан каждый мусульманин, т.е. «уаджиб аль-ъайн». А это познание трех основ: познание рабом его Господа, познание рабом его религии и познание рабом его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И это является обязательным, и в познании этих трех основ запрещено слепое следование (تَقْلِيدٌ). Является обязательным, чтобы любой мусульманин знал эти три вещи: об Аллахе, о религии и о пророке (да благословит его Аллах и приветствует) только с доводом, чтобы у него был довод с Корана и сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Известное выражение у ученых то, что «слепое следование не поможет в вероубеждений. Однако мы должны знать эти вопросы, в которых мы должны иметь убеждение только на основе довода.

Довод – это не только из Корана или из сунны, или же просто из слов сподвижников, или же «إِجْمَاعٌ» (общее мнение мусульман), или же «قِيَاسٌ» (сравнение), что такое довод, мы поговорим в будущем, иншаАллах!

Ученые говорят, что слепое следование запрещено в вероубеждений у ахли-сунна-уаль-джамаъа. Даже в вероубеждений заблудших течений таких, как ашъарииты, матуридиты и философов запрещено. Однако мы хотим отметить, что уаджиб у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от уаджибов у этих заблудших течений. И слепое следование у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от того слепового следования, которого имеют в виду те. Матуридиты, ашъарииты, у них первый уаджиб, это – взор, взгляд[6]. Поэтому у них иман является недействительным, если только не посмотрят и не задумаются. И они имеют в виду под взором те знамения, которых мы видим в бытие[7]. И он, смотря на небо, говорит, задумается.

А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что обязательно надо смотреть на довод[8]. И эти доводы бывают с Корана и сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Заблудшие течения говорят, что мы должны смотреть на знамения бытия и задуматься. А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что мы должны смотреть на довод, не оттого, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление. Однако для того, чтобы узнать то, что мы делаем или то, в чем мы убеждены, на это есть довод? В каких вопросах? В тех вопросах, без которых Ислам человека является недействительным. Вроде вопроса, что Аллах достоин поклонения, только Он и никто кроме Него не достоин поклонения[9]. Поэтому человек заходит в эту религию после того, как узнает довод. Поэтому наши ученые учили простых людей в мечетях, и заставляли учить людей эти три основы, потому что это – величие важности дела, т.е. знать дела на основе довода.

Первый из четырех вопросов, изучить которых обязан каждый мусульманин, это – знание. Шейх все это послание будет говорить о первом обязательстве. Он собрал, и мы будем подробно это изучать. Послание «Три Основы» - это объяснение первого обязательства.

Вторая вещь – это дела в соответствии со знанием. Т.е. после того, как ты узнал, чтобы ты жил в соответствии с этими знаниями. Жить или действовать или внедрять знания в жизнь делится на нижеперечисленные пункты:

1. Оставление является неверием.

2. Оставление является грехом.

3. Оставление является порицаемым.

4. Оставление является разрешенным.

Как это понять?

Знание делится: знание единобожия, т.е. то, что Аллах достоин поклонения, только Он и никто кроме Него не достоин поклонения. Если раб узнает об этом, и не будет жить в соответствии с этими знаниями, т.е. будет придавать Аллаху сотоварищей, его знание ему не поможет. Поэтому если он оставит дела в соответствии с этими знаниями, это является неверием.

Также оставление дел в соответствии со знаниями может быть грехом. Например: если раб Аллаха узнает то, что распивание спиртных напитков является запрещенным. Запрещенным является продавать, покупать, поить, просить напоить и подобно этому. И если раб знает, что это запрещено, однако не придерживается этих знаний, оставляет эти знания, не живет в соответствии с ними, это будет грехом, т.е. он делает большой смертный грех из смертных грехов в этом вопросе.

Также есть оставление дел в соответствии со знаниями, которое является порицаемым. Если раб Аллаха узнает то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился в определенном положении[10], и оставляет какую-то сунну из его (да благословит его Аллах и приветствует) сунны после того, как он узнает об этой сунне. Оставление этого дела в соответствии со знанием является порицаемым. Потому что оставление сунны не является запрещенным, оставление этого является порицаемым[11].

Также жить в соответствии со знаниями может быть разрешенным, и оставление разрешено, как и другие разрешенные вещи или какие-то обычаи и т.д. Например: как дойдет до нас из знаний, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) надевал определенную одежду определенного фасона, или например походка у него (да благословит его Аллах и приветствует) определенная была. Изучая их, мы знаем, что эти вещи – врожденные, природные вещи. Аллах и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не призывают к тому, чтобы мы следовали этому, т.е. к врожденным качествам пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он оставит дело по нему, оставление этого дела является разрешенным. Потому что мусульманин не приказывается и не побуждается к тому, чтобы он следовал за этими делами, как например походка пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или делать голос, как у пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И поэтому жить, делать это, после того, как ты узнал, является разрешенным. И также человек может взять награду от Аллаха, если он намеревается следовать пророку[12] (да благословит его Аллах и приветствует). И оставлять дела в соответствии с этими знаниями является разрешенным. Что касается знания и дела в соответствии с этими знаниями, шейх взял довод со слов Аллаха:

«Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:3).

Третья вещь – призыв к этим знаниям. Если человек узнал, и потом внедрил эти знания в свою жизнь, живет в соответствии с этими знаниями, он начинает призывать к этим знаниям.

И призыв может быть словами и может быть действиями. Потому что выполнение какого-то приказа Аллаха и пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тоже является призывом. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, этим самым он кого-то другого человека, молча, призывает, если это действие действительно требуется[13].

Призыв должен быть делами. Также призыв бывает речью, языком. Призывать языком иногда даже бывает обязательным, иногда может быть желательным. И уже ветви исходят из призыва языком. Есть разные виды призыва. Когда пишешь карандашом, и когда пишешь книги, когда пишешь всякие послания и т.п., также, когда пишешь различные советы, наставления и т.д.[14].

дчтобы ему объяснили нает.о брат ем у тебя знаний нет. то знает. вратил9494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494После призыва четвертым обязательством является, чтобы призывающий, который узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, потом призывал, после этого должен терпеть. Потому что путем Аллаха Его созданиям является следующее: то, что Аллах не сделал то, что народы так принимали просто пророков и посланников, даже не смотря на то, что они самые лучшие создания и имеют самые высокие степени, просто так народ их не принимал. Они встретили противостоянием, им причиняли боли и страдания, и случилось с ними то, что случилось[15].

И призывающий человек нуждается в терпении так же, как терпели посланники. И даже пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было приказано равняться и быть вместе с терпеливыми. Всевышний Аллах говорит:

«Терпи[16], как терпели крепкие духом из посланников, и не торопись» (46:35).

Терпение является одним из важнейших приспособлений для тех, кто узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, и призывает, нуждается в терпении. Если же он не будет терпеть, то он будет среди тех, кого побуждают неверующие к легкомыслию, как сказал Всевышний Аллах:

«Терпи, поистине обещание Аллаха – истина, и пусть не побуждают к легкомыслию те, кто не веруют» (30:60)[17].

И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал своих сподвижников не торопиться, сказал:

«ولكنكم قوم تستعجلون» - «Однако вы народ торопливый».

Эти четыре вопроса, которых мы должны знать и жить в соответствии с ними: знать, делать, делать призыв и терпеть. Довод этому слова Аллаха:

«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» (103:1-3).

Всевышний Аллах сказал:«وَالْعَصْرِ», т.е. «Клянусь временем!». Здесь под словом «العصر»подразумевается «الزمان», т.е. время. Всевышний Аллах поклялся им из-за почета его[18]. Подразумевается просто время. Подразумевается как бы: «Клянусь эпохой, клянусь жизнью, клянусь временем!»[19]. Потому что это – одно из самых почетных вещей, которое было дано человеку. Т.е. ему дана жизнь, в которой он поклоняется Аллаху, в которой он подчиняется Ему. По причине жизни он поклоняется Аллаху, и по причине времени ему проявляется почет, если Всевышний Аллах предписал ему быть в раю, то, что он будет из тех, кто будет в раю. Т.е. это время имеет почетное место и великое место. Аллах клянется временем. Должен быть теперь ответ. Т.е. что значит должен быть ответ? Т.е. зачем Аллах поклялся? Почему Аллах поклялся временем? Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ответ на эту клятву является: «Поистине, человек в убытке». Аллах подтвердил это с частицами «إنَّ» и «لام» в словосочетании «لَفِي خُسْرٍ»[20].

(ومن المتقرر في علم المعاني من علوم البلاغة, أن(إنّ واللام من أنواع المؤكدات), اجتمع هاهنا أنواع من المؤكدات).

Первое – клятва, второе – частица «إنَّ», третье – частица «لام», называемое подтверждающей частицей. Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ученые по арабской риторике говорят: «Можно приводить подтверждающие частицы только тогда в арабском языке, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает то, с чем ты к нему обращаешься»[21]. Например, ты говоришь к кому-то, кто что-то не знает: «Кто-то пришел». Т.е. ты кому-то скажешь, что кто-то пришел и нельзя говорить: «Поистине, кто-то пришел», если тот не отрицает это и он хочет принять твою весть. «Кто-то пришел», сообщил о том, что кто-то пришел. Однако если он это отрицает или же он подобен тому, кто отрицает, поистине тогда надо подтверждать, чтобы он обратил внимание на тебя и чтобы внутри воспринял эти слова и чтобы эти слова крепко в его душе встали[22].

Многобожники делали многобожие, и не вступали против послания, их положения, даже их слова, они утверждали, что они будут спасены. Довод – слова Аллаха:

«(Многобожники говорят): «Если я вернусь к Аллаху, меня там еще лучше ждет, чем здесь»» (41:50)[23].

Они отрицают, что они будут в убытке. И другие группы говорят, что сейчас они в нормальном, хорошем положении, а потом будут в убытке, и также отрицают то, что не спасется кроме тех, кто уверовал. И Аллах, поэтому подтвердил, потому что они отрицали своими словами, действиями и положением, сказав: «Поистине, человек в убытке». Под человеком подразумевается вид человека, человечество. И «الألف واللام» - здесь «جِنْسِيَّةٌ»[24].

«Поистине, человек в убытке», т.е. в великом убытке, кроме тех, кто из вида людей исключен из этого. Говорят риторики: «Когда какое-то постановление приходит, а потом исключение (т.е. «إلا»), это является одним из видов притягивания внимания». «Поистине, человек в убытке», т.е. все люди будут в убытке и гибели, потом Аллах исключил, сказав: «Кроме тех, кто уверовали». Это те, которых Аллах исключил из этого общего постановления. Это те, кто придерживается или знает, или узнал и внедрил эти четыре вопроса, о которых упомянул шейх. А это – знание, дело, призыв и терпение.

«Кроме тех, которые уверовали». Вера – это знание и дела[25]. Разве это не так? Вера – это слово, дело и убеждение[26]. Убеждение – это и есть знание, потому что источник знаний или место, куда попадает знание, это – сердце и разум[27]. Знающие люди спасутся от убытка.

«Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Разве мы не говорили, что вера – это слово, дело и убеждение? «Кроме тех, кто в себе несет слово, убеждение и дела, и делали праведные дела». Мы видим, что Аллах сделал частицу «واو», поставил после веры. Ученые-грамматисты говорят, что частица «واو» в основном приходит, чтобы указать на две разные вещи. Разве из этого аята мы можем понимать то, что вера и дело – две разные вещи? И то, что в сущность веры не заходит дела? Нет, это не так. Разность, различность указывает на сущность вещей. И сущность веры намного больше, чем сущность дел. Вера и дело не одно и то же, у них сущность отличается. Потому что дело является частью веры. Различность сущностей, это называется «общее после конкретного».

И то, что человек должен придать значение этому, то, что должен поднять место этому, и то, что у него положение такое же, как у первого[28]. Аллах сказал после этого: «И завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», т.е. призывали одни других к истине, и призывали к терпению, это и есть четыре вопроса[29].

«И завещали друг другу терпение». У терпения три вида:

1. Терпеть в подчинении[30].

2. Терпеть от греха[31].

3. Терпеть на предопределения Аллаха, которые его радуют и которые причиняют ему боль[32].

Во всех этих трех видах нуждаются знающие, живущие в соответствии с этими знаниями и призывающие люди.

Сказал аш-Шафиъи (да помилует его Аллах!):

«Если бы Аллах ниспослал бы никакого довода своим созданиям кроме этой суры, этого было бы достаточно».

Т.е. если бы Аллах ниспослал из Корана довода Своим созданиям, со Своим посланником кроме этой суры, достаточно было бы этого как довода. Почему? Потому что эта сура охватывает в себе или указывает на то, что все люди идут к убытку, горю, гибелью, кроме тех, кто описаны этими атрибутами или этими описаниями. Они – верующие. Смысл этого: если бы Аллах обратился к нам этой сурой, если бы нам было обращение только одной этой сурой.

Должна быть вещь, в которую мы верим, потом они делают, на основе чего, и что они будут делать? Значит должен быть какой-то путь. А это – сунна пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Здесь завещание друг другу истину, и призыв к этому, и завещание терпения и терпеть. И ты если внимательно посмотришь, увидишь, что эта сура охватывает в себе все, что указывает созданиям на их Господа. И введет их к следованию послания пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Потом шейх сказал о словах аль-Бухари в его достоверном сборнике, т.е. главу имам аль-Бухари назвал:

«Знания перед словами и делами».

И привел слова Аллаха:

«Знай же, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех…» (47:19).

И Аллах начал со знания до дел и речей.

Речь и дело – это прошение прощенья. Почему шейх привел это и зачем? Потому что послание, которое мы сейчас изучаем – послание знания. Все это послание является объяснением и толкованием первого вопроса, первого обязательства, а это – знание. И он обращает внимания требующего знания на то, что знание важно, очень-очень важно, и даже знание до дел и речей, до того как раб будет просить прощенья у Аллаха, должен знать те знания, которые являются обязательным для него. Это – те знания, которые сами по себе спасают его. Те знания, которыми спасает свою душу по милости Аллаха, если его спросят об этих трех вопросах. Шейх хочет тебе объяснить три эти основы и вопросы, связанные с этими тремя основами, и он подтвердил тебе важность знания со своими словами, приведя слова аль-Бухари: «Знание прежде дел и слов». Вначале должно быть знание и поэтому сказал ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!), и как прекрасно то, что он сказал: «Невежество – смертельная болезнь». Истину сказал[33].

Объяснил то, что невежество является смертельной болезнью. Как можно убрать это невежество? Контекстами из Корана и сунны. Кто тот врач, который укажет тебе, и объяснит, как лечиться? Лечением является ученый-воспитатель. Не каждый, кто приписывает себя к знанию, а учитель-воспитатель. Те, которых Аллах описал в этом аяте:

«Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3:79)[34].

Потом ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) объяснил, что значит знание, к которому ты стремишься. И сказал:

«Знание об атрибутах Аллаха и Его действиях и Его именах»[35]. Первое знание охватывает в себе единобожие: «Таухид рубубия», «Таухид ульухия» и «Таухид асма-уас-сифат».

Потом сказал о втором знаний, что это за знание? «Приказы и запреты, которые являются его религией», т.е. виды поклонения, которыми мы поклоняемся Аллаху, приказ и запрет, положения, что является дозволенным или запрещенным, это приказано, это запрещено, это делай, а то не делай, это является вторым видом полезного знания.

Третье: «Вознаграждение или то, что ждет его в Судный день или в день Возвращенья». Это знание о том, что будет в Судный день, и то, что приводит к этому, знание о том, что может тебя спасти или погубить в судный день.

Шейх говорит, что «Знание прежде слов и дел», да, истину сказал! Если знание будет до дел и речей, то Аллах даст благословление тому, кто обладает этим знанием в маленьком, даже если он мало будет делать. Если же дела и слова будут до знания, может быть твои дела и речи будут горами, однако они тебя не спасут.

И поэтому имам Ахмад, Абу Наъим и другие ученые передают от Абу Дарды, что он сказал:

«О, как прекрасен сон умных и то, что они не постятся?!

Как не сравнится это с тем, что не спят глупцы и постятся.

А вес с букашку с благочестием и уверенным знанием больше пред Аллахом,

Чем горы поклонения от обольщённых»[36].

Шейх говорит: «О, если бы!», т.е. он желает, чтобы ученые спали. Кто эти «الأكياس»? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что у Аллаха есть рабы разумные, это и есть те знающие, которые живут, их сердца правильные, разумы правильные. Он говорит: «Мне намного любимее то, чтобы эти «الأكياس» спали (т.е. ученые) и чтобы они не постились и чтобы они спали». А эти глупцы, по словам Абу Дарды всю ночь молились, однако Абу Дарда говорит, что они не равны. Потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества. А те поклоняются маленьким поклонением, однако оно на основе знании, на основе разума и они намного больше вознаграждения брали. Т.к. Абу Дарда сказал: «И вес маленькой мошки (муравья), т.е. маленькое дело, которое ты делаешь с благочестием и сознанием намного лучше, больше, велико, чем подобие горам поклонения обольстившего». Поэтому мы говорим, что знание – это самая важная вещь. Знание – очень важная вещь, с него начинается до каждой вещи. Особенно, то знание, которое исправляет твое поклонение, исправляет твое вероубеждение, исправляет твое сердце, и делает таким человеком, что он идет по своей жизни на основе знаний в соответствии с сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а не на невежестве[37].





©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных

Обратная связь

ТОП 5 активных страниц!