С.В. Горячев
Культ ведических богов в петроглифах восточного берега
Онежского озера.
Изображения, относящиеся к различным религиозным культам, как правило, имеют устойчивые традиционные элементы, которые сохраняются на протяжении всего времени существования религиозного культа и различаются только технологией их выполнения.
Способ создания изображений религиозного культа непосредственно связан с технологическим уровнем цивилизации и эволюцией мастерства художника.Возможное соответствие некоторых наскальных изображений на территории Фенноскандии культу ведических богов может быть определено по совпадению традиционных элементов изображений.Одним из наиболее известных на территории России изображений времен неолита является изображение на мысе Бесов Нос Онежского озера, которое с позиций христианства принято именовать Бесом (рис. 1)[1. с.136].
а б
Рис. 1. Изображение Брахмы на мысе Бесов Нос. Рис. 2. Изображение Брахмы на мысе Пери Нос[1. с 28]
На совпадение главных атрибутов «Беса» с каноническим изображением бога Брахмы я уже обращал внимание в своём докладе «Атрибуты ведических богов в петроглифах Фенноскандии»[2].
Повторю самое главное: данное изображение имеет канонические элементы изображения Брахмы, а именно – красный цвет изображения, поза с поднятыми в благословении руками и главное четырехликость Брахмы, выраженная неолитическим художником в виде квадратной головы этой антропоморфной фигуры.
Обратим внимание на фрагмент текста Махабхагавата-пураны[3], где речь идёт о создании Брахмой материального мира:
«… После этого Брахма разделил на две части собственное тело,
|
|
И из левой половины была рождена прелестная обликом женщина по имени Шатарупа,
А из правой половины возник Сваямбхува Ману (Самосозданный Мужчина – авт).
Он взял в жены ту обворожительно улыбающуюся красавицу,
Пронзённую пятью цветочными стрелами Камы.»
Но, и антропоморфная фигура на мысе Бесов Нос выполнена так, что трещина в скале является осью симметрии фигуры божества, при этом на уровне рта трещина меняет своё направление таким образом, что правая часть трещины (правая относительно фигуры) проходит перпендикулярно оси лица, а левая, изгибаясь, проходит под глазом, изображая подобие улыбки. При этом правый «мужской» глаз изображён сплошным кругом, а левый – «женский» изображён кругом и окружностью, которую, предположительно, можно считать изображением древнего макияжа.
Кроме изображения Брахмы на мысе Бесов Нос, существовали изображения Брахмы на мысе Пери Нос, на куске скалы, находящейся теперь в Эрмитаже: Брахма на лебеде (рис. 2:а), и четырехликий Брахма с бородами правого и левого лица (рис. 2:б).
При изучении Махабхараты [4], Шива махапураны[5],Вишну пураны[6], других ведических текстов и иконографии индуизма было обнаружено, что среди наскальных рисунков на территории Фенноскандии имеются изображения, сюжет которых по основным признакам может относиться к культам богов Вишну и Шивы.
Согласно тексту книге первой Вишну пураны,бог Вишну воплощался в материальном мире в виде аватар: Вишну-Матсья (Рыба), Вишну-Курма (Черепаха), Вишну-Вараха (Вепрь), Вишну-Нарасимха (Лев), а также в телах людей.
В автареМатсья (Рыба), Вишну предупреждает мудреца Ману о грозящем потопе и даёт ему указание построить большую лодку, взять на неё близких ему людей и семена всего живого, в том числе и животных. Во время потопа Вишну-Матсья тащит, привязанную к его рогу на голове лодку Ману на север, и когда вода начинает спадать, лодку привязывают к горе, которую так и называют «ной бхандана», что в переводе с санскрита «лодочная привязь».Наскальное изображение, относящееся к культу бога Вишну в аватареМатсья (Рыба),находится на небольшой площадке, относящейся к острову ЕрпинПудас в русле реки Выг в районе города Беломорска (рис 3). На рис. 3:а — фотография петроглифа с изображением рыбы, имеющей голову и конечности, возможно, человека[7].На рис. 3:б — прорисовка того же петроглифа[8]На рис. 3:в — Вишну-Матсья — барельеф на стене храма севернее Тикри, Индия, Джамма и Кашмир [9];На рис. 3:г — современная икона Вишну в автареМатсья[10].
|
|
Рис. 3:а; б— предположительно, изображение Вишну-Матсья;
в — Вишну Матсья,барельеф на стене храма севернее Тикри, Индия, Джамма и Кашмир;
г— современная икона Вишну-Матсья
Очевидно, что различие между современным и неолитическим изображениями Вишну – Матсья обусловлены, прежде всего, технологией создания изображения, во вторую очередь развитием религиозных представлений, что могло произойти уже на территории Индостана, и в третьих появлением художественного приёма, при котором многорукость или многоголовость позволяют в изображении одной фигуры показать множество функций божества.
Следует обратить внимание на то, что петроглиф Матсья(рис.3:а), изначально был расположен настолько близко к уровню воды реки Выг, что при весеннем разливе, вероятно, затоплялся водой, а при снижении уровня воды оказывался на суше. Возможно, это символизировало «потоп» и последующий уход воды.
|
|
Согласно тексту Вишну пураны [6] следующим воплощением Вишну был Курма – Черепаха.
Обратим внимание на петроглиф (рис. 4:а)[11],выбитый в устье реки Водлы на скале мыса Кочконаволок.
а б в г
Рис. 4 изображение бога Вишну в аватаре Черепаха
На рис. 4:апрорисовка петроглифа с мыса Кочконаволок, в устье реки Водла, район Шалы.
На рисунке рис. 4:б[12], индийский народный рисунок с изображением Вишну в автареКумра – черепаха.
На рис. 4:в[13], г[14] видно, что имеются совпадения по форме тела и расположению конечностей, то есть можно предположить, что петроглиф является изображением черепахи. В свою очередь, сравнительно большой размер этого изображения, превышающий 1 метр, явно доминирует над размерами фигур других изображений на мысе Кочконаволок, что делает изображение черепахи главенствующим.
Учитывая место расположения – Шала, которое может являться местом поклонения Вишну – Шалаграма, можно предположить, что петроглиф рис.4:а является изображением бога Вишну в аватареКурма – черепаха.
Кратко о возможном соответствии местности Шала —Шалаграме из текста Махабхараты:
- в слове Шалаграма, корень «грама» переводится с санскрита как «деревня»;
- кроме того, топоним «Шала» может происходить от возможного древнего названия ели.
В словаре санскрита В.А. Кочергиной[15] «шала́» имеет варианты перевода на русский такие как: «палка, посох»; «жезл».
Тем не менее, для предположения, что слово «ша́ла» могло обозначать дерево «ель» есть следующее основание — корень «шал-» входит в состав таких слов как:
«шала бха» = «саранча» (яйцеклад саранчи можно сравнить с иглой);
«шалала» = «игла дикобраза»;
«шалаакаа» = «заноза» (один из вариантов);
«шалья» = «остриё стрелы, шип, колючка»;
«шальяка» = «дикобраз» (дословно «колючий шар»).
То есть корень «шал-» входит в состав слов, так или иначе, связанных с иглой или колючкой.
Таким образом, описанные в Махабхарате «исполинские» деревья «шала» должны быть хвойными. Учитывая что, «сосна» на санскрите звучит как «деодар», то «шала» может быть «ель».
Надо обратить внимание и на то, что взрослые ели, растущие на открытых местах, сохраняют хвою на нижних ветвях, которые опускают свои концы к земле (особенно под весом снега), образуя в приствольной зоне свободный объем, который можно использовать, как импровизированное жилище – на санскрите «ашрам». Кроме того, зимой в лесной зоне, при отсутствии тростника, еловые ветви являются наилучшим природным материалом для кровли шалаша. Возможно, что слово «шалаш» является сохранившейся формой от «шал а аш рам» — дословно «еловое жилище».
По тексту Вишну пураны[6], в аватареКурма — черепаха, бог Вишну проявляет себя в эпизоде получения напитка бессмертия —амриты. Этот эпизод также известен под названием «пахтание океана». Это действо происходило на северном берегу «молочного» океана, в который светлые боги (суры) и тёмные боги (асуры) бросили множество лекарственных растений. Используя в качестве мутовки гору Мандару, а в роли верёвки змея Васуки, суры и асуры, натягивая попеременно верёвку, вращали гору Мандару, пахтая (взбивая) «молочный» океан. Сначала гора Мандара была установлена непосредственно на дно океана вершиной вниз и при вращении постепенно начала погружаться в грунт. Это могло закончиться тем, что Мандара могла бы провалиться в Нараку (Ад). Чтобы предотвратить это бог Вишну принял образ черепахи, нырнул под воду и лёг под гору Мандару, не давая ей провалиться в землю.Иллюстрацией к этому эпизоду Вишну Пураны может послужить петроглиф, прорисовка которого показана нарис. 5[16]. По крайней мере, в нём имеются элементы, совпадающие с описанием процесса пахтания океана.
Рис.5 петроглиф мысаКочков Наволок, предположительно, изображающий сюжет Вишну пураны «пахтание океана».
На петроглифе изображено некое сооружение или устройство, состоящее из подобия ствола с симметрично расположенными ветками.В нижней части композиции четыре антропоморфные фигуры и изображение лебедя, при этом две человеческие фигуры по краям петроглифа изображены в позах, по которым можно понять, что они оттягивают верх сооружения каждый в свою сторону. Именно тянут, а не толкают, иначе они просто потеряют равновесие.Изображённый на петроглифе лебедь, может быть воплощением бога Брахмы. Но по тексту Вишну пураны[6] именно Брахма привёл светлых богов к Вишну, прося его о помощи в получении напитка бессмертия — амриты. Петроглиф (рис.4:а), изображающий Вишну в облике черепахи расположен рядом, на расстоянии менее 2.5 метров, но не входит непосредственно в состав петроглифа рис. 5.Тем не менее, изображение выбито так, что голова черепахи-Вишну направлена в сторону воды и петроглифа рис. 5.То есть, в совокупности из петроглифов рис. 4:а и рис. 5 складывается композиция соответствующая сюжету эпизода Вишну Пураны известного как «пахтание океана».
Расстояние более 2 метров между петроглифами этой композиции обусловлено тем, что в промежутке между ними по поверхности скалы проходят несколько трещин.
На индуистском рисунке конца XVIII века сюжетпахтания океана изображён несколько иначе (рис. 6:б)[17]
а б
Рис. 6:а взаимное расположение петроглифов, предположительно, составляющие композицию «пахтание океана»; б— рисунок «пахтание океана».
Сравним композицию петроглифов мыса Кочконаволок с индуистским рисунком, на котором изображён эпизод Вишну пураны – «пахтание океана».
| Композиция петроглифов (рис. 6:а) | Рисунок «пахтание океана» (рис. 6:б) |
| Совпадение элементов | |
| Черепаха (2) | Вишну в автареКурма (Черепаха) и в антропоморфном воплощении |
| Сооружение похожее на мутовку, но значительно превышающее рост человека (1) | Гора Мандара, которую перевернули и использовали в качестве мутовки |
| Вода (3) | Вода |
| Брахма в аватаре лебедя (4) | Брахма четырёхликий |
| Антропоморфные фигуры, оттягивающие «мутовку» в противоположные стороны | Демоны (слева) и боги (справа), тянущие, обернутого вокруг горы Мандары, змея Васуки в противоположные стороны |
То, что на петроглифе черепаха изображена рядом с «мутовкой», а на рисунке под «мутовкой»—Мандарой не является принципиальным различием, так как обе композиции относятся к двум последовательным фазам одного сюжета Вишну пураны.
В следующем эпизоде Вишну пураны бог Вишну принимает облик вепря, что на санскрите звучит как «Вараха».
Вот как этот эпизод представлен в книге Мифы древней Индии
23. Воплощения Вишну
«Когда в давние времена умножились бессчётно живые существа, Земля изнемогла под
бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, прова-
лившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради её спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным тёмной грозовой туче, и глазами, сверкавшими словно звезды.
Он спустился в Паталу и, поддев Землю клыком, вытащил её из воды и вознёс ввысь. Могучий
асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале; он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов.
И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась». [18]
Теперь обратим внимание на петроглиф, прорисовка которого изображена нарис. 7:б[19] из северной группы мыса Бесов Нос.
а б
в
Рис. 7 Вишну-Вараха в сюжете Вишну пураны.
Рассматривая рис. 7 сравним петроглиф (рис.7:б) с индийским рисунком (рис. 7:а[20]), и средневековым барельефом на стенах храма пещер Бадами (Индия)(рис.7:в)[21], совпадающими атрибутами которых являются:
1 — человеческая фигура с головой зверя (вероятно вепря);
2 — жезл или дубинка;
3 — Земля, которая на барельефе изображена в виде богини Земли – Притхиви, сидящей на руке Вишну-Варахи, а на петроглифе изображена дважды – в виде круга (диска, шара), который держит двумя руками Вишну -Вараха, и, возможно, в виде оленихи (лосихи);
4 — змей Шеша, на которого опирается Вишну -Вараха;
5 — воды мирового океана, из которого Вишну -Вараха поднимает Землю.
Нужно отметить, что в Ведах богиня Земли встречается в образе коровы, а не оленихи, но это можно объяснить тем, что после перехода части народов — носителей ведического мировозрения, с севера Европы на территорию Индостана, сменился хозяйственный уклад, обусловленный природно-климатическими условиями, и не олениха, а корова стала кормилицей, которую боготворили.
Что касается непропорционально длинных рук Вишну – Варахи, изображённого на петроглифе, то это такой художественный прием – на петроглифе со сценой родов руки у женщины еще длиннее (рис 8)[1. с. 28].
Рис. 8 Прорисовки петроглифа, изображающего сцену родов.
То есть, петроглиф (рис. 7:б) имеет элементы, по которым эти изображения можно отнести к эпизоду «Вишну пураны», где Вишну приняв облик вепря, поднимает Землю из вод Паталы.
Согласно тексту Девибхагаватапураны[22] Вишну принимал и облик Хаягрива(«лошадиная шея») — с телом человека, но с головой и шеей лошади. В аватареХаягрива Вишну побеждает демона Хаягриву, то есть тоже с лошадиной шеей и головой. В буддизме Хаягрива является «дхармапала», то есть «закона покровитель» [15] и изображается как человек, но с одной или тремя лошадиными головами поверх головы человеческой[23].Кромето, в буддизме атрибутом Хаягривы являются змеи, в частности, свисающие с его плеч[24]. Вероятно, что Хаягрива изображен на скале Пери VI (рис.9:д), но кто именно Вишну-Хаягрива или демон Хаягрива, или Хаягрива - дхармапала?Обратим внимание на детали. Антропоморфная фигура на рис. 9:д имет две шеи – человеческую от уровня плеч, продолжением которой является лошадиная шея и голова. От уровня плеч и груди выходят две линии – предположительно руки. В таком случае зигзагообразная линия от конца руки до места, где соединяются человеческая и лошадиная шея может быть изображением змеи – атрибутом дхармапалы. То есть, изображен всё такиХаягрива бог, а не демон. Теперь о том, что изображено на конце рук петроглифа Хаягрива – это сегмент окружности, подобием хорды которого является волнистая линия, приблизительно эквидистантная береговой черте вблизи петроглифа. Вероятно, что сегмент является изображением океана, аналогично изображению океана в композиции петроглифа Вишну-Вараха северной группы мыса Бесов Нос (рис.7:б).
В энциклопедии «Мифы народов мира» о Хаягриве написано: Хаягрива(др.-инд. Hayagriva, «имеющий шею лошади»), 1) в индийской мифологии дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил Xаягриву и возвратил веды Брахме. В более поздних мифах Xаягрива., напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает веды, украденные дайтьямиМадху и Кайтабхой (выделено мною)(Бхаг.-пур. II 7, 11; «Брахманда-пурана» II 6, 10; Ваю-пур. 68, 10).[23]
Можно предположить, что петроглиф (рис. 8:г, д) отражает базовые представления о Хаягриве, получившие своё развитие в индуизме и буддизме. В таком случае, наличие на петроглифе изображения змеи, которая является атрибутом бога Хаягривы может послужить основанием для предположения, что сюжетом петроглифа является эпизод, в котором Вишну-Хаягрива достаёт из вод океана четыре Веды, возможно, изображённые в виде волны с четырьмя гребнями (рис.8:г, 5).
Рис. 8 а— рисунок, изображающий Вишну-Хаягривахудожника RabiBehera[25]., б.— буддийская тханкаХаягривадхармапала (закона защитник)[26]; в – скульптураВишну-Хаягрива[27]; г — прорисовка петроглифа, имеющего атрибуты Вишну-Хаягрива[1. с.178], д — фото петроглифа Вишну-Хаягрива[7].
В состав индуистской тримурти – ведической троицы главных богов кроме Брахмы и Вишну входит Шива. Но, есть ли свидетельства существования культа Шивы на территории Северной Европы и, в частности в Карелии? Да,есть.Для начала гидронимы, то есть названия водоёмов – по территории Карелии протекает небольшая река, бассейна Кеми, Шиваоя, где «оя» переводится на русский как река. То есть Шиваоя – «Шивы река».Шиваоя впадает в озеро Шуоярви, где «Шуа» одно из 180 имен Шивы, встречающегося, в том числе, в гидронимах Швеции, а «ярве» - озеро, в переводе с финского на русский. То есть Шуоярве – «Шивы озеро».
Кроме гидронимов, связанных с культом Шивы, есть и материальные свидетельства существования этого культа во времена каменного века на территории Северной Европы. Этими свидетельствами являются наскальные рисунки.
Еще Г. Хёльстрем[28], выполнил прорисовку изображения всадника, выполненного охрой на береговой скале озераХестскочерн(Hästskotjärn), на территории Шведского лена Емтланд (Jamtlandslan)(Рис. 9)
О том, что изображение «всадника» имеет почти все канонические атрибуты изображения Шивы я уже писал в статье «Атрибуты Ведических Богов в петроглифах Фенноскандии и Карелии» [2].
При дальнейшем изучении вопроса о возможных изображениях Шивы в петроглифах Фенноскандии, было обнаружено, что к культу Шивы может быть отнесено не только изображение «всадника» на скале озера Hästskotjärn, а бо́льшая часть рисунка на этой скале (рис. 9:а[29].)
В правом нижнем углу композиции находится изображение животного, наиболее вероятно — кабана. Выше, расположено изображение рыбы с большим спинным плавником в виде прямого рога, при этом слева и выше хвоста рыбы прочерчена горизонтальная линия, расположенная таким образом, что туловище рыбы расположено ниже горизонтальной линии, а верхняя часть плавника-рога выше её.
Горизонтальную линию вертикально пересекают несколько линий, часть которых вверху разветвляются, а часть изгибается вниз вправо и влево, принимая форму волнистых линий. Одна левая линия заканчивается ромбом, продолжением которого является отрезок линии, направленный вверх (точечным пунктиром выделено мною). Предполагаю, что выделенный контур изображает Брахму в аватаре лебедя. Справа от верхних разветвляющихся линий расположено изображение змеи. Справа от изображения змеи нарисован всадник, имеющий атрибуты канонического изображения Шивы на быке [2]. При этом круп «быка» находится на уровне горизонтальной линии. Цвет наскального рисунка - красный, что соответствует традиции изображения тела Шивы в эпизодах, предшествующих самосожжению жены Шивы – Сати, а также соответствует традиции изображения Шивы, тождественного Рудре.
Теперь обратим внимание на текст Шива-пураны, в котором, между спорящими, Брахмой и Вишну появляется огненный столб: «…. Тем временем гигантский Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.
48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал, пылал как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.»[5]. Брахма и Вишну договариваются исследовать сущность огненного столба – Лингама. Вишну принимает образ вепря и отправляется под землю искать нижнее основание лингама, а Брахма принимает образ лебедя и взлетает, чтобы найти верхнюю границу лингама. Не найдя ни верхних, ни нижних пределов лингама Брахма и Вишну возвращаются назад, и тут перед ними появляется сам Шива. Форма и расположение линий, создающих в совокупности изображение «огненного лингама» дают основание предположить, что его прообразом стало извержение вулкана.
Рисунок охрой всадника на быке на скале озера Hästskotjärn соответствует канонам изображения Шивы, что было показано в статье «Атрибуты ведических богов в петроглифах Фенноскандии» [2]. То, что Вишну изображен дважды и в аватареМатсья – рыба и в аватареВараха – вепрь, не противоречит традиции. Брахма и Вишну могут изображаться на картинах других современных авторов, и в антропоморфном, и в зооморфном аватарах, расположенных рядом. Для сравнения, на рис. 9:б; в. представлены репродукции с картин современных художников. Мною штриховыми линиями указаны только основные совпадающие элементы композиции «Спор Брахмы и Вишну».
Рис. 9. Рисунки, являющиеся иллюстрациями к эпизоду Шива пураны«Спор Брахмы и Вишну».а— рисунок охрой на береговой скале озера Hästskotjärn (Швеция, лен Емтланд); б —рисунок Раби Бехера [30]; в — фото с рисунка [31]
Рис. 10Барельеф, явление Шивы из огненного лингама. Индия. Элора.[32]
Огненный столб – лингам стал основой особой традиции культа бога Шивы, сочетающего ритуалы поклонения не только антропоморфному изображению Шивы, но и его лингаму – фаллосу, как правило, установленному на подставку, символизирующую женский половой орган – йони.
Изображения лингама и йони могут лишь отдаленно напоминать соответствующие органы, и часто изображаются достаточно абстрактно.
Традиции шиваизма предусматривают как стационарные, так и переносные лингамы, причем и те и другие могут быть как природного происхождения(саморождённые — Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам), так и созданные человеком (мануш – лингамы)
А теперь обратим внимание на многочисленные петроглифы, выбитые в основном, на скалах мыса Пери Нос, но встречающиеся и на других скалах восточного побережья Онежского озера.
На рисунке (рис. 11:а, б, г) представлены наиболее типичные из этой группы петроглифов.
Рис. 11 петроглифы, предположительно, относящиеся к репродуктивной функции человека.
В этих петроглифах (рис. 11:а, б, г)[16. с.95; 156; 184] советский исследователь А.М. Линевский[33] предполагал устройства для охоты, вроде древних капканов, а археолог В.И. Равдоникас[19] видел в этих петроглифах систему лунарных и солярных астрономических знаков. Конечно, в версиях обоих этих авторитетных исследователей есть своя логика, но есть слабые стороны, о которых очень кратко – «солярно - лунарные» символы северо-восточной направленности невозможно реально использовать для наблюдения восходов солнца и луны, так как этот сектор надёжно закрыт высокой дюной.
Использование «лучей» исходящих из «лунарных и солярных» символов для определения дня календаря возможно только на теоретическом уровне, и вот почему.Видимая точка захода солнца в районе мыса Пери Нос в весеннее и осеннее равноденствие смещается за сутки менее чем на 10 , что при использовании «лучей лунарно – солярных петроглифов» длиной 15 – 20 см, в качестве прицельной линии дает линейное смещение не более 3мм. То есть, чтобы гарантировано отличить один день календаря от другого, нужно смотреть на солнце и определить его смещение на 3мм. Без светофильтра задача невыполнима. Смещение точки захода солнца за сутки в дни летнего и зимнего солнцестояния еще меньше и составляет менее 0.10 - потому этот период солнцестоянием и называется.Для определения дня календаря и соответствующему ему религиозного праздника реально использовать только прицельные линии большой величины – например, линии между наблюдателем на мысе Пери Нос иостровамиБольшой и Малый Голец или другими ориентирами на линии горизонта, при этом суточное смещение точки захода солнца будет соизмеримо с его видимыми размерами. В периоды весеннего и осеннего равноденствия суточное смещение точки захода солнца может доходить до двойной величины видимого размера солнечного диска.
«Капканную» версию А.М. Линевского можно было бы подтвердить либо преемственностью конструкций современных капканов, либо реконструкцией капканов на основе наскальных изображений с применением технологий доступных в неолите. Но, увы, в неолите не было материалов, являющихся достойными прототипами пружинной стали.Деревянный лук, как упругий элемент конструкции, слишком громоздкий, чтобы капкан, сделанный на его основе, можно было бы надежно замаскировать. Кроме того, если бы «лунарные знаки» действительно были бы изображениями капканов, то вполне логично было бы наличие их изображений на скале Залавруги, где многие изображения посвящены охоте, но «лунарных» капканов там нет.И главное, версии А.М. Линевского и В.И. Равдоникаса не объясняют полное отсутствие петроглифов на одной из скал мыса Пери Нос, которую в археологии принято называть«Пери НосV».
Но вернёмся к петроглифам мысов Пери Нос и Карецкий Нос.
Предположим, что «лунарно – солярные» двухмерные изображения могли быть исполнены трехмерными, но в последующее время и в другом месте, например, на полуострове Индостан.
Сравним некоторые петроглифы мысов Пери Нос и Карецкий Нос с лингамами Шивы полуострова Индостан.
а в б г
Рис. 12 визуальное подобие петроглифов «а[16 с.78], б»[16 с.199]стрёхмерным изображениям йони
«в[34], г[35]».
На рис. 12 видно визуальное подобие петроглифов средневековымлинга-йони Индостана и Индокитая. Следует обратить внимание, что элементы петроглифов визуально подобные канавкам для стока воды расположены на скалах тоже в направлении стока воды.Не исключено, что петроглифы рис. 12:а; б изображают только йони, а лингам устанавливался на них только при проведении религиозных обрядов.
Изображение на рис. 11:а:1состоит из круга и двух отрезков линий, перпендикулярных окружности.
В данном случае нужно обратить внимание на фактический размер петроглифа – круг имеет диаметр около 25 см, что совпадает с размером матки перед родами. Предположительно, круг изображает матку, а два отрезка линий являются не замкнутым контуром, изображающим фалос—лингам.
Само слово «матка», вероятно, происходит от «матх ка», что в переводе с санскрита – «жилище шар».
Анатомически, при сексуальном контакте не происходит проникновения фалоса-лингама в матку, и в данном случае соединение лингама и «матх ка» просто символизирует зачатие.
Предположение, что отрезки линий на петроглифе на рис. 11 изображают питхику—канавку для стока ритуальной воды с йони, не найдет своего подтверждения, так как на скалах Пери Нос эти отрезки линий, изображающих фалос-лингам, на различных петроглифах располагаются в произвольных направлениях без учета наклона поверхности.
Теперь перейдем к группе петроглифов, у которых один из элементов изображения, обозначенный цифрой 3, имеет форму полумесяца (рис. 11:а; б; г)
Своеобразными ключами для расшифровки этих изображений стали их размер и петроглиф из комплекса Бесовы Следки на реке Выг (район Беломорска) (рис. 11:в)[1. с. 232; 234]
Обратим внимание на пятно круглой формы (обозначенно цифрой 2), расположенное по линии в продолжение фалоса мужской фигуры. Это пятно можно однозначно трактовать как выброс семенной жидкости – эякулят. Логично предположить, что и пятно круглой формы на рис 9 г: 2 также изображает эякулят.
А теперь о размере «полумесяцев» выбитых на скалах мысов Пери Нос и Карецкий Нос - большинство из них по форме и размеру совпадают с зоной роста волос на лобке взрослой женщины.
Конкретным подтверждением этой версии может быть петроглиф со скалы Карецкий Нос (рис. 11:б), на котором мужские и женские гениталии изображены в натуральный размер.
Общее количество изображений лингамов и йони на скалах восточного побережья Онежского озера исчисляется десятками, при этом многие из них выбиты почти вплотную друг к другу и такое расположение вероятно неудобно для проведения обрядов поклонения Шиве. Возможно, что процесс выбивания изображений лингамов и других сюжетов, относящихся к теме зачатия, послужили прообразом современных шиваистских обрядов, способствующих рождению ребенка и в первую очередь мальчиков. Эта традиция - радоваться рождению мальчика присуща не только шиваитам-индусам, но и представителям других религий и народов, в том числе русским. Для продления рода человеческого в равной степени важно рождение и мальчиков, и девочек, но рождение первенца–мальчика, это гордость для его родителей, но собственно почему?Первое, что приходит в голову, это то, что мальчик как носитель фамилии отца передаст её своим потомкам. Это так, но для большинства населения России этой традиции меньше ста лет – крестьянскому большинству населения в царской России фамилии в метриках не полагались, их стали записывать только при советской власти.И, тем не менее, традиция радоваться рождению мальчика очень древняя, возникшая ещё раньше, чем были выбиты петроглифы Онежского озера, и вот в чём её смысл.
По религиозным представлениям тех времен, в случае прерывания рода по мужской линии, души предков-праведников из ведического рая — Нирваны низвергались в пекло —Паталу.Такое представление о посмертной судьбе души человека, не оставившего потомства, было сильным стимулом рожать детей, и в первую очередь мальчиков. В шиваизме существуют обряды, способствующие рождению сына.Эти обряды описаны ещё в «Шива Махапуране». Заключаются они в изготовлении лингамов Шивы и поклонении им.
Такой обряд предполагает, что если из глины слепить 55 тысяч лингамов, то это гарантируетрождение сына, а чтобы родился второй сын достаточно 1.5 тысячи глиняных лингамов.
В «Шива Махапуране» нет информации о необходимом количестве лингамов, выбитых на камне, как об эквиваленте глиняных. Возможно, считалось, что для достижения того же эффекта, было достаточно выбить на камне одно изображение линга-йони.
Обряд выбивания изображения или изготовление лингама, являясь, по сути, действием религиозного характера, фактически мог оказывать положительное психотерапевтическое воздействие на репродуктивную функцию.
Какая традиция в изображениях лингамов на скалах восточного побережья Онежского озера старше —та, где изображается лингам и йони в виде полумесяца, или та, где символическое зачатие изображено в виде лингама, соединяющегося с маткой в виде круга, определить сложно. Не исключено, что обе традиции существовали в одно и тоже время, при этом выбивали изображение йони в виде полумесяца, вероятней всего женщины, потому что, только женщина может видеть процесс совокупления, так как это изображено на петроглифе(рис. 9:б).Такое предположение вовсе не утверждает, что изображения в виде круга, с входящим в него стержнем, могли выбивать только мужчины. И конечно нельзя не обратить внимание на петроглифы, изображающие сцены родов.На петроглифе (рис. 8) мужчина отвернулся от рожающей женщины, это говорит о том, что существовала традиция, по которой мужчина не должен видеть процесс родов.К сожалению, этот петроглиф безвозвратно утрачен.
Очевидно, что многие из изображений мысов Пери Нос и Карецкий Нос составляют комплекс, относящийся к репродуктивной функции человека. Петроглиф мыса Пери Нос на рис. 13:а[16, с. 167], предположительно, является изображением семи-лепесткового лотоса, которое в натх-йоге символизирует низ живота или конкретно матку[36].
В шиваизме наряду с традицией поклонения линга-йони существует традиция поклонения лингаму Шивы, установленному на изображение лотоса. Возможно, что на петроглифах мыса Пери Нос (рис. 13:б)[16 с. 120, 121] изображенлингам Шивы, на восьми-лепестковом лотосе. В текстеШива-пураны(Рудра-самхита. Часть I. Творение. Глава 11. Порядок поклонения Шиве.) сказано:— «… Следует очистить лингам и установить его с различными мантрами, начиная с пранавы и заканчивая «намаХ» (почтение). Следует с пранавой установить подставку в виде свастики или лотоса. Восемь лепестков отождествляются с восемью сторонами света и восемью йогическими совершенствами. Восточный лепесток есть анима (способность уменьшатся до очень малых размеров); южный – лагхима (способность становиться необыкновенно легким); западный – махима (способность принимать огромные размеры); северный – прапти (способность получить любую вещь); юго-восточный – пракамья (способность осуществить любое желание); юго-западный – ишитва (способность к господству над другими); северо-западный – вашитва (способность удерживать других под контролем); северо-восточный – сарваджнятва (всеведение) и околоплодник – луна (Сома).»[37]
Обратив внимание на то, что петроглифы мыса Пери Нос (рис.13:б) образуют композицию, в которой на одной оси расположены изображения восьми-лепесткового лотоса, лингама и птицы можно предположить, что автор петроглифа изобразив лингам и птицу юго-восточнее изображения восьми-лепесткового лотоса, желал успешной охоты на птиц (судя по изображению — водоплавающих).
а б
Рис.13 петроглифы мыса Пери Нос, предположительно, символическое изображение лотоса (белой кувшинки).
А теперь вернемся к вопросу: почему на скале Пери НосV нет никаких петроглифов?
Ответ содержится в самой форме скалы Пери НосV (рис. 14).
а б
Рис. 14:а,б. Фото скалы Пери Нос V. [7]
Очевидно, что скала Пери НосV есть созданный природой (Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам)трехмерный лингам Шивы, что хорошо видно и на снимке из космосана рис. 15[38]
Рис. 15 Вид сверху на мыс Пери Нос V (север внизу)
Следует обратить внимание и на некоторые подробности «анатомии» лингама – скалы ПериНосV:
- скала Пери Нос V образована черным гранитом с довольно шершавой поверхностью, но её оконечность, имитирующая головку лингама, отполирована волнами прибоя и имеет поверхность красного цвета;
- гранитный выступ, имитирующий мошонку, имеет мохнатую поверхность, образованную черным лишайником.
- контуры береговой черты в совокупности со скалой Пери Нос V напоминают женские гениталии, что создает канонический комплекс линга-йони.
Лингам - скала Пери НосV, сам являлся главным объектом религиозного поклонения, относящегося к культу Шивы, и был самодостаточным. Этим объясняется отсутствие на этой скале каких–либо изображений.
В санскрите слово означающее фалос звучит как «пару»[15], от него, вероятно, происходит слово «парень» — дословно «фалос имеющий». Возможно,