Жизненный путь и основные философские идеи древнекитайского мыслителя Ян Чжу.
Исторические сведения о философе, оценка его учения современниками и поздними исследователями.
Исторических сведений об Ян Чжу сохранилось очень мало. Он жил примерно в промежуток с 440 г. по 334 г. до нашей эры. Его место рождения точно не известно. Предположительно он родился в юго-западной части древнего Китая в небогатой крестьянской семье. Позже Ян Чжу жил в царстве Вэй в столичном городе Лян, который являлся культурным центром всего древнего Китая. Также известно, что Ян Чжу много странствовал по царствам Поднебесной. Его учение вызывало большой интерес. Ян Чжу имел множество учеников.
Учение, которое проповедовал Ян Чжу, скорее всего не было им записано. До нашего времени не сохранилось свидетельств о том, что он что-либо писал. В этом он был не одинок, так например древнегреческий философ Сократ, также как и Ян Чжу, ничего не записывал из идейных соображений. С одной стороны, отсутствие текстовой фиксации учения Ян Чжу можно объяснить тем, что ему был свойственен образ скитальца, странствующего философа, который не хочет тратить время на кропотливое и скучное выведение на бумаге своих мыслей, а предпочитает этому живой диалог с собеседником.
Но главная причина того, почему Ян Чжу ни чего не писал, кроется в его философии. Он считал, что поскольку, по закону естества все имеет начало и все имеет конец, и в том числе человек, то слова, которые мог бы оставить после себя мудрец, и которые после смерти снискали бы ему славу, на самом деле не являются той конкретной индивидуальностью, которой является сам почивший мудрец, следовательно, они являются ложью и иллюзией.
Традиционно учение Ян Чжу относят к даосизму и ставят его в ряд с яркими представителями данного направления мысли: Лао-цзы, Ле-цзы и Чжуан-цзы.
С одной стороны, Ле-цзы полагал, что основоположник дао Лао-цзы является учителем Ян Чжу. Но при этом известно, что они не смотрели в одну сторону. Так, в трактате Ле-цзы, в главе посвященной Ян Чжу описан диалог учителя и ученика. В нем Ян Чжу поинтересовался у Лао-цзы после урока, в чем его ошибка. На что наставник ответил: «В тебе много надменности и брезгливости. Кто может ужиться с тобой? [Тебе бы следовало знать, что в таком случае – авт.] безупречная белизна выглядит запятнанной, а великая добродетель выглядит ущербной»[1].
С другой стороны, Чжуан-цзы не считал его философию даосизмом и поэтому выделял его учение в отдельную школу[2].
Неоднократно Чжуан-цзы критикует Ян Чжу и его современника Мо Ди, осуждая их за «пустопорожние споры», за то, что они, выставляя свою извращенную мораль напоказ, вызывают хаос в Поднебесной, а также за то, что они начали отдаляться от традиционного дао и поэтому, по мнению Чжуан-цзы, лучше всего было бы, если им «зажать рты»[3].
Резкой критике подвергаются Ян Чжу и Мо Ди также со стороны представителей конфуцианства. Им вменяется в вину то, что они учат людей двум препятствующим проявлению дао Кун-цзы принципам. Ян Чжу проповедовал принцип «(всё) для меня» или «(всё) для себя, а Мо Ди учил про «совмещение любви ко всем» или «всеобщую любовь»[4].
Эти две идеи, которые расходились с дао Конфуция, вероятно, нашли отклик в сердцах людей. Это не могло устраивать представителей ортодоксального конфуцианства. Один из его представителей Мэн-цзы в попытке апологии дао своего направления писал, что учение Ян Чжу и Мо Ди известны всем в Поднебесной, она как бы разделилась на двое, одни верят Ян Чжу, другие господину Мо. При этом, Мэн-цзы утверждает, что идея первого «для себя» предполагает отсутствие царя, а принцип Мо «всеобщая любовь» значит отсутствие отца. А остаться без царя и отца – значит стать диким зверем[5].
Мын-цзы считал, что Ян Чжу со временем должен вернуться в лоно ортодоксального конфуцианства. Его учение «для себя», в более поздних трактатах древнекитайских философов обозначалось как «ценить себя»[6].
Таков был взгляд на Яна Чжу у его современников. Подход к Ян Чжу сквозь суждения древних философов, доверчивое и некритическое принятие того самого принципа «(всё) для меня/себя» сказались на понимании учения Ян Чжу многими западными и восточными исследователями. В свете их оценок учение Ян Чжу выглядит как индивидуализм (А. Давид), этический пессимизм, фатализм, сенсуализм (А. Форке), демонический пессимизм, натуралистический и сенсуалистический пессимизм (Р. Вильгельм), грубый эгоизм (Д. Легг), пессимизм, непримиримый индивидуализм (М. Гране), релятивизм и субъективизм (Е.В. Ценкер), крайний эгоизм, пессимизм, стремление к индивидуализму, натурализм, выражающийся в эвдемонизме (Ху Ши), крайний эгоизм и эвдемонизм (Фань Вэньлань), гедонистический эгоизм (Д.Т. Судзуки)[7].
Однако с такими выводами согласны не все исследователи. Так в отечественной философии Ян Чжу называют блестящим вольнодумцем и смелым мыслителем[8]. Ф.С. Быков находит в учении древнекитайского мыслителя черты атеизма с нотками скептицизма и фатализма, а также отрицает в нем вульгарный гедонизм и пессимизм[9]. Л.П. Позднеева категорично относит Ян Чжу к материалистам и атеистам[10].
Принцип «для себя», сформированный конфуцианским критическим мышлением, на самом деле был чужд учению Ян Чжу. «Отсутствие филологической и содержательной достоверности наличия принципа «для себя» у Ян Чжу лишает современную синологию основания для квалификации его учения в качестве «индивидуализма», «субъективизма», «эгоизма» и т.п. Эти характеристики попросту внеположны философскому дао Ян Чжу»[11].