Подготовил: Абдуль-Хаккъ ибн Хасан âли Махмуд
Оглавление
Опровержение на «фатву» Сулеймана ибн Абдуллаха аль-Маджида 1
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 9
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 2 10
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 3 12
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 4 12
Опровержение тому, кто называет себя «враг мушриков» (!). 18
Серия опровержений заблудшим и мушрикам в вопросах основ религий
Метеоры, обрушаемые на сомнения тех, кто разрешает обращение на суд к нешариатским законам
Проверенное и исправленное издание
С именем Аллаха Всемилостивого, Милостивого
Введение
Вся слава и хвала присуща Аллаху Господу миров. Нет вражды, кроме как к несправедливым. И да благословит Аллах завершение цепи пророков и посланников нашего господина Мухаммада ибн Абдуллаха, его чистую семью и его благородных сподвижников.
А затем: Это ряд опровержений в вопросе обращения в тагутический суд чтобы отсудить свое право, которые я написал на скорую руку в одном из форумов в сети интернет. Обращаю внимание на то, что опровержения были переработаны (для этого издания). Была необходимость внести некоторые дополнения, которые в основном были взяты из моей книги «Решительное слово в теме суда и обращения в суд», да облегчит Аллах ее выход.
В связи с этим не могу не поблагодарить Абдуль-Хакама аль-Къахтани за помощь и поддержку в написании этих опровержений. Я прошу Аллаха о том, чтобы он поставил то, что я написал, на чашу добра весов судного дня. Вся слава и хвала – Аллаху, Господу миров.
Замечание:
Некоторые критикуют меня за некоторую резкость и жесткость в речи, проявляемую мною в этих опровержениях. Да, я не отрицаю, что я резок в выражениях, когда опровергаю тех, кто разрешает обращение к суду тагута. И как мне не быть жестким в этом важнейшем вопросе, ведь это не просто ошибка в одной из подробностей религии. Поэтому я резко и жестко отнесся и в других опровержениях некоторым мерзким мурджиитам, неверным джахмиитам, которые выдают себя за ученых. (В этом мы следуем пути древних праведных, которые были жестки к мурджиитам:)
Аль-Халляль передал в книге «Ас-Сунна», стр. 901, как Ибрахима ан-Нахаьи (р.а.) сказал:
«Фитна мурджиитов для этой уммы более опасна по моему мнению, чем фитна хариджитов (Азракиты).»
Ибн Шахин передал в книге «Ас-Сунна», стр. 7, как Ата ибн ас-Саиб (р.а.) сказал:
«Я не видел, чтобы Ибрахим был более жестким к кому-либо из приверженцев страстей, чем к мурджиитам (асхабуль-ирджа)»
Ал-Лалекаи передает в книге «Шарх усуль аль-иьтикъад» («Толкование основ верования»), стр. 1824 от Хаджжаджа, как он сказал: Я слышал, как при Шерике были упомянуты мурджииты и он сказал:
«Они худшие из людей, хотя и рафидиты порядком плохие, но просто эти мурджииты вообще опровергают Аллаха»
Опровержение на «фатву» Сулеймана ибн Абдуллаха аль-Маджида
Спросили Сулеймана аль-Маджида о следующем:
Я дал одному в долг некоторую сумму. Он начал откладывать уплату долга и до сих пор мне не заплатил. Это продолжается уже около двух лет. Можно ли мне подать на него в суд при том, что я живу в западной стране, и жалоба будет подана судье кяфирского суда?
Ответ:
Слава присуща только Аллаху. Благословение и приветствие пусть будут на посланнике Аллаха. А затем. Мусульманин при решении споров на территории кафирских государств или на территории государств, которые судят мусульманские народы не шариатскими законами, должен знать хукм обращения в суды этих государств.
Если есть возможность обратиться к тому, кто судит по шариату и признает обязательность суждения по ней и что шариат это единственный источник для законодательства, то запрещено обращаться в суды, которые не признают обязательность суждения по шариату. В этом случае дело улаживается через назначение судьей того, кто способен разрешить спор. Если же это невыполнимо, то здесь возможны два варианта:
Первый вариант: То, чего домогается истец, не полагается ему по шариату.
В этом случае не разрешается истцу настаивать на том, чтобы получить это и обращаться в подобные суды. Иначе это будет обращением к суду тагута, про который упомянул Аллах в следующем аяте:
Разве ты не видишь тех, которые претендуют на то, что они веруют в то, что ниспослано тебе и то, что ниспослано до тебя, и вместе с этим хотят обращаться на суд к тагуту. А ведь им было приказано отвергать его. Но это шайтан хочет их сбить в далекое заблуждение. – (4/60).
Группа из числа ученых считают, что если он знает о ложности своих притязаний, то он из-за своего обращения становится муртаддом. Поэтому если притязающий не знает, верны ли его претензии или неверны, он, прежде чем обращаться в такие суды, должен спросить ученых, что говорит шариат о его претензиях.
Вариант второй: То, чего домогается истец, полагается ему по шариату и закон этой страны присуждает ему то же самое и никак не больше положенного.
В этом случае нет проблемы в том, чтобы муслим обратился в суд той страны, чтобы получить то, что ему полагается по праву. Это не будет считаться обращением к суду тагута потому, что он берет лишь то, что шариат ему и так уже присудил, и то, что он возьмет, будет соответствовать шариату Аллаха. Суд той страны будет лишь средством для исполнения шариатского хукма. Это подобно тому, что в исламских судах кафиры используются в качестве судебных исполнителей (приставов) в полиции и тому подобных органах.
Если мы скажем по другому, то поистине устроим большую трудность и послужим причиной того, что будет повсеместное нарушений прав мусульман, проживающих в стране, правящей не по шариату. По моему мнению, нет разницы между изначальным кафиром и тем, кто причисляет себя к исламу и не правит по шариату. Оба они судят не по шариату (и хукм обращения к ним в суд один и тот же). И если мы не дадим такую фатву, которую издали, то это приведет к нарушению прав. Нечестивые будут иметь преимущество перед праведными. Если же этот суд присуждает больше чем положено истцу, то ему опять разрешено обратиться в такой суд, но во время исполнения судебного приговора он должен взять только то, что ему положено по праву.
В таких странам мусульманам предоставляется возможность даже на законодательном уровне организовывать арбитражные суды, в которых будут председательствовать шариатские правоведы, судебный приговор которых подлежит обязательному исполнению в отношении обеих судящихся сторон, которые обе согласились на арбитраж. Если же одна из сторон не согласна на арбитраж и оспаривает мнение арбитра в отношении того, что положено истцу, то для истца появляется законное основание для того, чтобы обратиться в нешариатский суд, чтобы отсудить то, что ему положено по шариату.
У таких арбитражных судов есть две функции:
Арбитраж между двумя сторонами, принявшими суд арбитражного суда.
Присуждение муслиму того, что ему полагается по праву путем издания фатвы для того, чтобы он знал, что его притязание шариатски верно и мог предъявлять эту фатву оппонентам.
Теперь конкретно по нашему вопросу: Если наш брат истец не имеет возможности назначить арбитра мусульманина, то он попадает под второй пункт потому, что в случае отказа от уплаты долга нешариатские законы предусматривают то же самое, что и шариат. Поэтому нет проблемы в том, чтобы притязатель обратился в суд той страны, чтобы отсудить свое право. Уаллаху Тааля аьлям.
Опровержение
Мы сделаем опровержение на эти слова Сулеймана аль-Маджида с нескольких сторон:
Людские законы, о которых Сулейман аль-Маджид говорил, что они соответствуют исламскому шариату, на самом деле они с шариатской точки зрения они противоречат шариату. Потому те, кто судят людей по этим законам, изначально судят по ним не из-за того, что они соответствуют исламу, а из-за того, что эти законы соответствуют их страстям и тем законам, которые они переняли из идолопоклоннической Европы. Если законодательство с самого начала основано на противодействии шариату Аллаха, то все, что исходит из него, тоже противоречит шариату Аллаха. Ведь то, что опирается на ложное, само тоже ложно. Суть в том, что обращение к суду тагута само по себе запрещено в книге Аллаха.
Сказал Сулейман ибн Сахман ан-Наджди в своем трактате «Маьнаа ат-тагъут», доказывая недопустимость обращения к суду тагъута в случае вынужденности (дарурат) или для получения своего права:
В третьих мы скажем следующее: Раз обращение к тагуту является куфром, а спор происходит из-за мирского, то как может быть разрешено, чтобы ты совершал куфр из-за этого. Ведь поистине человек не уверует пока Аллах и его посланник не станут для него милее всего, и пока посланник не станет для него милее, чем его дети и родители, и вообще все люди. Поэтому даже если ты лишишься всего мирского, то не разрешено из-за этого обращаться на суд к тагуту. Если тебя принудят и поставят между выбором: либо ты обращаешься на суд к тагуту, либо теряешь мирское, то ты обязан отдать мирское, лишь бы не обращаться на суд к тагуту. – (Ад-Дурарус-Сания, 10/510-511)
Эти слова сокращены.
Вопрос обращения на суд к тагуту из-за вынужденности
Мы знаем, что обращение на суд к тагуту есть куфр. А раз так, то действие шариатского правила «Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат» (вынужденность делает разрешенным запретное) не распространяется на действие обращения на суд к тагуту. Ведь это правило касается запретных вещей, не выводящих из ислама, как например употребление в пищу мертвечины, питье алкоголя и тому подобное. Никто из ученых не сказал, что дарурат делает разрешенным совершение действия шикра или куфра.
Сказал шайхуль-ислам Ибн Таймия:
Вещь, которая является полностью запретной для каждого человека в каждой ситуации это мерзости (прелюбодение), несправедливость, ширк и наговор на Аллаха без знания. - (Аль-Фатава, 14/477)
Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их ни ради дарурата, ни ради чего-то другого. И это ширк, мерзости, говорить на Аллаха без знания и настоящая несправедливость. Эти четыре вещи перечислены в следующем аяте:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
«Скажи: Поистине мой Господь запретил мерзости, как явные, так и скрытые, непокорность, покушение без права, а также чтобы вы не приобщали Аллаху то, на что он не низвел никакого доказательства и власти, и чтобы вы не говорили на Аллаха того, чего не знаете.» - (7/33)
Это такие вещи, которые запрещены во всех шариатах, и все посланники были посланы для запрета этих вещей, и Аллах не разрешил ничего из этих вещей ни в какой ситуации. Поэтому это было ниспослано в мекканской суре. - (Аль-Фатава, 14/470-471)
Также Ибн Таймия сказал:
Такие вещи как ширк, говорить на Аллаха без знания, мерзости, как явные, так и скрытые, несправедливость – нет в них ничего из маслахата (не разрешаются ради пользы).
Алляма (большой ученый) шайх Хамд ибн Атик опроверг тех, кто по аналогии равняет вынужденность с икрахом в действиях куфра:
Сказал Всевышний:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ
«Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи смутьяном и преступником, - нет греха на нем» - (2/173)
При вынужденности накладывается условие не быть смутьяном и преступником. Для обладателя разума очевидна разница между двумя положениям (вынужденность и икрах). Затем нужно сказать следующее: Разве в разрешенности мертвечины для того, кто вынужден есть доказательство для совершения куфра без икраха (по ихтияру). Разве такой къияс не подобен къиясу, который делают те, кто разрешают брак со своей сестрой или дочерью, основываясь на разрешенность брака с рабыней со стороны свободного, который опасается впасть в грех и не имеет силы. Такое уподобление еще более нелепое чем аналогия тех, кто сказал:
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا
«Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же, что рост".» - (2/285)
(Ад-дифааь ьан ахлис-сунна уаль-иттибааь, 20)
После этого я говорю: Поразмышляй над тем, что мы привели, над их следствиями, чтобы
Третья серия
Аллах Азза уа Джалля запретил в своей книге обращение на суд к тагуту и назвал это куфром. Ни в одном из десятков нассов (шариатских текстов о запрете обращения к суду тагута) не встречается ни одного, который разрешил бы это в случае вынужденности.
Сказал Всевышний:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
...
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Если же вы разногласите в чем-нибудь, то отнесите его на решение к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это - лучше и прекраснее по исходу.
...
Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними и (пока) не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.» - (4/59-65)
Взгляни, как в первом аяте используется неопределенная форма (накира) для слова «شَيْء» (в чем-нибудь (т.е. в любой вещи)) в контексте условия «Если вы разногласите». Неопределенная форма выражает всеобщность и универсальность как в качестве, так и в количестве (то есть какого бы вида спор не возник и в каком бы количестве он не был, малый или большой, чего бы не касался, все эти споры относите на суд Аллаха и его посланника). А затем посмотри как Аллах сделал это условием веры в Аллаха и последний день: «если вы веруете в Аллаха и в последний день». Затем Аллах сказал: «Это - лучше», то есть Аллах описал такой поступок абсолютным благом, в котором никогда не может быть ничего плохого. Во все времена это есть самое благо. Затем Аллах сказал: «и прекраснее по исходу.» то есть прекраснее по исходы в этом и том мире. Отсюда следует, что обращение к другому за решением, кроме Аллаха и его посланника, явлется абсолютным злом и скверно по исходу в этом и в том мире, и это противоречит словам двуличных:
«Мы (обращаясь к тагуту) хотели только хорошего и примирения (между судящимися сторонами)» - (4/62)
«Они сказали: «Поистине мы только примиряющие (улучшающие)»» - (2/11).
Аллах опроверг их сказав: «Знайте! На самом деле они есть нарушающие мир (распространяющие смуту и раздор), вот только они не осознают (этого)». Также это опровержение юристам, которые устанавливают свои законы, говоря, что новое время требует новые законы, потребности мира меняются. Такое утверждение это неодобрение и порицание того, с чем пришел посланник Аллаха (с.а.в.). По сути это обвинение шариата в том, что законы Аллахая несостоятельны и не могут удовлетворять потребностям людей в их разногласиях и что шариат приводит к плохому исходу в этом и том мире. Чтобы они не говорили, это является следствием их позиции.
Также во втором приведенном аяте обрати внимание на использование соединительного имени «مَا» (что) в выражении «в том, что запутано между ними». По мнению лингвистов и других специалистов соединительное имя вместе с соединяемым именем (то, что) имеет функцию обощения (выражает всеобщность). И эта всеобщность проявляется как качественно так и количественно, то есть нет разницы в какой теме запутано и насколько сильно или слабо запутано.
После того, как ты уяснил это, знай, что Аллах не сделал исключения из этого хукма ни для кого, кроме как для мукраха (принужденного икрахом):
مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
«Гнев Аллаха падет на тех, кто совершит куфр по отношению к Аллаху, после веры в него и раскроет (таким образом) сердце навстречу куфру, кроме тех, кто был принужден к совершению него, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. Таким и уготовано великое наказание. Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных». – (16/106-107)
Сказал Шайхульислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб (р.а.):
Не исключил Аллах никого из них, кроме тех, кто был принужден икрахом, а сердце его было спокойным в вере. Все остальные же вошли в куфр после веры независимо от того сделали они это (деяние куфра) из опасения, или желания угодить (неверным), или привязанности к родным местам, к семье, родне, имуществу или сделал это шутя, или с другой какой-либо целью. Аят указывает на это с двух сторон:
Первое указание в слове Аллаха: «إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ» (, кроме тех, кто был принужден). Здесь Аллах не исключил никого, кроме принужденных, а известно, что человек может быть принужден только к внешнему слову или делу, но невозможно никого принудить изменить убеждение в сердце.
Второе указание в словах Аллаха: «ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ» (Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире). Аллах указал, что причина вхождения в куфр и получения наказания не в неправильном веровании или незнании или неприязни к религии или любви к куфру, а причина в том, что он совершением куфра получает какую-то мирскую пользу, и он предпочитает мирскую пользу, изменяя религии.
Также сказал шейх в книги «Науаакъидъ аль-исляям»:
Все эти выводящие из ислама действия вводят в куфр всех, кроме принужденных. То, что человек сделал это, шутя, или будучи серьезным, или из опасения не играет роли.
Ученые поставили жесткие условия для действительности икраха, которые не накладываются на другие вещи, кроме икраха. Поэтому не каждый, кто утверждает, что находится под икрахом, действительно является таковым. Для условий см. Фатхуль-Бари, Глава об икрахе.
И тем, кто не согласен в этом вопросе нужно сказать: приведите хотя бы одно доказательство из Корана или Сунны, а не слова типа: «Сказал такой-то шейх». Ведь поистине ученые - им приводят доказательства, а не их самих приводят как доказательство чего-то. Это известное салафское правило.
Четвертая серия
Знай, что ибадат это собирательное имя, включающее в себя все, что любит и чем доволен Аллах из слов и дел, как внешних, так и внутренних, как например: любовь (махабба), чаяние (раджа), страх (хавф), вверение своих дел (таваккуль), стремление (рагба), устрашение (рахба), благоговение (хушуь), ритуальная резка (забх), обет (назр), мольба (дуа), прибегание к защите (истиьаза), испрашивание помощи (истигаса), обращение на суд (тахаакум) и другие виды поклонения, которые приказал Аллах. И кто направит какое-нибудь поклонение кому либо, кроме Аллаха, тот приобщит Аллаху другое божество даже если он при этом совершает закят, делает пост и утверждает, что муслим.
Никто из салафских ученых не сказал, что разрешено направлять что-нибудь из поклонений для пользы, нужды или получения своего права. Оппонентам здесь нужно задать следующий вопрос: Разрешено ли взывать о помощи кому-нибудь кроме Аллаха ради мирской пользы, нужды или получения своего права? Я не думаю, чтобы кто-то ответил, что это разрешено. Тогда ему надо сказать: Обращение на суд тоже самое. Оба этих деяния являются видами шариатских поклонений, и между ними нет разницы. Тот, кто разделяет их, должен привести доказательство, а такого доказательства не существует. Это ясное установленное правило (мухкам) и не разрешено отходить от него следуя за неясными и двусмысленными словами (муташабих).
Ответ Абу Умару ат-Табатаби
Сказал ат-Табатаби:
Если у человека есть право, положенное ему по шариату, которое сам он получить не в силах, и для того, чтобы его получить, обращается к тому, кто это сделать может, независимо от того, кем является тот, к кому обратились – муслимом, фасиком или кафиром, то разве можно сказать, что этот человек направил ему что-то из поклонения помимо Аллаха. Ведь его право не определено каким-либо другим хукмом, кроме хукма Аллаха. Просто он не может забрать свое право из-за того, что другая сторона сильнее его, и он обращается тому, кто может забрать его право и вручить законному правообладателю. Что касается уподобления этого на испрашивание помощи, то это неверная аналогия. Потому, что мёртвый не может помочь тому, кто к нему обращается. Поэтому его обращение ложное. А если он обратится к живому - тому кто может вернуть ему его право, то здесь нет поклонения. Есть много шариатских текстов на тему испрашивания, откуда мы понимаем, что ширковское испрашивание это испрашивание кого-нибудь о том, что не под силу никому, кроме Всевышнего Аллаха.
Ответ:
Как хорошо сказал поэт Аль-Мутанабби:
Как много тех, кто не приемлет здраво слово
из-за больного разумения.
Ведь уши ухватили с того слова
по мере знания владельца и внимать умения
Известно, что поклонение включает в себя много видов. И моей целью было показать их общее свойство (что их нельзя направлять другому ради мирской пользы или получения права). Как я и сказал: «Ибадат это собирательное имя, включающее в себя все, что любит и чем доволен Аллах из слов и дел, как внешних, так и внутренних, как например: любовь (махабба), чаяние (раджа), страх (хавф), вверение своих дел (таваккуль), стремление (рагба), устрашение (рахба), благоговение (хушуь), ритуальная резка (забх), обет (назр), мольба (дуа), прибегание к защите (истиьаза), испрашивание помощи (истигаса), обращение на суд (тахаакум) и другие виды поклонения, которые приказал Аллах. И кто направит какое-нибудь поклонение кому либо, кроме Аллаха, тот приобщит Аллаху другое божество даже если он при этом совершает закят, делает пост и утверждает, что муслим.»
Затем я перешел к испрашиванию помощи, хотя вместо него можно было вставить любой другой вид поклонения: резка, подчинение, таваккуль, назр, истиьаза или суджуд, и сказал:
«Оппонентам здесь нужно задать следующий вопрос: Разрешено ли взывать о помощи кому-нибудь кроме Аллаха ради мирской пользы, нужды или получения своего права? Я не думаю, чтобы кто-то ответил, что это разрешено. Тогда ему надо сказать: Обращение на суд тоже самое. Оба этих деяния являются видами шариатских поклонений, и между ними нет разницы. Тот, кто разделяет их, должен привести доказательство, а такого доказательства не существует.»
И здесь моей целью было уподобить тахаакум на истигъасу, а можно было бы и на резку, или любой другой вид поклонения. Этим самым, как и видно из моих слов, я хотел доказать, что направлять тахаакум не Аллаху, то же самое, что направлять истигъасу не Аллаху. Ведь оба эти деяния – поклонение. И такая аналогия это самая правильная аналогия в мире. Так часто делают ученые таухида (изучающие таухид), в особенности Надждские ученые (рахимахумуллах).
Здесь я вообще не касался темы о видах истигасы, разрешенной или запрещенной. Таким образом, эй Табатаби, твои слова рассыпались! И дело обстоит так, как как мы и указали, а именно: нет далиля на разницу между тахаакумом и истигасой. Ты не привел такого далиля. И далиль нужно приводить из Корана и Сунны, а не из болтологии таких-то и таких современников.
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 2
Сказал ат-Табатаби:
Кто из современных авторитетных ученых, которые видели эти законы, считает так же как и вы?
Ответ:
Сказал Всевышний Аллах в своей книге, которую он ниспослал как разъяснение всех вещей:
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللّهَ إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ
«Книга, аяты которой укреплены, а затем разъяснены со стороны Мудрого, Сведущего. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха и поистине я для вас – предостерегающий увещеватель и добрый вестник от Него.» - (11/1-2)
В этом Аяте есть явное указания на одну из мудрых целей ниспослания Корана, и это то, чтобы поклонялись только Аллаху и не приобщали ему в поклонении ничего. Аяты «Книга, аяты которой укреплены, а затем разъяснены со стороны Мудрого, Сведущего. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха» ясно указывают на то, что аяты этой книги подробно разъяснены со стороны Мудрого, Сведущего для того, чтобы поклонялись только Аллаху. Таким образом смысл этого аята следующий: Цель подробного изложения Корана в том, чтобы обеспечить поклонение только Аллаху, без придавания ему в сотоварищи. Аят с похожим смыслом есть суре Пророки:
«Скажи: Поистине мне (только) внушается, что ваш бог – Единый Бог. Стали ли вы покорными?» - (21/108)
Известно, что оборот «Иннамаа» имеет функцию ограничения (только, не более чем и т.п.). Таким образом, как будто-бы в аяте говорится, что посланнику (с.а.в) не внушается ничего кроме «Ля иляха илля Алла», то есть в аяте намек на то, что все откровение (Коран) ничто иное как подробное изложение формулы «Не божества, кроме Аллаха».»
А раз так, то аяты о ширке тахаакума, как например слова Аллаха: «и никого Он не делает соучастником в своем хукме – (18/26) » и другие ясные мекканские аяты, в которых Аллах разъясняет таухид и то, что ему противоречит из ширка и уравнивания, должны быть предельно ясными. Эти аяты настолько ясные, что не нуждаются в каком либо тафсире или пояснении, и вообще если эти аяты не ясные, то какие аяты вообще ясные. Тем более, что это аяты об основе единобожия, объяснение которых и есть основная функция Корана, как мы на это и указали ранее.
Как хорошо сказал имам Аш-Шафиьи в книге «Ар-Рисаля» при рассмотрении некоторых вопросов привел в доказательство аят, а затем сказал:
«Этот аят не нуждается в каком-либо тафсире».
(«Ар-Рисаля», стр. 128)
А также в книге «Ал-Умм» сказал: «(Это настолько ясно, что) здесь нет нужды в толковании». Причем Аш-Шафиъи сказал это про вопросы из подробностей религии, а как тогда обстоит дело в вопросах основ религии? Также передает Ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире от Ибн Аббаса (р.а.), как он сказал:
Есть четыре вида толкования:
Толкование, которое знают арабы (чисто) из-за того, что они знают арабский язык.
Толкование в незнании, которого никому нет оправдания.
Толкование, которые знают только ученые.
Толкование, которое не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха.
(Джамиьуль-Байан)
Толкование в незнании, которого никому нет оправдания, это и есть таухид и объяснение того, что ему противоречит, а также другие вопросы религии, которые обязательно должны быть известны (всем).
Также сказам имам Аш-Шафиъи в книге «Ар-Рисаля»:
Сунны посланника Аллаха и аяты Корана бывают двух видов:
Первый вид: прямое указание книги.
Второй вид: указание книги в общем, без уточнения подробностей. После этого посланник Аллаха (с.а.в.) конкретизирует, что конкретно пожелал Аллах этим общим указанием. Посланник (с.а.в.) разъясняет какое это постановление, общее оно или частное, как именно Аллах пожелал, чтобы рабы выполняли его (и так далее).
Нужно знать, что оба вида указаний подчинены и входят (прямо или косвенно) в состав книги Аллаха.
(«Ар-Рисаля», стр. 91)
Нет сомнения в том, что нассы о таухиде относится к первой категории.
Сказал шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб в книге «Аль-усуль-ас-ситта/Шесть принципов»:
Принцип первый: Очищение религии пред Аллаха Единственным, который не имеет сообщников, и разъяснение того, что противоречит этому, то есть ширка. Коран разъясняет эти основы с разных сторон и в большинстве случаев на таком языке, что его поймут даже самые неграмотные и несоображающие люди.
(Шесть принципов)
Таким образом стало ясным, что твои слова «Кто из современных авторитетных ученых, которые видели эти законы, считает так же как и вы?» пусты и бессодержательны. Ведь Коран уже разъяснил этот вопрос совершенным разъяснением, и посланник Аллаха (с.а.в.) последовал в этом за тем, что ниспослал Аллах, как на это и указал имам Аш-Шафиьи. А твои слова «которые видели эти законы» наталкивают на мысль, что якобы Коран не содержитв себе хукма об этих законах. Побуждаю тебя прибечь к Аллаху от такого допущения. Да удостоит Аллах благодатью имама Аш-Шафиьи, когда он сказал:
«Нет такого вопроса, который касался бы кого-нибудь из людей религии Аллаха, чтобы на его счет в книге Аллаха не было бы далиля, указывающего на истину в этом вопросе»
(«Ар-Рисаля», стр. 20)
И еще раз повторюсь: Поистине ученые - им приводят доказательства, а не их самих приводят как доказательство чего-то. Это известное салафское правило.
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 3
Сказал ат-Табатаби:
Дорогой брат, ты мне нисколько не ответил. А что касается того, что ты проводил об обязательности обращения к шариату Аллаха, то ведь мы и не разногласим с тобой в этом. Я тоже принимаю, что брать законодателей наряду с Аллахом, это приобщение к нему сотоварищей. Но это общее положение, я же говорю о частном случае. И мы привели тебе слова ученых на эту тему. Приведи и ты, если можешь слова ученых, которые говорят так же как и ты, Баракаллаху фик.
Ответ
Тут некоторые ищущие знания внесли вклад словами:
«Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей? Причем, аль-хамду лиллях, слов ясных, недвусмысленных. Или ты не в состоянии приводить в доказательство аяты? Если не можешь, то дай пусть говорят другие. А что касается якобы фатв, что ты привел, то в них нет никакого далиля. Известно, что поклонения могут основываться только на шариатском далиле и если это касается таких поклонений как намазм закят, пост, то каково же будет в таухиде?».
К этому я добавлю следующее:
Как удивительны и странны те больные
Лекарство близко к ним, достать его легко
Так и верблюды мрут от засухи в пустыне
а бурдюки на спинах их заполнены водой
Правильно заметил Абдул-Лятъииф аалиш-шейх, когда сказал:
Самые далекие от книги Аллаха и сунны его посланника это обладатели ложных верований. – (Тухфатут-талиб, стр. 30)
Передал Ал-Лялекаи от Мухаммада ибн Юсуфа, как он сказал:
Я вошел к Суфьяну Саури. Он держал на коленях мусхаф (том Корана) и листал его, а затем сказал: «Нет людей более далеких от него (Корана), чем мурджииты» - (Шарх усуль аль-иътикъад, 1829)
Ответ Абу Умару ат-Табатаби 4
Сказал ат-Табатаби:
Ибн Таймия сказал: Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:
Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам, зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.
Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:
«Послушание есть только в одобряемом».
«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».
«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».
«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не подчиняйтесь ему».
Ответ
Просто из научной честности и порядочности тебе следовало бы привести слова шейхульислама полностью. Раз ты этого не сделал ты, то <