Прошу Благородного Аллаха, Господа Великого трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в будущей. (Здесь у себя отметьте кто те люди которым покровительствует Всевышний Аллах, Покровительствует Аллах значит например ты приезжаешь в какую то местность и хочешь вести на ней призыв к Всевышнему Аллаху, несомненно что ты будешь подвергнут различным опасностям с различных сторон, но если тебя возьмет под покровительство какой то влиятельный человек этой местности, ты успокаиваешься и ведешь свой призыв спокойно, необходимо знать, что покровительство Всевышнего Аллаха выше,чем покровительство любого влиятельного человека. И для этого нам нужно узнать над кем покровительствует Всевышний Аллах, говорит Всевышний Аллах: «Всевышний Аллах покровительствует тем которые уверовали, Он выводит их из мрака к свету», то есть первое у себя отметьте что первая группа людей которым покровительствует Всевышний Аллах это те которые уверовали, это люди верующие,то есть если ты веруешь правильной верой, у тебя акида(вероубеждение) правильное,в асма ва сыфат(имена и атрибуты Всевышнего Аллаха),таухид рубубия(единобожие в господстве Всевышнего Аллаха над всеми творениями),таухид улюхия(единобожие в поклонении Всевышнему Аллаху),относительно Пророка,саля Ллаху алейхи ва салам, относительно сподвижников, относительного того что будет в судный день, и других столпов веры, если вера у тебя относительно этих вещей у тебя правильная, то Всевышний Аллах будет покровительствовать тебе.
Вторая категория людей сказал Всевышний Аллах: «Поистине друзья Аллаха те,которым покровительствует Аллах, не будет над ними страха и не будет над ними печали». Разница между страхом и печалью, печаль это о прошлом, а страх о будущем. То есть страх это когда человек боится за то что будет в будущем, а печаль это когда переживаешь за то что было в прошлом. Так вот Всевышний Аллах говорит: «поистине, те кому покровительствует Всевышний Аллах, нет над ними страха и не будут они опечалены, а это те которые уверовали и были богобоязненными», значит вторая группа тех кому покровительствует Всевышний Аллах это те которые богобоязненные люди, богобоязненность(ТАКВА) это когда человек,само по себе слово таква-значит защита, это когда ты принимаешь защиту от какой то опасности, например ты идешь по улице и на дороге разбросаны колючки, чтобы защитится от этого люди одевают обувь с хорошей подошвой чтобы не навредили эти колючки, то же самое мусульман должен остерегается от гнева и наказания Всевышнего Аллаха. Аят: «О вы которые уверовали, бойтесь Аллаха должным страхом» то есть одевайте обувь с надежной подошвой чтобы вам не навредили колючки на вашем пути, то есть делайте такие дела которые вас защитят от наказания Аллаха, если Всевышний Аллах говорит, например: «тот кто будет делать риба, тому Я объявляю войну», если ты делаешь риба защитился ли ты от наказания Аллаха или гнева Аллаха? Нет ты не защитился от этого не защитился, а на оборот снял свою обувь и пошел по колючкам(то есть стал ослушиваться Аллаха).То есть для того чтобы защитится от войны которую объявляет Всевышний Аллах нужно оставить риба(процентные операции, как давать и брать в кредит деньги под проценты и.т.д.) и все что связано с риба, и тому подобное это называется богобоязненность. То есть слово ат-таква в арабском языке его перевод на русский язык не несет того значения которое в арабском языке. Когда слышит слово богобоязненность,он не понимает истинную суть слова таква, таква это значит делать все чтобы не навлечь наказание Аллаха Всевышнего. А это делается выполнением обязанностей(которые наложил на человека Всевышний Аллах) и также сторонится того что запретил Всевышний Аллах. Так вот те,которые уверовали и были богобоязненными они являются друзьями Аллаха, а друзья Аллаха те которым покровительствует Всевышний Аллах. Теперь вопрос, те которым покровительствует Всевышний Аллах, означает ли это что они ни кто не навредит? Не означает, то есть это не говорит о том что Всевышний Аллах не допустит чтобы ему не причинили ни какого вреда, Пророк,саля Ллаху алейхи ва салам, лучшее из творений Аллаха подвергался большому вреду, над ним издевались, его били камнями, оскорбляли его, но это не означает что Всевышний Аллах не был его покровителем, а покровительство Аллаха означает что окончательный результат будет за богобоязненными, то есть победа будет за тобой если будешь из тех которые уверовали и были богобоязненными. И третий Аят Всевышний Аллах говорит, чтобы Пророк сказал: «Мой покровитель Аллах», то есть когда они запугали Пророка,саля Ллаху алейхи ва салам, тем что они не дадут ему делать призыв, то есть уничтожат его физически или будут вредить ему всячески, он сказал «Мой покровитель это Аллах, который ниспослал мне книгу и Он покровительствует над праведными», это третья категория людей которым покровительствует Всевышний Аллах то есть праведные.
То есть три категории людей которым покровительствует Аллах: 1 те которые уверовали, 2 те которые были богобоязненными, 3 те которые были праведными. А праведный человек это тот который остерегается дурного и выполняет обязанности, а также выполняет желательные вещи,и слова праведность включает в себя многие вещи. Обычно праведным называют того человека который отошёл от дуньи, его основа это религия, заботится он о знании, заботится он о призыве к Аллаху,много читает Коран, выполняет намазы как обязательные так и желательные,такой человек называется праведным человеком, так вот если ты будешь из них, то всевышний Аллах обещал, что он будет твоим покровителем. Так вот чтобы сбылась для тебя эта мольба шейха Мухаммада ибн Абдуль Вахаба(Прошу Благородного Аллаха, Господа Великого трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в будущей.). Ты должен соответствовать выше перечисленным условиям быть верующим, богобоязненным и праведным.
Дальше говорит шейх:
. а также я прошу Аллаха Господа Трона чтобы он тебя сделал благословенным где бы ты ни был, (благословенный что значит? То есть если тебя люди потрогают,то от тебя баракат переходит что ли? Нет! Благословенный-мубарак несёт в себе три значения. Во первых необходимо отметить, то что Всевышний Аллах описал этим качеством своего Пророка Ису, алейхи салам, когда Иса сказал: «сделал меня благословенным где бы я ни был », так вот в тафсирах приходит множество разъяснений что значит сделай меня благословенным, и самый распространённый из этих тафсиров заключается в трёх пунктах. Во первых человек называется благословенным где бы он ни был, тот человек который имеет знания о добре(добро это религия Аллаха) то есть является ученым ислама или утвердившимся в требовании знаний, или обычный требующий знания который говорит о том что он знает, то есть не переходит границы своих знаний и говорит только о тех вопросах которые он знает, то есть благословенный где бы он ни был это тот который знает о добре и обучает людей этому добру где бы он не появился, люди успевают взять от него то добро которое он знает, этот человек называется благословенным куда бы он не пришёл, почему таблиговцы(секта заблудшая) не подходят сюда? Потому что они не знают добро и соответственно не могут,научит ему людей. То кто не имеет,какую то вещь, не может дать её тебе.
Второе это то который приносит в религии и в дуньи(мирской жизни). Поэтому известно из основ религии что самый любимый для Аллаха человек, это тот который приносит людям пользу больше остальных будь то в религии будь то в дунье. Например, ты способен в этой дунье делать такие дела,которые другие не способны, и ты помогаешь в этом людям, тогда ты будешь благословен где бы ты ни был.
Третье, и возможно наиболее важное из этих трёх, благословенный,где бы он ни был это тот человек, который призывает людей к одобряемому, и порицает порицаемое где бы он ни был, и не смотря на то кто это порицаемое делает. Пусть тебя брат не пугают в порицании порицаемого те, которые перед тобой, кто бы не делал порицаемое, будь он из простых людей будь он из обладающих властью., будь он из обладающего знанием который допустил ошибку в каком то вопросе всех их ты должен порицать, если хочешь быть благословенным где бы ты ни был. Другой вопрос то, что порицание в каждом случае делается уместным образом, то есть если ты порицаешь обладателей власти ты делаешь это одним способом, не так как ты порицаешь своего братишку или своего сына. Или если ты порицаешь ученного тем, более известного ученного который ошибся в каком то вопросе, ты не должен порицать его на прямую и говорить я считаю что этот шейх ошибся, нет надо приводить слова других ученных или если у тебя нет слов других ученных, то приводи аяты из Корана и хадисы из Сунны и для того кто верит в Коран и Сунну этого достаточно, тот,кто ставит Коран и Сунну выше слова любого другого человека, это будет достаточно если ты приведёшь ему аяты и хадисы. Если ты призываешь к одобряемому и порицаешь порицаемое, в какой то местности и тебе этого не дают там делать, тогда уезжай из этой местности туда, где ты сможешь, порицать порицаемое которое происходит в этой первой местности, по средством посланий или кассет и.т.д.
Говорит дальше шейх: «И также я прошу Всевышнего Аллаха Господа великого Трона, чтобы он сделал тебя из тех кому что то даётся и он бывает благодарным, а если он подвергается какому либо испытанию или горю, то он терпит, а если он совершает какой то грех, то бывает из тех кто просит прощения у Аллаха. Потому что эти три вещи являются показателем счастья».
Тут у нас в сноске мухакык шейх абу Аббас аш-Шисри: «Эти три вещи, привёл в своей книги имам воспитатель Ибн Кайм Джаузия во вступлении своей книги аль …Саииб на странице 5 до 11 страницы. И потом разъяснил эти три понятия, и говорит: «Если бы я не боялся удлинить своё послание, я непременно привёл здесь слова ибн Кайима». И мы приведём их вкратце из этой книги, что означают эти три вещи. Ибн Кайим упомянул эти три вещи потому что человек всю свою жизнь крутится во круг этих трёх вещей, либо ему что то даётся от Аллаха либо от людей, либо ему перепадают какие то горе и несчастья от Всевышнего Аллаха, либо он совершает какие то грехи и должен просить за это прощение у Всевышнего Аллаха.
Шукр-благодарность -строится на трёх столпах:
Первый: То,что тыпризнаешь милость от Аллаха в душе,то етсь ты в душе признаешь что это благое произошло что это милость от Аллаха. Если ты не признаешь это как милость от Аллаха то ты будешь из числа неблагодарных.
Второй: Это когда ты говоришь о этой милости от Аллаха людям, чтобы поведать людям какие блага оказал тебе Всевышний Аллах, чтобы люди узнали о щедрости Аллаха, и не отчаивались в Его щедрости.
Третий: Когда ты используешь эту милость в довольстве Аллаха, то есть тебе Аллах Всевышний дал зрение, и ты смотришь этим зрением на посторонних женщин или смотришь на видео или фото живых существ которое запретил создавать Всевышний Аллах и ты смотришь на них, хранишь их и не удаляешь. Или например Аллах даровал по Своей милости тебе слух, а ты сидишь и слушаешь сплетни или поклёп и при этом не порицаешь, или слушаешь музыку. Будешь ли из тех кто благодарит Аллаха за Его милость дарованную тебе в данном случае слух? Нет, потому что столпом благодарности является то чтобы ты направил эту милость на то чем доволен Всевышний Аллах. Если Аллах даровал тебе зрение то ты направляешь его например на чтение Корана, или на изучение полезных книг или на просмотр чего то полезного. Что касается слуха, направляешь его например на слушание Исламских лекций, или Корана. То есть направляешь то что тебе даровал Аллах на те вещи которыми доволен Всевышний Аллах.
Так вот говорит ибн Каййим если ты выполнишь эти три вещи,тогда ты будешь благодарным Аллаху, но с недостатком. То есть все равно ты никогда не сможешь быть благодарным Аллаху должным образом.
Сабр-Терпени- тоже строится на трёх столпах:
Первый стол: Это когда ты удерживаешь свою душу от гнева или от проявления недовольства от того что тебе предопределил Всевышний Аллах. То есть терпишь в сердце, не выражаешь недовольства в сердце, не думаешь в сердце почему мне так Аллах послал, я заслуживал лучшего. И знай брат что предопределение Всевышнего Аллаха удивительная вещь, ты можешь увидеть что человек из самых больших грешников но он здоровый он красивый у него все есть, то есть он живёт прекрасно в дунье. А иногда ты видишь что человек из самых праведных но он бедный он некрасивый у него нет хорошей одежды он живёт в плохом доме у него постоянно горе и несчастье и беды, может быть и так. а может быть и на оборот человек праведный и он красивый и он богатый, то есть мы не спрашиваем у Всевышнего Аллаха, но Аллах спрашивает с нас. То есть мы не спрашиваем почему так Всевышний Аллах делает у Аллаха есть Свои мудрости в том что он творит и делает.
Второй столп: Удержание языка от произношения недовольства. А если ты хочешь поведать своему близкому человеку что у тебя, например, голова болит, тебе Аллах предписал что у тебя будет голова болеть, это хорошо или плохо? Плохо, то, что у тебя голова болит это проблема. И если ты жалуешься ой как у меня голова болит, жалобу проявляешь ты этим самым не выполняешь столп терпения. Но если ты просто сообщаешь своему близкому, что у тебя болит голова. Ты например идёшь в аптеку а у тебя спрашивают куда идёшь а ты говоришь в аптеку лекарство взять у меня голова болит. В этом нету проблемы, потому что Аиша однажды сказала о ка у меня голова болит, а посланник Аллаха саля Ллаху Алейхи ва салам, сказал нет у мнея голова болит,то есть выразил своё недовольство, но он выразил это не в форме недовольства а в форме информации, что у меня на данный момент болит голова близко не подходи. То есть это разрешается. А если ты выражаешь языком своё недовольство, тогда ты нарушаешь один из столпов терпения.
Третий столп: Удержание органов тела от греха когда у тебя произойдёт что то дурное, например пьёт спиртное от горя, или если у него кто то умер, рвёт на себе одежду и волосы, кричит повышает голос, это все является не удержанием свои органов от запретного при горе или несчастье.
Говорит Ибн Каййим:«И пусть человек знает что Всевышний Аллах не испытывает его для того чтобы его погубить(например: не даст тебе голод настолько что погубит тебя или не будет испытывать тебя душевными испытаниями пока не приведёт тебя к сумашедствию, Всевышний Аллах не хочет тебя погубить, а хочет проверить твоё терпение, поэтому когда с тобой что ни будь, произойдёт будь это благое или нет, то всегда вспоминай что Всевышний не хочет тебя погубить а хочет тебя проверить, даже когда приходит добро то человек начинает думать значит Всевышний меня любит значит я лучше других и у него появляется самодовольство, возвышение над людьми, самооценка повышается).
Так вот знай человек должен проявлять либо сабр либо шукр, потому что человек либо в добре либо во зле соответственно ему нужно проявлять шукр либо сабр, либо благодарность либо терпение. Чем больше ты в добре и чем больше ты в зле, тем больше тебя касаются слова Всевышнего Аллаха: «Разве Аллаха недостаточно Своему рабу?». Ибн Каййим говорит: Максимальная достаточность при максимальном терпении и максимальной благодарности, ич ем еньше у тебя благодарности и терпения тем меньше достаточно для тебя Аллаха, то есть тем меньше покровительствует тебе Аллах. То есть Аллах покровительствует тебе на столько на сколько высоко твой терпение и твоя благодарность всевышнему Аллаху,и чем меньше твои терпение и благодарность тем меньше покровительство Аллаха к тебе. И также слова Всевышнего Аллаха когда иблис сказал: я непременно предприму все пути для того чтобы сбить твоих рабов с правильного пути, Всевышний сказал: «Поистине мои рабы, не будет у тебя над ними власти». То есть Аллах говорит да ты заблудишь тех которых ты сможешь заблудить, тебя и их Я Аллах помещу в огонь, но Мои истинные рабы, Я не дам тебе иблису над ними власти. Так вот чем больше у тебя терпения и чем больше у тебя благодарность, тем меньше даст власти над тобой шайтану Всевышний Аллах. И чем меньше у терпения и благодарности, тем больше власти будет у шайтана над тобой.
Значит мы поняли то что необходимо человеку в этой жизни проявлять благодарность и терпение. Но вместе с этим человек должен понимать что даже если человек будет на высшем положении терпения и благодарности, шайтан все равно заходит к нему через три двери. Это все слова ибн Каййима. Кто то может сказать послание про единобожие и многобожие, а сами про терпение разговариваем, здесь просто идёт вступление от шейха Мухаммада ибн Абдуль Вахаба, которе не касается непосредственно самого послания, просто как вступление как дуа делает. И мы делаем разъяснение этого дуа. Так вот шайтан вместе с этим заходит все равно к любому человеку через три двери. А это.
Первая дверь: Аль-Гафля -Когда человек находится в забвении, беспечности. Когда человек проявляет беспечность по отношению к окружающим, к тому, что происходит вокруг, или по отношению к самому себе. И от сюда шайтан заходит к нему и сбивает его.
Вторая дверь: аш-Шахва-это страть, шайтан вызывает у тебя страсть к каким то вещам.
Третья дверь: аль-Гъадаб-Гнев. И всем известно что во время гнева человек делает многие вещи которые бы он не сделал в спокойном состоянии, может разрушить какие то связи между собой и женой, или собой и детьми или собой и родственниками или собой и друзьями и так далее. Может убить, может побить и разные другие порицаемые вещи может совершить во время гнева.
Все эти три двери, беспечность, страсть и гнев через которые заходит шайтан к человеку, соответственно человек совершает грех. И поэтому человек нуждается всегда чтобы делать итигъфар просить прощения за грехи у Всевышнего Аллаха. Говорит ибн Каййм приводя предложения от салафов: «Может быть человек сделает какой то грех, и зайдёт по средством этого греха в Рай, (то есть он сделает грех а затем раскается перед Всевышним Аллахом, пойм т свою униженность перед Всевышним Аллахом и Всевышний Аллах простит его и заведёт его в рай.), а может человек совершит какое то благое деяние и оно заведёт его в ад(то есть сделает благое деяние затем обольстится самим собой, и начнёт проявлять высокомерие, а Пророк(саля Ллаху ‘алайхи ва салям) сказал: «Не зайдёт в рай тот, у кого есть в сердце высокомерие хотя бы на вес маленькой пылинки». И по средством, этого благого деяния человек может сбиться с прямого пути обольстившись, и попасть в огонь». Всевышний Аллах говорит: «Может то что вы считаете благим является дурным, а может что то вы считаете дурным а это является благим для вас».
И говорит дальше шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб, «на этом мы завершили первое небольшое вступление» которое заключалось в мольбе шейха к тому кто прочитает его послание четыре правила.
Теперь второе большое предисловие перед разъяснением четырёх правил.