Лонгчен Рабджам - Драгоценная сокровищница устных наставлений
www.e-puzzle.ru
Текст предоставлен правообладателем
«Драгоценная сокровищница устных наставлений / Лонгчен Рабджам; пер. с тиб. Каширама»: Ганга; Москва; 2014
ISBN 978-5-906154-07-1
Лонгчен Рабджам (1308–1363) – великий Учитель традиции ньингма, и в частности дзогчен, учения великого совершенства, достигший реализации дхармакаи, завершения стадии «истощения явлений».
«Драгоценная сокровищница устных наставлений» – одно из самых значительных и выдающихся произведений Лонгченпы, входящее в «Семь сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен дзодун). Оно представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и особенно дзогчен. В этом трактате Учитель дал бесценные советы для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, как для самых способных, так и для тех, чьи способности к постижению не столь велики – для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то».
Это живые слова, идущие из бездонности непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания.
Лонгчен Рабджам - Драгоценная Сокровищница Дхармадхату
Лонгчен Рабджам - Жизнеописание и духовное завещание великого учителя дзогчен Лонгчена Рабджама
Издательство выражает сердечную благодарность за помощь в издании этой книги Сергею Брюховичу
Перевод с тибетского: Каширам
Редактор Константин Кравчук
Перевод с тибетского 2-е исправленное издание
Предисловие переводчика
Публикуемый трактат представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и дзогчен, данных Лонгченом Рабджамом (1308–1363) – великим Учителем, достигшим завершения стадии «истощения явлений» (означающей прекращение цепляния за какие бы то ни было переживания, включая переживание ясного света, и, соответственно, не соотнесение Себя ни с чем, что может быть выражено) и называющейся в дзогчен реализацией дхармакаи. Наставления такого Учителя поистине редки и драгоценны, поскольку это живые слова, идущие из бездны непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания. Эти живые слова способны подмывать опоры соотнесения и с грубым, и с тонким, и с супертонким у того, кто внимает им со всей искренностью и доверием и претворяет в жизнь.
|
|
Трактат составлен полностью в стихотворной форме. Каждый стих содержит в основном шесть (некоторые менее шести, а какие-то и семь) советов или принципов, относящихся к духовной практике.
Из безграничного сострадания Учитель дал в этом трактате бесценные советы – исцеляющие средства от замороченности для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, и для самых способных, и для тех, чьи способности к постижению не столь велики – для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то». Эти наставления несут в себе благословение дхармакаи, они действительно бесценны. Читая эту книгу, раскрепостив «свое» сознание, объединив его с ней, можно почувствовать Присутствие, живительное и освобождающее.
Каширам
Багсу, Индия, 2011
Драгоценная сокровищница устных наставлений
На санскрите название этого трактата
Upadesha ratna kosha nama.
На тибетском – Man ngag rin po che’i mdzod ces bya ba
|
|
Почтение всем буддам и бодхисаттвам!
Я выражаю почтение победоносным и их духовным наследникам, проводникам, утоляющим жажду [освобождения], достигшим наивысшего уровня реализации, переправившимся на тот берег океана трех миров на великом корабле безвременного осознавания – безупречной присущей отзывчивости бытия.
Для наиболее удачливых, жаждущих освобождения, я выявил самую суть сутр, тантр и устных наставлений, раскрыв им самые глубокие ключевые принципы, ничего не упустив. Почтительно внимайте этой сути, представленной здесь в шестистрофных наставлениях.
* * *
Необходимо соблюдать шесть принципов:
Придерживайся трех возвышенных практик [1], которые суть основа духовного пути.
Слушай и изучай разнообразные учения непредвзято.
Умиротвори свои тело, речь и ум, подвергни сомнению «свои собственные» переживания.
Воздерживайся от пагубных поступков и взращивай благое.
Культивируй самоуважение, благопристойность и веру.
Доверяй [подлинным] духовным наставникам и настоящим сподвижникам.
Таковы ключевые принципы для начинающих.
* * *
Если хочешь вести отшельническую жизнь, воспользуйся следующими шестью советами:
Удостоверься, что, удалившись от своего учителя, сможешь быть самодостаточным.
Разреши все вопросы, как рассеять сомнения и помехи.
Удостоверься, что тело не болеет и ты не скован негативными силами или препятствиями.
Освободись от ограничений обывательских забот.
Получи исчерпывающее наставление о практике двух накоплений.
Будь непоколебимо убежденным в сути воззрения.
|
|
* * *
Теперь шесть указаний, как пребывать в отшельничестве:
Место должно быть изолированным и иметь правильные особенности.
Хорошо, если в прошлом в этом месте бывали опытные практикующие.
В нем не должны нарушаться самаи, чтобы сохранялась связь с охранителями.
Не должно быть никаких помех, которые могли бы отвлечь или отклонить тебя [от подвижничества].
Должны быть обеспечены благоприятные условия и легкодоступные средства [для проживания в этом месте].
Не должно быть никакой угрозы от людей или духов.
* * *
Существует шесть способов обеспечить благоприятные условия:
Не впадай ни в одну из крайностей в отношении пищи, питья и прочих потребностей.
Возьми с собой подношения и все, что тебе понадобится для практики.
Возьми с собой все [необходимые] тексты глубоких наставлений.
Возьми с собой также тексты, помогающие устранить препятствия.
Учти и все остальное, что может понадобиться,
Но от бремени многочисленного имущества себя освободи.
* * *
У подходящих благородных сподвижников шесть характеристик:
У них благой характер и несуетливый нрав.
Они наделены подлинной верой, великим усердием и мудростью.
Их практика гармонирует с твоей, и они близки тебе по духу.
Они не кичливы и способны усмирять возбуждение своих чувств.
Их самаи безупречны, и у них чистое воззрение, не скованное узостью.
Они относятся к тебе с любовью и не делают легковесными глубокие наставления.
Общайся с такими людьми.
* * *
Вот шесть священных принципов, приводящих духовную практику к совершенству:
Получи опорные устные передачи.
Используй рассуждение, чтобы прийти к пониманию самой сути.
Сосредоточься на ключевых принципах сущностных наставлений.
Восходи по ступеням духовных путей и уровней к окончательному плоду.
Наставляй всех – и «высоких», и «низких».
Не впадай в крайности.
* * *
Существует шесть способов приложить совершенное усердие к духовной практике:
Даже под угрозой расстаться с жизнью не отклоняй ум от священной дхармы.
Даже если заболел, не впадай в ошибочные суждения.
Не позволяй, чтобы доверие [дхарме] было подорвано давлением общества или иными препятствиями.
Развивай способность сливать воедино свой «медитативный» опыт с «постмедитационной» деятельностью.
Будь усерден до тех пор, пока не достигнешь цели.
Развивай способность воспринимать единый вкус во всем, с чем соприкасаешься, ничего не отвергая и ни от чего не завися.
* * *
Теперь шесть тем для размышления:
Уясни, что вся ответственность лежит только на тебе.
Что все твое страдание – результат предыдущих действий.
Что предыдущие действия в момент совершения были обусловлены обстоятельствами.
Что эти «негативные обстоятельства» проистекают из твоих неустойчивых мыслительных шаблонов.
Что они, кроме того, были результатом твоего заблуждения, которое суть погоня за внешними объектами.
И что путь к освобождению, таким образом, затемнен.
* * *
Есть шесть размышлений о том, как принять ответственность за все свои недостатки:
Страдание этого мира рождения и смерти заключено в тебе самом.
Это страдание существует из‑за того, что ты ищешь то, что нельзя найти посредством поиска.
Это страдание существует из‑за желания удовлетворить свои интересы, ты сам навлекаешь его на себя посредством этого влечения.
Это страдание от встречи с врагами и от разлуки с друзьями, которое создано твоей привязанностью к друзьям и неприязнью к врагам.
Это сильное страдание из‑за перерождения в трех низших мирах.
Все это создано твоей собственной кармой и ничем иным.
* * *
Шесть указателей на заблуждение – на ошибочное восприятие и негативные мысли:
Нескончаемый вред создает твой собственный необузданный ум.
Появление «вредоносного» – порождение твоего собственного нечистого восприятия.
Ты предвзято выносишь суждения о звучащем, тогда как все это – лишь слышимая пустота.
Ты подавляешь свои мысли или же им потворствуешь, но все это лишь твое собственное естественно всеобъемлющее сознание.
Ты убедил сам себя, что доставляющее наслаждение и страдание именно таковы, какими тебе кажутся, тогда как это не так.
Твой ум воспламенен гневом и озлобленностью.
* * *
Существует шесть способов противодействовать заблуждающемуся восприятию:
Будь терпимым к вредящим тебе и пробуждай к ним сострадание.
Не бойся «демонов», распознай в них То (осознавание), которое суть и твои родители, и боги.
Учись видеть, что у сбивающих с толку фиксаций на чем‑либо нет никакого основания.
Отсеки корень «ума», чтобы удалить саму основу заблуждения.
Безотносительно к тому, как проявляются обстоятельства, включи их в духовный путь.
Не отвлекайся на обывательские отношения, но положись на противоядия.
* * *
У пребывания в самсаре шесть недостатков:
Твои ум и тело не могут быть свободны от страдания, и обнаруживается, что счастье нереально.
В поисках этого счастья не можешь найти места, свободного от страданий этой жизни.
Не можешь достичь подлинного счастья, ведь не контролируешь даже свое тело.
Нет никаких шансов, что молодость твоя осчастливит тебя и не придет к концу.
Страдание самсары будет продолжаться, пока не исчерпается карма.
* * *
Шесть тем для размышления над совершенно бесполезным:
Все дела твои бесполезны, если делаются вне связи с духовным путем.
Все бесполезно, если нечто благое не доводится до завершенности.
Долгая жизнь бесполезна, если не имеет целью духовную практику.
Все достижения бесполезны, если обретаются способами, противоречащими дхарме.
Имущество бесполезно, если не приносит пользы двум накоплениям.
Итак, бесполезно все то, что не ведет к просветлению.
* * *
У учителей – проводников на пути к освобождению – шесть достоинств:
Они светят лампой безвременного осознавания блуждающим во тьме.
Они спасают заблудших, оказавшихся на краю пропасти, и возвращают их на подлинный путь.
Утопающих в реке страстей они спасают с помощью лодки, переправляющей к высшему блаженству.
Заключенных в темницу неведения они приводят к совершенной свободе.
Увязших в трясине страдания они вытягивают на надежную землю свободы.
Они рассекают путы фиксаций на двойственности мечом безвременного осознавания.
Поэтому почитай учителей как истинных будд.
* * *
Шесть тем для рассмотрения быстротечности и непостоянства всего составного:
Быстротечность обусловлена «причинами» и «обстоятельствами», приходящими совместно.
Ты с неизбежностью умрешь – всякий рожденный, без исключения, умирает.
Сама Вселенная, несомненно, исчезнет, ведь и она непостоянна и подвержена переменам.
Неизвестно, сколько ты проживешь, смерть обязательно призовет тебя.
Секунды, дни и ночи быстротечны.
Они быстротечны потому, что «жизнь», вне всяких сомнений, оканчивается «смертью».
* * *
Шесть способов извлечь пользу из духовных учений:
Взращивай в себе глубокий интерес к ним.
Внимай им.
Радуйся им.
Почитай их.
Размышляй над ними.
Практикуй их хотя бы немного.
Все это посеет семена освобождения и положит конец самсаре.
* * *
Шесть следствий надлежащего применения духовных учений на практике:
Будешь достоин уважения.
Будешь достоин почитания.
Будешь защищен богами.
Уже в этой жизни будет много счастья.
После смерти перейдешь на более высокие планы существования.
В итоге достигнешь совершенного просветления.
* * *
Без духовной жизни у тебя будет шесть недостатков:
Будешь подобен слепой старухе, помраченный нераспознаванием присущего осознавания.
Будешь подобен блуднице, ловко завлекая людей в обусловленное существование.
Будешь подобен ярмарочному зеваке, отвлекаясь на бессмысленное.
Будешь подобен дитяте, развлекаемому нянькой, лукаво отвлеченный чувственными ощущениями.
Будешь подобен заигравшемуся малышу, увлеченный погремушкой своего «я».
Будешь подобен пойманной в сети рыбе – трудно будет прорваться сквозь твое замороченное восприятие.
Так ты растратишь свою человеческую жизнь на безделушки.
* * *
Вырождение духовной жизни сопровождается шестью изъянами:
Станешь высокомерным по отношению к тем, кто «ниже» тебя.
Твоя плохая репутация распространится повсюду, среди людей и богов.
Праведные люди будут сторониться тебя, как горшка с отходами.
Защитники покинут тебя и возникнет множество препятствий.
Не исполнишь задуманного, а заслуги и силы истощатся.
В будущих существованиях будешь страдать, перерождаясь в низших мирах.
* * *
У надежды на будущее шесть недостатков:
Оказавшись в настоящем положении свободы и возможностей [человеческого существования] и не воспользовавшись ими для практики духовного пути, впустую растратишь свою жизнь на отвлечения.
Смерть неожиданно сразит тебя, непредсказуемая, как молния.
После смерти падешь в низшие миры самсары.
Ум и тело твои будут страдать безмерно.
Воспоминания твои принесут лишь сожаление, причиняя тем самым сильное страдание.
Будешь томиться неопределенностью, не имея никаких шансов на освобождение.
* * *
Есть шесть ужасов самсарных миров:
Мучительно созерцать страдания людей.
Жутко созерцать страдания полубогов.
Невыносимо созерцать страдание богов.
Болезненно созерцать страдания животных.
Созерцание страдания претов вызывает шок.
Созерцание страданий существ ада разрывает сердце.
Вот почему так важно избежать этих шести уделов.
Пришло благоприятное время, а ты все еще мешкаешь!
* * *
Существует шесть способов освободить себя от этих уделов:
Избавься от представления, что вещи постоянны, тем самым устранив промедление и лень.
Воздерживайся от планирования на годы вперед, вместо этого посвяти все свои способности нынешней духовной практике.
Отбрось обывательское поведение и следуй пути учений.
Очистись от негативной кармы и последствий пагубных действий, используя четыре силы как противоядия.
Всеми силами устремись к двум накоплениям, используя десять методов духовной практики.
Включи все в духовный путь – начинаешь ли, продолжаешь или завершаешь.
Все это быстро освободит от уделов самсары.
* * *
Шесть ошибок препятствуют духовной жизни:
Выдающиеся в глазах общества ошибаются, когда сосредоточиваются на известности и власти, которые лишь отвлекают, погружая в высокомерие.
Почтенные монахи ошибаются, вовлекаясь в мирские дела.
Учителя ошибаются, растрачивая свои жизни на теоретизирование.
Практикующие тантру ошибаются, позволяя уму быть отравленным пятью ядами-эмоциями.
Рьяные медитирующие ошибаются, используя безнравственные средства для обеспечения своего существования.
Обыватели ошибаются, доверяя замороченному восприятию.
Крайне необходимо избегать этих ошибок и посвятить себя духовной практике.
* * *
Есть шесть безошибочных способов извлечь пользу:
Слушай наставления, которые из любви к тебе даются Учителем.
Изучай писания, содержащие слова Победоносного[2], ты можешь во всем довериться им.
День и ночь, даже когда специально не практикуешь, посвящай благому и избегай пагубного.
Размышляй над взаимозависимостью причин и следствий: где ты окажешься в следующей жизни?
Отпусти привязанности и цепляния, не трясись над телом и скарбом.
Пусть тантры, разъясняющие комментарии и устные наставления вдохновляют твой ум.
Следуя этим наставлениям, скоро достигнешь состояния будды.
* * *
Существует шесть способов выявить самое насущное:
Выясни, действительно ли выгодны мирские цели.
Осознай, что когда умрешь, оставишь все накопленное богатство.
Наблюдай, как на сделанное тобой «добро» иногда отвечают «злом».
Отмечай, что остаешься одиноким среди столь многих «других».
Осознай, что выигрыши и потери этой жизни не помогут в момент смерти.
Пойми: когда ты умрешь, известность, власть и влиятельность останутся позади.
Рассмотрев положение вещей, примени это к своему внутреннему опыту.
* * *
Существует шесть великих испытаний, о которых никогда не следует сожалеть:
Если даже придется умереть, подвергаясь трудностям на пути духовного учения, не сожалей об этом.
Если даже и придется занимать низкое положение и быть в подчинении, не сожалей об этом.
Если даже и придется покинуть свою родину, утратив известность, не сожалей об этом.
Если даже и придется отказаться от богатства и подвергнуться голоду ради дхармы, не сожалей об этом.
Если даже и придется, оставив пагубные действия, попасть в низшие сферы[3], не сожалей об этом.
* * *
Шесть видов людей неподходящи для дхармы, далекие от нее:
Кто не может практиковать [дхарму], потому что подобен свинье, неразборчиво пожирающей все, попадающееся ей на пути.
Кто не может жить с людьми, потому что подобен горделивому павлину.
Кто упускает возникающие возможности, потому что подобен валуну, который не сдвинуть с места.
Кто пытается всем нравиться и поэтому не может соблюдать свои обеты- самаи, потому что подобен траве, сгибаемой ветром во все стороны.
Кто не может обуздать ум, погрязший в пороке и злобе, потому что подобен змее.
Кто не может оставаться сосредоточенным на своей практике, потому что подобен обезьяне, неспособной даже немного сидеть спокойно.
Чей тупой интеллект не может понять дхарму, потому что волу подобен.
Жизненно важно практиковать и не быть таковым!
* * *
Есть шесть способов избежать участи вышеописанных неподходящих получателей учений:
Следи, чтобы суета жизни не поглотила тебя, это врата, открывающие путь омрачения сознания.
Вдохновляйся тем, что действительно благо, сделай истину постоянной целью, такое воодушевление превосходно.
Изгони мерзких демонов гордыни и самомнения.
Занимай низкую позицию, это приведет к духовному достижению.
Избавься от полчищ мар и цепляний за противоядия как за якобы самодостаточное.
Воспринимай возникающие мысли как союзников, а плохие предзнаменования как предвещание преуспевания.
Все это сделает тебя благородным получателем дхармы.
* * *
Существует шесть способов сосредоточения, приводящих духовную практику к завершенности:
Почувствуй Владыку Смерти как убийцу, преследующего тебя.
Уподобься жене, разочаровавшейся в плохом муже, почувствуй такое же разочарование в самсаре.
Почувствуй такое же отвращение к искаженному восприятию, как к блевотине, предлагаемой под видом пищи.
Почувствуй такое же отвращение к обывательским делам, как к тем, кто любил тебя и вдруг предал.
Почувствуй такое же безразличие к мирским призваниям, как к пустырю, вымершему от мороза.
Почувствуй такое же отвращение к наивной привязанности к друзьям и [прочим мирским] отношениям, как когда‑то в детстве, когда кто‑то [тебе близкий] вдруг становился твоим «врагом».
Лишь следуя этим наставлениям, сможешь успешно завершить практику священной дхармы.
* * *
Люди, которым не хватает такого подхода, поступают так:
Хотя и получают духовные учения, они способны лишь разглагольствовать на духовные темы.
Хотя и могут теоретизировать об учении, они учатся лишь из желания победить в конкурентной борьбе.
Хотя и могут медитировать, умы их остаются привязанными к обычным представлениям.
Хотя и могут размышлять, на деле они ищут лишь награды в виде яств и богатства.
Хотя и могут оставаться в уединении, они поглощены своими мыслями и эмоциями.
Хотя и могут соблюдать предписания и поддерживать их правильное исполнение, они лишь питают свои негативные эмоции.
Не будь таковым и держись от них подальше.
* * *
Есть шесть способов исследовать себя:
Исследуй, отсек ли связи с самсарным состоянием.
Исследуй, испытываешь ли привязанность к друзьям и отвращение к врагам.
Исследуй, во благо ли твое поведение для практики.
Исследуй, когда медитируешь, полностью ли проявляются знаки успешной практики.
Наблюдай, уменьшается ли убежденность от того, что стараешься приносить пользу другим[4].
Когда будешь умирать, наблюдай, есть ли переживание чистых видений.
Если обращаешь на это внимание, значит верно воспринял лучшие советы.
* * *
Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков:
Из-за нежелания помнить о своей смертности и достичь великой цели [ее превосхождения].
Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть – пустой соблазн.
Из-за нежелания понимать, что в конечном счете оставишь возлюбленных друзей и отношения в обществе.
Из-за отказа признать бессмысленность жажды удовольствий.
Из-за нежелания постичь, что накопленное богатство будет в конце концов утрачено.
Из-за лени в медитации и иной практике и отказа видеть непостоянство [явлений].
Мой совет избегать этих недостатков.
* * *
Существует шесть способов настройки ума на дхарму:
Совлеки фиксацию на «себе» естественно, как спокойно снял бы саван с какого‑нибудь трупа в ущелье.
Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящая свое единственное дитя.
Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе растут] из земли.
В своем усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.
Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.
Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.
Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.
* * *
Шесть пунктов относятся к противостоящему дхарме заблуждению:
Так трудно избавиться от ума, привязанного к самсаре.
Так легко отвлечься от осознавания, когда нет хотя бы малого уровня реализации.
Так чрезвычайно коварны соблазнительные объекты шести способностей сознания.
Столь гладким кажется бессмысленное течение самсары.
Заканчивается отпущенный срок, так стремительно летят дни и ночи.
Так ты тратишь жизнь на бесконечные дела, смысл которых ничтожен.
О! Исследуй же перечисленное и на практике воплоти священную дхарму в жизнь!
* * *
Существует шесть способов поиска действительно важного:
Спроси себя: «Где та точка впадания в заблуждение, когда я начинаю питать привязанность и отвращение, быстро совращающие меня?»
«Когда же наконец мои ум и тело станут частью пути, в чем собственно и состоит их назначение?»
«Что будет когда я вновь возьму „в заем“ четыре элемента?»
«Что я буду делать, когда чувства этой жизни будут отмирать?»
«Что я буду делать, когда придется оставить иллюзорное благосостояние?»
«Что я буду делать, когда за мной явится Владыка Смерти?»
Искренне удели внимание этим вопросам, рассматривая их и денно и нощно.
* * *
Существует шесть способов объединить ум с дхармой:
Если хочешь положить конец своим желаниям, опирайся на довольствование [тем, что есть].
Если хочешь положить конец неприязни к врагам, обуздай свой гнев изнутри.
Если хочешь принести пользу другим, сделай пробуждение бодхичитты частью текущего переживания.
Если хочешь благовлиять на восприятие других, зажги внутри огонь благословений.
Если хочешь испытывать переживания чистых сфер, обнаружь [в себе] совершенную ясность самосознающего осознавания.
Если хочешь облегчить страдание, обнаружь в себе пламя высшего блаженства.
И тогда твои внутренние благоприятные знаки проявятся и вовне.
* * *
Несмотря на обретение [человеческого] состояния свободы и возможностей, шесть типов людей обессмысливают это благоприятное положение:
Сторонящиеся изучения и созерцания – противоядий от невежества.
Оставляющие своих гуру – источник благословений.
Отвергающие свой йидам – источник духовного достижения.
Откладывающие развитие медитативной стабильности – основу достижения совершенства.
Творящие злые дела и омраченные, и при этом желающие избежать болезней и негативного влияния.
Поучающие других, тогда как сами в конфликте с дхармой.
Таковые привлекают к себе лишь других транжир, как магнит – железо.
* * *
Существует шесть принципиальных ошибок, которые должны быть устранены:
Легкомысленная вовлеченность в мирские дела не приведет к [высшей] цели.
Сентиментальное отношение к друзьям и прочим мирским связям не освободит от цепей привязанности и неприязни.
Ненасытность сделает рабом физического комфорта.
Поверхностность и праздность приведут к сокрытию подлинно значимого.
Несерьезность усилий осуществить намерения приведет к упущению шансов что‑либо завершить.
Вялость в попытках обрести понимание в настоящей [жизни] приведет к тому, что сила кармы полностью завладеет тобой в посмертном состоянии.
Перечисленное жизненно важно, поэтому исследуй самостоятельно такие ошибки и устрани их.
* * *
Есть шесть наблюдений, усмиряющих ум:
Если полагаешь, что объекты чувств действительно существуют, наблюдай смену четырех времен года.
Если полагаешь, что твоя жизнь незыблема, понаблюдай за росой на траве.
Если невежествен относительно причины и следствия, наблюдай, как из семян вырастают растения.
Если не понимаешь, что воспринимаемое «тобой» проявляется из Сознания, исследуй ночные сны.
Если не осознаешь единый вкус всего, рассмотри пример сахарного тростника[5].
Если не постиг недвойственность, сопоставь воду и лед.
Каждое из этих наблюдений способно разрешить частные трудности.
* * *
Шесть наставлений необходимо привнести в твой духовный путь:
Думай о своем коренном учителе как о целителе,
О твоих духовных спутниках как о его помощниках,
О твоей практике как о процессе исцеления,
О самом себе как о больном,
О дхарме как о лекарстве и
О плоде [реализации] как о полном выздоровлении.
Так избавишься от ошибочных отношений.
* * *
Правильное поведение несомненно приведет к шести результатам:
Преданность учителю принесет благословения.
Медитация на йидаме приведет к духовному достижению.
Ненарушение самай заставит связанных клятвой охранителей собраться вокруг тебя [для защиты].
Усердие в духовной практике приведет к [глубоким] медитативным переживаниям и реализации.
Непосредственное переживание сути вещей и упроченность в этом устранит оба вида омрачения.
Практика без отвлечения приведет к расцвету благих качеств.
* * *
Важно учитывать следующее относительно природы мирского:
Твоя мирская суета похожа на поведение слона, увязшего в зыбучем песке.
Любимые мирские друзья и близкие – стерегущие тебя тюремщики.
Удовольствие от мирских переживаний подобно удовольствию старого пса, грызущего кость[6].
Основанное на невежестве и приносящее один лишь вред поведение – как ощупывание вокруг себя воздуха слепцом, стоящим на краю пропасти.
Пять ядов-эмоций опасны, как ядовитые змеи.
Привязанность к объектам шести способностей сознания подобна пчеле, с жадностью ищущей нектар.
Прояви внимание к этому и держись подальше от вышеперечисленного.
* * *
У обывательской вовлеченности в мирскую суету шесть недостатков:
Обладание домом и прочей собственностью подобно железной клетке-ловушке, удерживающей тебя в аду.
Супруг (а) и дети подобны лесу, «листья» деревьев которого – острые лезвия.
Драгоценности и наряды подобны сверкающим языкам [адского] пламени.
Страсть к яствам и питию подобна порциям раскаленного железа, пище [ада].
Служащие тебе и обхаживающие тебя подобны тюремщикам, заключающим и стерегущим тебя в аду.
Гнев и раздоры подобны огненному ливню.
Прочувствуй же, что все эти проявления разрушают по‑настоящему благородное и превосходное в тебе.
* * *
Есть шесть способов постичь изъяны желания:
Именно желание заставляет всю жизнь страдать от физической боли и мучительных терзаний ума.
Именно желание ввергнет в будущие жизни и заставит блуждать в низших уделах самсары.
Именно желание вынуждает ссориться со всеми подряд.
Это оно способствует развитию неблагих качеств как чего‑то само собой разумеющегося.
Это оно блокирует благие качества.
Вот почему желание осуждается праведными.
* * *
Есть шесть наставлений связанному страстями:
Тело – сосуд всего нечистого.
Это скелет, скрепленный мускулами и сухожилиями;
Это совокупность гноя, лимфы, рвоты, кала и мочи;
Это все то, что исходит из девяти отверстий.
Плотные и полые органы тела служат жильем для паразитов,
Источника всех болезней, наследницей которых и является плоть.
Не понимая, что природа тела именно такова, ты совращаешься жаждой к телу другого человека.
* * *
Есть шесть метафор для указания на бессмысленность явлений, не существующих в реальности:
Все явления, проявляющиеся в твоем восприятии как несметное число объектов, подобны пузырям на воде, непостоянным, быстро исчезающим;
Подобны полому тростнику, у которого нет сущностной сердцевины;
Миражам, принимаемым наивными людьми за нечто реальное;
Иллюзиям, лишь кажущимся «чем‑то» во всем своем разнообразии;
Снам, проявляющимся в силу привычки к определенным образам;
Молнии, изменчивой и недолговечной.
Постигнув эти явления как таковые, выйдешь за пределы ограничений обусловленного существования.
* * *
Есть шесть способов осуществить путь дхармы для практикующих с малыми способностями:
Увидев самсарное страдание, устремиться встать на духовный путь.
Осознав, что прошлые деяния не служили подлинной цели, довольствоваться малыми достижениями.
Во избежание гордости и соблазнов, занимать низкое положение.
Осуществлять духовную практику, общаясь со сподвижниками, наделенными верой и усердием.
Будучи лишенными предрасположенности к пути махаяны, неспособными постичь его, [предаться малому пути].
Доверяя получаемому знанию, воплощать его в жизнь.
Это – врата, через которые вступают на духовный путь и претворяют его.
* * *
У практикующих со средними способностями шесть необходимых качеств:
Они не отягощены заботой о вспахивании земли и поливе своих огородов.
Не обременены желанием извлечь мирскую прибыль из своей жизни.
Не озабочены мирским престижем и не участвуют в спорах между родственниками или друзьями.
Не погрязают в раздражительности и доказательствах своей правоты.
Избегают привязки к определенному месту, планирования и накоплений на будущее.
Не выслуживаются перед важными лицами, поскольку не погружены в бессмысленные заботы, лишь отвлекающие от главного.
Таков второй уровень способностей практикующих.
* * *
У йогинов с высокими способностями шесть особенностей:
Они не общаются с обывателями, чтобы не оказаться впутанными в мирские дела.
Скрывают подлинное состояние своих тела, речи и ума, чтобы люди и не догадывались о том, что они на самом деле собой представляют.
Не заботятся о том, что есть и во что одеться, но питаются подношениями мертвецам, а одеваются в погребальные саваны.
Бесстрашны, и поэтому их поведение – поведение даков и дакинь.
Взращивают переживания, испытанные посредством тайного подхода, и пренебрегают общепринятыми нормами поведения.
Пребывают в своей истинной природе и реализуют состояние высшего блаженства.
Это – третий путь, которым на практике следуют к освобождению.
* * *
У йогинов с высшими способностями, свободных от всех предвзятостей, шесть признаков:
Они не привязаны к «родине» и вообще к какому бы то ни было человеческому сообществу.
Свободны от каких‑либо двойственных крайностей, будь то наивное утверждение или нигилистическое отрицание.
Их местопребывание не известно никому, будь то близкий родственник или дальний знакомый.
Они странствуют, как облака, не укорененные ни в каком месте.
Объекты восприятия посредством шести способностей сознания они переживают как своих помощников.
Не судят о том, что хорошо, а что плохо.
Таковы четвертые врата, через которые входят, чтобы вступить на благородный путь абсолютной свободы.
* * *
Жаждущий духовного совершенства избавляется от шести опасений:
От опасений вызвать недовольство, и потому отказывается от потуг снискать расположение других.
От опасений, что без имущества и богатства не прожить, и потому отказывается от их накапливания.
От опасений возможных затруднений, и потому отказывается от планирования своего будущего.
От боязни низкого положения, и потому прекращает искать высокое общественное положение.