Взывание к гуру издалека
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче
Менц, Германия, 30 июня-1 июля 2010
Беседа 1
Считается, что в целом разговоры о Дхарме, обсуждение тем Дхармы создают мне большую заслугу. В cутрах Будда много раз говорил, что нет ничего лучше, чем внимать истине, Дхарме, распространять ее, читать, размышлять о ней и, конечно, созерцать ее смысл. И самэтоттруд размышления, обсуждения и созерцания смысла Дхармы не содержит обмана. Иначе все, чтобы мы ни делали, о чем бы ни размышляли и что бы ни созерцали, так или иначе вводило бы нас в заблуждение. Великий учитель школы Ньингма Джигме Лингпа говорил, что в тот самый миг, когда мы произносим слово, когда начинаем говорить, мы сами себе противоречим. Стоит нам о чем-то подумать, мы уже заблуждаемся.
Мне особенно радостно разделить с вами именно этот текст, Лама Гьянг Бо (bla ma rgyang ‘bod, « Calling the Gurus from Afar»), написанный Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхае. Многие из вас знают, кто такой Джамгон Конгтрул Лодро Тхае. Чогьям Трунгпа говорил, что он Леонардо да Винчи Тибета. Хотя многие вроде бы и знают его имя, но мало кому известно, сколько всего он сделал. И все потому, что в отличие от наследия Леонардо да Винчи, духовный вклад Джамгона Конгтрула Лодро Тхае относится к уму и духовным темам. У людей в целом, особенно в наши дни, нет времени, чтобы уделять его такому...как бы это назвать... дару. Можно сказать, если бы не Джамьянг Кхьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул Ринпоче Лодро Тхае, если бы они не сделали того, что было свершено, возможно, 80% всего, что есть у нас сейчас в тибетском буддизме, или совсем бы исчезло, или исказилось бы.
Джамгон Конгтрул Лодро Тхае был великим учителем Риме. Когда последователи школ Ньингма и Сакья относят его к школе Кагью — это ошибка. И когда последователи школы Кагью причисляют его только к Кагью, это тоже ошибка. Если бы у нас было время исследовать терминологию некоторых его трудов, мы бы увидели, что его несектарный подход — не какой-то политический жест. Во всех, почти во всех его трудах можно найти след несектарности. И как вы увидите, этот его труд «Взывание к гуру издалека» не что иное, как... он в высшей степени несектарный. Не думаю, что так уж легко отыскать такое несектарное взывание, устремление, такие стихи в других духовных преемственностях.
Некоторые из вас, возможно, новички не только в буддизме ваджраяны, но и в буддизме в целом. В этом случае некоторые концепции здесь могут показаться сложноватыми. Особенно, если у вас недостаточно сведений о тантраяне, зов-мольба к гуру, преданность гуру, понятие«гуру» легко могут стать предметом, какой легко понять неверно, превратно, эту тему не так-то легко постичь. Я хочу сказать, не только у новичков, но и у всех нас есть привычка, укоренявшаяся в нас много-много жизней — между прочим, у нас есть много привычек, но эта складывалась действительно долго — и это привычка к самообожанию. И, конечно, эту привычку усилили и поддержали многие другие привычки — пропаганда индивидуализма, прав человека, прав личности и так далее. Стаким воспитанием само понятие преданности гуру и истории, с этим связанные, принять непросто.
Но «Взывание к гуру», вспоминание гуру, преданность гуру — это основополагающее искусное средство. И,к слову, все буддийские искусные средства созданы так, чтобы бороться с привычками себялюбия. А если какое-то искусное средство, нами применяемое, играет обратную роль, то есть вместо того, чтобы бороться с привычкой к себялюбию, наоборот поддерживает эту привычку, тогда, пусть оно и звучит, и выглядит, и чувствуется как буддийское или буддизм, но оно опасно, даже опаснее, чем что-то небуддийское. И, как я уже говорил, каждое искусное средство в буддизме устроено так, чтобы подорвать ту или иную привычку —и в итоге привычку цепляться за самость.
Хорошо. Скажем, вы знаете или вы слышали о возвышенном понятии — о шести парамитах. Щедрость, вы знаете о щедрости, нравственности, терпении — что еще? (Смех в зале.) — нравственность, созерцательное сосредоточение/медитация и мудрость. И почему же эти шесть? Почему именно эти шесть? Майтрея говорил, что есть шесть видов пристрастий... привычек к пристрастию. Он называл их шестью видами пристрастий... или любви... по сути, это любовь. У нас есть шесть видов любви.
У нас есть пристрастия, или любовь. Мы любим думать, что нам чего-то не хватает. Это наше любимое хобби. (Смех в зале.) Всегда... это и впрямь величайшая неудовлетворенность, величайшее страдание человека (brel ‘phong). Мы называем это дрел понг. По сути, думать, что нам чего-то не достает, и в то же время любить —или сильно хотеть —быть занятым, чувствовать пристрастие к занятости. Невыносимо быть ничем не занятым. Когда мы не заняты, это словно бы выявляет много всего. В любом случае, чувствовать тягу к этому — «мне недостаточно, мне не хватает», вы знаете эту привычку. Вот для чего… как это… щедрость, вот для этого мы применяем искусное средство щедрости.
И затем в нас есть тяга к тому, чтобы «не нарываться на неприятности». Нам нравится, видите ли, так или иначе, мы любим... нам нравится... мы любим нарываться на неприятности. Да, верно, именно это. Я говорил о том, что все буддийские техники имеют цель. И цель обычно заключается в том, чтобы бороться, или работать, с привычками. Вам это важно знать, потому что ни одну буддийскую технику нет смысла применять просто оттого, что она часть буддийской культуры, или… ну вы понимаете… это просто культура. И даже если и применяете ее, она должна стать средством пути.
В противном случае она полностью становится препятствием — это не путь. Поэтому, да, в нас есть привычка хотеть трудностей —и поэтому нам нужна дисциплина/нравственность. [запись вебинара продолжается] Вы меня слышите? [обсуждение технических неполадок]
Итак, дисциплина... да, мы говорим о дисциплине.
Так, так. Далее: нам нравится заводиться. Или нравится доводить чувства до крайности. В противном случае удовлетворение не наступает. Это должно, скажем так, как бы даже ранить нас, как сырная терка… как сырной теркой себя. В нас есть эта страсть к предельным чувствам — хлыст и все такое. И поэтому нам нужно терпение. Вот поэтому было преподано невероятное множество учений о терпении.
Далее — по-настоящему классная штука: баг мей па ла цева tséwa (bag med pa la brtse ba, « пристрастие к безалаберности»). Ну, вы понимаете, обычно мы говорим: «О, тебе надо сосредоточиться, надо настроиться». А самом деле, даже если так говорим, мы по большому счету склонны не слишком-то утруждаться, не сосредоточиваться. Нам нравится, скажем так, нравится быть безалаберными. Не знаю, вы смекаете или нет. И вправду,в нас это есть, в нас это есть. Скажем, почему нам нужны выходные. На выходных мы можем, предположительно, делать что захотим. Поздно просыпаться, долго спать. У нас нет… я думаю…в этом нет собранности. И можно делать, что хочешь. То есть, по сути, пристрастие к баг мей па ла цева (к безалаберности) — это желание не сосредоточиваться, не настраиваться... вот что у нас есть. Вотдля этого нам нужно усердие.
Следующая... (парамита) очень важна особенно для нас, современных людей. Мы говорим о таких темах как права, ну, права человека, права личности, мое пространство — права. «Это, ну, мое право! Независимость, право, мы… Быть независимым — это так важно!» Вот так мы говорим. Вот что мы говорим. Но на самом-то делемы любим быть рабами кого-то или чего-то. (Смех в зале.) юл гьи шен ванг ду гьюр ва ла цева (gzhandbangdugyurbalabrtseba, « склонность быть под властью чего-то или кого-то»). Имеется ввиду склонность подчиняться —и не только другому человеку, но и предметам, чего угодно. Нам нравится… быть закованным в цепи, чтобы нас тащили, тянули, отталкивали, помыкали нами — будь то внешняя среда, обстоятельства или ситуации. И потому, очевидно, чтобы побороть эту склонность, (нам нужно) самадхи, вообще-то, по сути... медитация — прямая противоположность этому пристрастию подчиняться обстоятельствам, верно? Поскольку,в целом, это ничегонеделание.
И, наконец, наше пристрастие к ложному воззрению. И это большая тема, конечно. Возможно, нас вдохновляет Нагарджуна, недвойственность, буддийские учения, но в самой глубинеу нас пристрастие к ложным взглядам. Ну... ложные воззрения бесчисленны, и можно долго рассуждать о том, что есть ложное воззрение, но, по сути, это крайние воззрения, любые крайности в воззрении. Скажем, большинство из нас более-менее верят в научную логику, и мы верно понимаем: ничто не приходит из ниоткуда, нет ничего случайного или незакономерного. Все проистекает из причин, условий и так далее. Вот так мы думаем. Но нужно быть осторожными, потому что глубоко внутри мы склонны думать, что есть всемогущий создатель, или склонны отрицать причинность — это нигилизм.
Но поскольку мы с вами говорили о шести видах пристрастий, ну, вы понимаете... вы слышали слово недобродетель в буддизме. Да, и если вас спросят, что такое грех, или что такое недобродетель в буддизме, вы скажете: все, что вытекает из этих шести пристрастий, — пяти, четырех, трех и даже одного, —может породить недобродетель. Итак, эти шесть, все, что вытекает из этих шести, как результат этих шести, — по сути, недобродетель.
Хорошо. Теперь, конечно, это не наша тема сейчас, мы собирались обсуждать Лама Гьянг Бо (bla ma rgyang ‘bod, « Взывание к гуру издалека»). Я просто привожу вам пример, что каждый метод в Дхарме Будды преподан для... точнее... можно сказать, что для решения каждой проблемы преподаны сотни и тысячи методов — ради того, чтобы разобраться с одной-единственной задачей.
Теперь о гуру... о приверженности гуру. Обучение преданности гуру — не исключение. Это еще один метод борьбы с теми или иными проблемами. Хорошо... Лишь потому, что мы говорили о шести парамитах, которые у вас есть для примера, и, если вы спросите, к чему относится преданность гуру, к какой парамите относится преданность гуру, можно сказать, что в основном к мудрости.
Поэтому первое, о чем мы будем говорить прежде самого́ «Взывания к гуру», мне бы хотелось, чтобы вы знали: преданность гуру, или мольба к гуру, — это, по сути, прием, искусное средство. И тем, у кого есть трудности с распорядком дня, преданность гуру, или приверженность гуру — это самое действенное искусное средство. (Смех в зале.) Если же вы не... если у вас есть много-много времени —скажем, три бесконечные кальпы, —тогда вам это не нужно. Но если время поджимает, если у вас его мало или не хватает терпения, и вы хотите всё побыстрее, тогда да, в соответствии с этим вам нужен вот такой метод.
Итак, хорошо. Если вы нетерпеливы, и у вас трудности с распорядком дня, а также если вы отважны, — отвага очень важна в преданности гуру... приверженности гуру... такое вот бесстрашие. Когда мы говорим об отваге, или бесстрашии, мы имеем в виду, конечно, эго, себялюбие. Понимаете, себялюбие — это то, что делает вас трусливыми. Какую часть этого себялюбия вы готовы отпустить? Именно это и определит, насколько вы отважны.
Хорошо, нетерпение, неувязки с распорядком дня, отвага. И вдобавок сострадание. Если в вас есть сильное сострадание, по-настоящему много сострадания, вот еще одна причина, зачем вам нужен гуру, путь гуру. И еще если вы из тех, кто верит в прибыль без боли (Смех в зале.) Ну, это относительно, да, относительно. И тогда гуру йога — снова лучшее (средство). По сути, все учители прошлого восхваляли тех, кто жаждет достичь просветления, то есть сокрушить заблуждение в короткие сроки, и путь гуру — самый стремительный, величайший, кратчайший, самый мощный и… как это… самый действенный.
Давайте прервемся, здесь и впрямь очень жарко. У нас перерыв 10 мин. Обед будет с опозданием, поэтому есликому нездоровится, перекусите, съешьте печенье, например.
Беседа 2
Хорошо, возможно, янемножко преувеличиваю, но, думаю, все же убежден. Как известно, исторически буддизм пришел из Индии. Думаю, индийская философия, или система мышления, точнее индийский подход заключается в поиске истины, и это для них очень важно. Да, истина. Поэтому, если вы — и не только буддисты, но и приверженцы многих индуистских школ философии, — возьметесь читать, это так или иначе будет связано с поиском истины. Истина того, скажем, насколько что-то окончательно. Окончательно ли это? А то, что за этим, то, что мы видим, —окончательно ли оно? Что-то должно быть за этим. Этот вопрос был предметом их великого поиска.
Думаю, это очень важно знать, поскольку нравственность, этика — это, опять-таки, лишь инструмент. Это просто инструмент, чтобы отыскать эту истину. Что это дает? В конечном счете, нравственны вы, этичны ли или нет, не так уж важно. А что и впрямь важно — нашли вы истину или нет. Конечно, я думаю, индийцы постепенно теряют это, но это у них в крови. Это, как мы понимаем, есть, и много раз я размышлял, что в этом хаотичном, но очень расслабленном, в состоянии «не важно», все как-то (происходит)...
Короче, все это коренится в таком мышлении, что все есть наваждение в любом случае, а потому зачем утруждаться, что-то в этом роде. К примеру, и это просто для сравнения, и опять же, я могу полностью ошибаться. Для китайцев важно жить в соответствии с моральными правилами поведения предков, в повиновении предкам, важно не расстраивать их.
Я упоминаю это, потому что мы говорим здесь о способе... мы говорим, как я сказал до перерыва, о самом важном средстве. И когда мы говорим о средстве, мы, очевидно, говорим и о цели, верно? И, следовательно, мы говорим и о том, что не (позволяет нам) достичь цели. И потому мы говорим и о трудностях.
Основная трудность, которая есть во всем и которую распознал Будда, — это отвлечение. Мы постоянно отвлекаемся. И, разумеется, есть вдобавок к этому целые индустрии, которые производят то, что вас отвлекает. Далее, в нас живы шесть разных видов привязанностей, пристрастий. Мы хотим отвлечений, нам нравится отвлекаться. Мы жаждем. Отвлечения делают нас нечувствительными. Без отвлечений мы… отвлечения притупляют чувствительность. Пока…нет отвлечений — нет и инструмента притупления. А когда ничто не притуплено, это невыносимо, все становится невыносимым. Особенно истина.
Итак, основная трудность — это отвлечения, постоянные отвлечения. И поэтому любые буддийские техники, какими бы ни были и какими бы ни казались, по сути своей —противоположность отвлечениям, то есть осознанность/памятование. Некоторые (подходят) больше, это зависит от людей, их способностей, их задач, — применимы разные методы.
Один из величайших учителей Махамудры —он так же осваивал Махасандхи, —отправился в Ярлунг Шелдрак (yar klungs shel brag, Хрустальная пещера в долине Ярлунг, где медитировал Гуру Ринпоче). В Тибете есть такое место Ярлунг Шелдрак со статуей Гуру Ринпоче, статуя в точности повторяет самого Гуру Ринпоче. И этот учитель пришел туда вместе со своими учениками. Он им сказал: «Сегодня особый день. И мы перед статуей Гуру Ринпоче, которую он сам благословил, она очень похожа на самого Гуру Ринпоче, и,по сути, это и есть Гуру Ринпоче». Он сказал им, что сейчас для учеников очень важно принять любой обет, дать любое обещание, что угодно — прочитать 100 000 раз мантру или перестать есть мясо. Понимаете, вы, ребята, делайте что угоднов меру своих возможностей. И все ученики приняли обеты и дали обещания. И вот настал черед учителя, а у него была старая мала для счета мантр. Он снял малу с руки и сказал: «До сего дня она была моим отвлечением, и я ее выбрасываю. Отныне мантры не считаю».
Как видите, уровни разные, способности разные, разное все… для разных уровней разных людей с разными способностями и отвлечения будут разные, и потому смыслы осознанности тоже различаются. Теперь о гуру... Зов к гуру поэтому — очень важное средство развития осознанности. Я хочу, чтобы вы это знали. Хочу, чтобы вы знали: развитие осознанности —не в нытье. (Смех в зале.) И, ну вы поняли, это не жалоба или просьба, или что вы там про это думаете. Когда читаете текст, ну… он прекрасно написан. А просьбы и жалобы, ну… это единственный понятный нам язык. Поэтому вот так — просьбы, жалобы и все такое.
Начинается с Лама Ченно (blamamkhyenno, « Гуру, подумай обо мне»), и когда вы произносите Лама Ченно, вот о чем вам надо думать. Это и впрямь очень, очень интересный метод. Поначалу вы думаете, что это словно говорить ламе: «Эй, прошу, знай обо мне. Я здесь». Вроде как напоминать ему, что вы есть, верно? Но в тот миг, когда вы думаете о ламе, он уже думает о вас. Вот и все. Дело сделано. (Смех в зале.)
Вам не нужно ждать ответа, отклика. Как только вы подумали о ламе, лама уже о вас знает. Но как я уже сказал, поскольку это единственный язык, который нам внятен, мы произносим: «Лама Ченно, Лама Ченно, прошу, пойми меня, обрати на меня внимание, думай обо мне. Вот он я здесь».И это годится.
Но я также должен дать вам лунг, по мере того как мы идем (по тексту). Я получил лунг на этот текст от Дилго Кхьенце Ринпоче и от Калу Ринпоче, которого считают перевоплощением Джамгона Конгтрула Лодро Тхае[1], — от него я получил все учения духовной школы Шангпа Кагью. Хорошо.
namoguruvé
lamakhyeno
drinchentsawé lamakhyenno
düsumsangyé kyingowo
lungtokdamchö kyijungné
paktsokgendünkyingadak
tsawé Lama khyé khyeno
jin lab tukjé yi terchen
ngödrub nam nyi kyi jungné
trinlé chi dö kün tsöl dzé
tsawé lama khyé khyenno
(na mo gu ru bebla ma mkhyen no
drin can rtsa ba’i bla ma mkhyen no
du gsum sang rgyas kyi ngo bo lung rtogs dam chos kyi ‘byung gnas
’phags tshogs dge ’dun gyi mnga bdag
rtsa ba’i bla ma khyed mkhyen no
jin rlabs thugs rje yi gter chen
dngos grub rnam gnyi kyi ’byung gnas
phrin las ci ‘dod kun stsol mdzad
rtsa ba’i bla ma khyed mkhyen no
Гуру, подумай обо мне.
Добрейший коренной гуру, подумай обо мне.
Суть всех будд трех времен,
Повелитель Сангхи — собрания благородных,
Исток беззаветной Дхармы писаний и постижений,
Коренной гуру, подумай обо мне.
Великое сокровище благословений и сострадания,
Источник двух видов сиддхи, дарующий
любые желанные деяния, —
Коренной гуру, подумай обо мне[2].)
Итак, первые несколько строф — это, по сути, зов к коренному гуру. Теперь так: гуру — не то, что вы знаете о гуру, кто он есть и все такое. Это очень, очень обширная тема. Есть много категорий — нангва (nang ba, « внутренний [гуру]»), символический гуру, внешний гуру, внутренний гуру. Тут, когда мы говорим о гуру, наш ум привычно думает в понятиях личности, и это годится, это не ошибочно. Однако (понятие) гуру этим не ограничивается, поскольку в окончательном смысле гуру — ничто иное как будда-природа. Уверен, вы это слышали миллион раз. Поэтому в окончательном смысле — это ваша природа, а основополагающая природа вашего ума — это ваш гуру. Вот что называется окончательным/абсолютным гуру. Это ваш окончательный коренной гуру. Вам не нужно искать его. Он уже у вас есть. И если вы его не вспоминаете и не зовете, он от вас никуда не денется. А если вы его вспоминаете и взываете к нему, он от этого лучше не станет. Он всегда такой как есть. Он не делается лучше, его попросту нельзя улучшить. Как там говорится? Вроде и близко, да не ухватишь.
Всегда прямо перед… всегда здесь, с тобой. Но трудно распознать. А кто сотворил эту трудность? Никто. Ваша привычка. Клубок ваших всевозможных привычек. Отвлечения, ваши собственные отвлечения, постоянные отвлечения. И это очень грустно, потому что жизнь коротка, от силы сто лет. И это не так уж и много. И для многих из нас уже позади больше половины от тех ста. Половину от этой половины почти все мы проспим, думаю. И очень грустно, что в эту короткую жизнь мы все время плывем по течению… отвлекаемся. И да, из-за этих отвлечений —пусть наш окончательный гуру и прямо перед нами, или он просто есть, —нам трудно это понять и принять.
В тантраяне дается такое иносказание: «Tillamargyikhyabpashinno (tillamargyikhyabpabzhinno, « как масло пропитывает кунжутное семя»)». Я бы перевел это так: где вода, там и влага. Это пример, как будда-природа пропитывает нас. Как в воде нет ни единой капли, которая не была бы влажной, не бывает сухой капли воды. Где вода, там и влага. Так и будда-природа внутри нас, а не где-то там. Не скажешь, вот эта часть — будда-природа, а остальное нет. К примеру, если вы действительно... согласно тантраяне... скажем, когда в вас есть любовь и доброта и вы терпимы, это, значит, будда-природа в вас включается. Не только так. Даже если вы застряли в сильных эмоциях, глубокой подавленности — (подойдет пример) где вода, там и влага. Даже в них будда-природы ни на чуточку не меньше. В злости, ревности, подавленности или в чем бы то ни было.
Такова будда-природа. Да, такова будда-природа, именно так она действует. Но это трудно понять, потому что со стороны все это на будду и близко не похоже. Да, приведу вот такой пример — иногда он по делу, иногда нет. Давайте попробуем. Яйца, картошка, лук, сыр и остальное на столе со стороны и близко не похожи на омлет. (Смех в зале.)
Так и здесь, со стороны ни я, ни вы — и близко не похожи на будду, и близко нет. Но если все соединить, сложить как надо — да, омлет. (Смех в зале.) Но трудно поверить, если кто-то помахивает луком и говорит:«Вот, часть омлета», — или даже прямиком «омлет», такое даже сказать-то…а уж как трудно поверить. В общем, именно это и есть ваш окончательный гуру — я не имею в виду омлет. Вот оно, окончательное. И, по сути, Джамгон Конгтрул Ринпоче взывает к этому окончательному гуру в трех стансах:
lama öpak mepa khyenno
trö dral chökü long né zik shik
dak sok lé ngen khor war khyam nam
dechen dakpé shing du drong dzö
lama chenrezig wang khyenno
ösel long kü long né zik shik
rig druk dug gnal tsené shi shing
kham sum khorwa dong né druk dzö
lama pema jung né khyenno
ngayab pema ö né zik shik
nyig dü khyab mé bö bang nyam tak
tukjé nyurwa nyidu kyob dzö
(bla ma ’od dpag med pa mkhyen no
spros bral chos sku’i klong nas gzigs shig
bdag sogs las ngan ’khor bar ’khyams rnams
bde chen dag pa’i zhing du drongs mdzod
bla ma spyan ras gzigs dbang mkhyen no
’od gsal longs sku’i klong nas gzigs shig
rigs drug sdug bsngal rtsad nas zhi zhing
khams gsum ’khor ba dong nas sprugs mdzod
bla ma padma ’byung gnas mkhyen no
rnga yab padma ’od nas gzigs shig
snyigs dus skyabs med bod ’bangs nyam thag
thugs rjes myur ban yid du skyobs mdzod
Гуру Безграничного Света [3], подумай обо мне.
Взгляни на меня из простора несотворенной дхармакаи.
Веди меня, плутающего в самсаре из-за дурных поступков,
К перерождению в твоей чистой земле Великого Блаженства[4].
Гуру Могущественный Авалокитешвара, подумай обо мне.
Взгляни на меня из простора лучезарной самбхогокаи.
Полностью успокой страдания шести пристанищ смертных
И сотряси три мира самсары из самых их глубин.
Гуру Падмасамбхава, подумай обо мне.
Взгляни на меня из Чамары — обители Лотосового Света.
Меня, твоего беспомощного ученика,
Что остался без прибежища в этот темный век,
Поскорей защити своим состраданием.)
Зов к окончательному гуру, проявляющемуся в трех ипостасях. Мольбак дхармакая -гуру. Помните, я вам говорил, нытье — это единственный понятный нам язык, потому он здесь на нем и говорит. Не только нытье, но и ярлыки — тоже оно. И еще какое. Мы способны общаться, лишь применяя названия и ярлыки. Итак, дхармакая-гуру здесь обозначается как Будда Амитабха. То есть, прошу, пойми меня, узнай меня, лама... Гуру Амитабха.
Это очень интересно, между прочим... у него всему всегда есть место, это очень поэтично, он был великим поэтом. У всех этих лам есть свое место, откуда они как бы приглядывают за нами, скажем так. И потому он просит ламу, Гуру Амитабху, словно бы (говоря): «Хорошо, из этого окна взгляни на меня». Хорошо, Лама, взгляни на меня из состояния дхармакаи, состояния вне крайностей.
И затем мольба. Мольбаоб особом благословении, или особом достижении. «Гуру Амитабха, прошу, взгляни на меня из состояния дхармакаи ». А если вы познаете дхармакая -гуру, то в тот же миг, когда вы его познали, вы понимаете, что вся самсара — это наваждение, и тогда вы освобождены. [Ринпоче щелкает пальцами.] «И потому прошу, сделай так, чтобы я познал это!» И поэтически это благословение относится к Сукхавати —земле Амитабхи.
Хорошо, вторую грань окончательного гуру — ясность или сострадание — олицетворяет Авалокитешвара, к нему мы взываем во втором четверостишии. И затем третью грань окончательного гуру — единство ясности и пустотности — олицетворяет Падмакара, или Гуру Ринчпоче, и мы взываем к нему. Третья грань называется нирманакая-гуру, и это гуру, который говорит на языке самсары. И просто на заметку, поскольку это было написано в Тибете, в тексте есть просьба благословить и защитить тибетцев.
Это ведь так переведено? Для тибетцев? Это не важно, вы можете изменить на поляков или кого угодно, это и правда не важно.
Далее идут те, кого называют проявленными гуру. Давайте поговорим немного о проявленных гуру. Об окончательного гуру мы поговорили. Чтобы его понять, нам нужен проявленный гуру, которого мы способны постичь. И это полностью зависит от воспринимающего. В сутрах есть упоминание о том, что Будда кашлянул, и четыре человека услышали этот кашель по-разному. Врач услышал в этом нездоровье. Монаху это напомнило о том, что все составное непостоянно, он услышал угасание, кончину. А что подумали другие двое, я забыл, и не хочу ляпнуть не то. (Смех в зале.) Один из них был архатом, и он услышал по-другому. Другой был бодхисаттвой, и в нем родилось сострадание. В любом случае, всякий слышит по-своему. Вот так работает нирманакая -гуру, проявленный гуру.
И это также начало сложности… когда путь усложняется. И причина, почемуоно усложняется, заключается в том, что на один отрезок времени допускается лишь определенное количество ваших эмоций как средство пути. Вот почему возникает трудность.
Как говорит Шантидева, есть одно заблуждение, которое нужно, чтобы устранить страдание[5]. Лишь оно способно устранить неудовлетворенность. Для бодхисаттвы, который следует пути, есть одно заблуждение, которое на какое-то время необходимо придержать... И это заблуждение — думать, что есть просветление. И вот здесь путь усложняется. И он усложняется не из-за того, что что-то не так с путем, а из-за трудности, которую на пути нужно преодолеть.
Итак, хорошо. Да, эмоции[6] — то, от чего необходимо очиститься, но в то же время многие эмоции, а также логика, способ мышления, — все это временно может стать частью пути. Поэтому духовная преемственность важна, по многим причинам. Одна из них — в том, что нам нравится знать, откуда что происходит. Надежность пути. И поскольку у нас есть такие эмоции, а также есть потребность подтвердить надежность пути, у нас возникает необходимость и в понятиидуховной преемственности. И это, между прочим, не имеет ничего общего с поклонением предкам. И к тому же эти гуру преемственности оставили множество учений, которые действительно способны освободить многих чувствующих существ. Конечно, и поэтому мы все это ценим.
Ладно, имена всех этих гуру перечислю быстро, поскольку основное учение содержится во второй части Лама Гьянг Бо (bla ma rgyang ‘bod, «Взывание к гуру издалека»).
lamayeshetsogyalkhyenno
khachö dechen dzong né zik shik
dik den dak sok sipé tsolé
tarpé drong khyer chenpor dröl dzö
kater gyüpé lama khyenno
zungjuk yéshé long né zik shik
dak gyü trül pé mün khang töl né
tokpé nyima sharwar dzö chik
(bla ma ye shes mtsho rgyal mkhyen no
mkha’ spyod bde chen grong nas gzigs shig
sdig ldan bdag sogs srid pa’i mtsho las
thar pa’i grong khyer chen por sgrol mdzod
bka’ gter brgyud pa’i bla ma mkhyen no
zung ’jug ye shes klong nas gzigs shig
bdag rgyud ’khrul pa’i mun khang brtol nas
rtog pa’i nyi ma shar bar mdzod cig
Гуру Еше Цогьял, подумай обо мне.
Взгляни на меня из небесного града великого блаженства.
Пусть я и содеял тьму недостойного, выпусти меня из океана бытия в великий град освобождения.
Гуру преемственностей кама и терма, подумайте обо мне.
Взгляните на меня из простора единой мудрости.
В моем уме — мрачном застенке заблуждений,
Да займется заря постижения сути.)
Здесь мы обращаемся к Еше Цогьял и к учителям преемственностей учений-сокровищ и устных учений.
kùn khyen drimé özer khyenno
lhündrup ö ngé long né zik shik
kadak gong pé tsal chen dzok né
nang shi taru chinpar dzö chik
(kun mkhyen dri med ’od zer mkhyen no
lhun grub ’od lnga’i klong nas gzigs shig
ka dag dgongs pa’i rtsal chen rdzogs nas
snang bzhi mtha’ ru phyin par mdzod cig
Всеведущий Дриме Осер, подумай обо мне.
Взгляни на меня из простора пятицветного радужного света естественногоприсутствия.
Доведя до совершенства великую силу постижения изначальной чистоты,
Помоги мне достичь высот четырех ви́дений.)
Итак, это о Лонгченпе.
nyammé jowoyabsé khyenno
gaden lha gyé ü né zik shik
tong nyi nying jé nyingpo chen gyi
jang sem gyüla kyéwar dzö chik
(mnyam med jo bo yab sras mkhyen no
dga’ ldan lha brgya’i dbu nas gzigs shig
stong nyid snying rje’i snying po can gyi
byang sems rgyud la skye bar mdzod cig
Несравненные Владыки — Атиша-отец и сын, подумайте обо мне.
Взгляните на меня из окружения сотни богов Тушиты.
Благодаря вам да возникнет в моем уме
Бодхичитта — пустотность, преисполненная сострадания.)
Здесь речь об Атише Дипамкаре и его ученике —скажем, Дромтонпе.
drub chok mar me dag sum khyenno
dechen dorje ying né zik shik
detong chak chen chok ngö drub ching
chöku nying ü sépar dzö chik
(drub mchog mar me dwags gsum mkhyen no
bde chen rdo rje’i dbyings nas gzigs shig
bde stong phyag chen mchog dngos grub cing
chos sku snying dbus sad par mdzod cig
Возвышенные сиддхи — Марпа, Миларепа и Гампопа, подумайте обо мне.
Взгляните на меня из основы-пространства нерушимого великого блаженства.
Помогите мне достичь высшие сиддхи Махамудры — пустотного блаженства, и пробудить дхармакаю в недрах моего сердца.)
Это о Марпе, Миле и Гампопе.
Идалее:
jikten wang chuk Karmapa khyenno
kha khyab drodül ying né zik shik
chö kün den mé gyurmar tok né
nang sem kusum charwar dzö chik
(’jig rten dbang phyug karmapa mkhyen no
mkha’ khyab ’gro ’dul dbyings nas gzigs shig
chos kun bden med sgyu mar rtogs nas
snang sems sku gsum ’char bar mdzod cig
Могучий повелитель мира — Кармапа, подумай обо мне.
Взгляни на меня из основы, что укрощает живущих во всей шири пространства.
Помоги мне постичь, что все явления обманчивы, просто наваждения.
Пусть благодаря тебе все переживания возникнут как Три каи.)
Эта особенная мольба обращена к Кармапе.
kagyü ché shi chung gyé khyenno
rang nang dak pé shing né zik shik
né kab shi yi trülpa sang né
nyam tog taru chinpar dzö chik
(bka’ brgyud che bzhi chung brgyad mkhyen no
rang snang dag pa’i zhing nas gzigs shing
gnas skabs bzhi yi ’khrul pa sangs nas
nyams rtogs mtha’ ru phyin par mdzod cig
Учители четырех великих и восьми малых духовных школ Кагью, подумайте обо мне.
Взгляните на меня из мира чистых самопроявлений.
Помогите мне, очистившемуся от заблуждений четырех состояний, довести до совершенства созерцательное переживание и постижение.)
Это обращение ко всем гуру четырех великих и восьми малых школ Кагью.
jetsün gong ma nam nga khyenno
khor dé yer mé long né zik shik
nam dak ta chom joö sum drelné
sang wé lam chok dröpar dzö chik
(rje btsun gong ma rnam lnga mkhyen no
’khor ’das dbyer med klong nas gzigs shig
rnam dag lta sgom spyod gsum ‘brel nas
gsang ba’i lam mchog bgrod par mdzod cig
Пять отцов-основателей Сакья, подумайте обо мне.
Взгляните на меня из простора нераздельности самсары и нирваны.
Мне, объединившему чистое воззрение, медитацию и поведение, помогите пройти по высшему тайному пути.)
Это мольба ко всем гуру духовной преемственность Сакья — пяти главным ламам.
nyam mé shangpa kagyü khyenno
nam dak sangyé shing né zik shik
tab dröl len tsül jong né
milob zung juk nyépar dzö chik
(mnyam med shangs pa bka’ brgyud mkhyen no
rnam dag sangs rgyas zhing nas gzigs shig
thabs grol nyams len tshul bzhin ’byongs nas
mi slob zung ’jug brnyes par mdzod cig
Несравненные учители Шангпа Кагью, подумайте обо мне.
Взгляните на меня из поля будды совершенной чистоты.
Исправно применяя искусные средства и освобождение, да раскрою я единство за пределами обучения.)
Обращение к гуру школы Шангпа.
drub chen thangtong gyalpo khyenno
tsöl mé tukjé long né zik shik
den mé tokpé tül shuk drub ne
lung sem rang wang duwar dzö chik
(grub chen thang stong rgyal po mkhyen no
rtsol med thugs rje’i klong nas gzigs shig
bden med rtogs pa’i brtul zhugs drub nas
rlung sems rang dbang ’du bar mdzod cig
Махасиддха Тангтхонг Гьялпо, подумай обо мне.
Взгляни на меня из простора непринужденного сострадания.
Приверженный раскрытию неуплотненной действительности, да овладею я праной и умом.)
Джамгон Конгтрул и Джамьянг Кхьенце особое внимание уделяли особенному учителю — Тхангтонгу Гьялпо, мы здесь к нему обращаемся. Здесь мы говорим обо всех духовных преемственностях тибетского буддизма. И в нем так много рассказов, преданий — учение очень обширно.
Тхангтонг Гьялпо очень особенный. Конечно, каждый в этом списке особенный. Но, думаю, у тантриков здесь очень большой интерес. Их сильно будоражит привлекающий, и, точнее, пленяющий лунг (rlung) и сем (sems), или прана и ум, ветер/воздух и ум. Их это сильно влечет к себе. У нас всё наоборот. Нас притягивает видвысокойкрасивой бутылкинефильтрованного пива. И едва ли распознаем, что образ бутылки, пиво и его цвет, — не что иное как ваши собственные ветер и ум, ваша прана и ваш ум создают это, отражают это. И нам нужно учиться пленять наши прану и нади. Но поскольку мы не знаем, как это сделать, мы обольщены, увлечены предметом. Тантриковочень вдохновляет такое. Возможно, обольстить — не совсем подходящее слово. Пленить, покорить, сделать… своим, по сути.
Да, тантриков совершенно не интересует обладание предметом. Тантрики стремятся присвоить призрачность предмета, сделать ее своей. Это называется нанг ва ванг ду (snangbadbangsdud, « научиться управлять призрачными явлениями»). И Тхангтонг Гьялпо был хорошо известен именно этим. История его жизнь прекрасна. Он был совершенно невозможным человеком. Скажем, никто не мог его на улице спросить, откуда он пришел и куда направляется. Такие вопросы его сильно раздражали. Однажды кто-то так сильно его вывел из себя, когда спросил, откуда он пришел, что он ответил, показывая назад: «Разве не видишь, я пришел оттуда!» (Смех в зале.) Так-то вот. Он написал первую тибетскую оперу, он начал это дело, чтобы собрать средства на строительство мостов. Поэтому он был,по сути, как вы это называете, общественным деятелем.
И далее, особый интерес Джамгона Конгтрула — к Падампе Сангье (pha gcig dam pa sangs rgyas, «единственный отец»). И это также одно из очень важных учений в Тибете — от Падампы Сангье к Мачик Лабдрён. Они основали одну из восьми важнейших колесниц буддийских учений в Тибете.
pachik dampa sangyé khyenno
lerab drup pé ying né zik shik
gyùpé jinlab nying la shuk né
tendrel chok mé char war dzö chik
machik lab kyi drönma khyenno
shérab parchin long né zik shik
dak dzin nyem jé tsé né chö ching
dak mé trödral den tong dzö chik
(pha gcig dam pa sangs rgyas mkhyen no
las rab grub pa’i dbyings nas gzigs shig
brgyud pa’i byin rlabs snying la zhugs nas
rten ’brel phyogs med ‘char bar mdzod cig
ma gcig lab kyi sgron ma mkhyen no
shes rab phar phyin klong nas gzigs shig
bdag ‘dzin snyems byed rtsad nas chod cing
bdag med spros bral bden mthong mdzod cig
Единств