तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥
ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам
татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄
йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д
йогам а̄тма-виш́уддхайе
Пословный перевод:
ш́учау — в чистом; деш́е — месте; пратишт̣ха̄пйа — установив; стхирам — жесткое; а̄санам — сиденье; а̄тманах̣ — свое; на — не; ати — слишком; уччхритам — высокое; на — не; ати — слишком; нӣчам — низкое; чаила-аджина — мягкой тканью и оленьей шкурой; куш́а — и травой куша; уттарам — покрытое; татра — там; эка-аграм — сосредоточенный; манах̣ — ум; кр̣тва̄ — сделав; йата-читта — контролируемый ум; индрийа — чувства; крийах̣ — тот, чья деятельность; упавиш́йа — усевшись; а̄сане — на сиденье; йун̃джйа̄т — пусть занимается; йогам — йогой; а̄тма — се́рдца; виш́уддхайе — для очищения.
Перевод:
Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.
Комментарий:
Под чистым местом здесь подразумевается место паломничества. В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой. Однако часто это оказывается невозможным, особенно для тех, кто живет за пределами Индии. Так называемые общества йоги, созданные в больших городах, могут приносить доходы их основателям, но не дают людям возможности по-настоящему заниматься йогой. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и умом, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» сказано, что в нынешний век, Кали-югу, когда люди живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и постоянно испытывают множество беспокойств, самым лучшим методом духовного совершенствования является повторение святого имени Господа:
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».
Стихи 6.13-14
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥
самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇
дха̄райанн ачалам̇ стхирах̣
сампрекшйа на̄сика̄грам̇ свам̇
диш́аш́ ча̄навалокайа
праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр
брахмача̄ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇йамйа мач-читто
йукта а̄сӣта мат-пара
Пословный перевод:
самам — прямо; ка̄йа — корпус; ш́ирах̣ — голову; грӣвам — и шею; дха̄райан — держащий; ачалам — неподвижно; стхирах̣ — устойчивый; сампрекшйа — устремив взгляд; на̄сика̄ — носа; аграм — на кончик; свам — свой; диш́ах̣ — по сторонам; ча — также; анавалокайан — не глядящий; праш́а̄нта — спокойный; а̄тма̄ — тот, чей ум; вигата-бхӣх̣ — лишенный страха; брахмача̄ри-врате — в обете безбрачия; стхитах̣ — пребывающий; манах̣ — ум; сам̇йамйа — обуздав; мат — (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах̣ — тот, чей ум; йуктах̣ — истинный йог; а̄сӣта — пусть сидит; мат — Я; парах̣ — тот, чья высшая цель.
Перевод:
Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.
Комментарий:
Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого существа в образе Параматмы, четырехрукого Вишну. Йогой занимаются именно для того, чтобы обнаружить и созерцать в своем сердце этот образ Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Вишну-мурти, пребывающая в сердце каждого, — это полная экспансия Кришны. Тот, кто, занимаясь йогой, не стремится к постижению вишну-мурти, лишь зря теряет время и обманывает сам себя. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги — постичь вишну-мурти в своем сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой, как описано выше. Йогом невозможно стать, ежедневно предаваясь плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и посещая занятия в так называемом обществе йоги. Йог должен учиться управлять умом и воздерживаться от всех чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальное. В правилах для тех, кто живет в безбрачии, составленных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:
карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄
сарва̄вастха̄су сарвада̄
сарватра маитхуна-тйа̄го
брахмачарйам̇ прачакшате
«Цель обета брахмачарьи — помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-, гьяна-или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна-или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти-йоги позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка — служением Господу. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится:
вишайа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот вкус неведом никому, кроме преданных.
Слово вигата-бхих означает, что избавиться от страха может лишь тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из-за того что забыла свои вечные отношения с Кришной. В «Бхагаватам» (11.2.37) сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны. Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в йоге. И поскольку конечная цель йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце, человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас общества так называемой йоги.
Стих 6.15
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥
йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇
йогӣ нийата-ма̄насах̣
ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇
мат-сам̇стха̄м адхигаччхати
Пословный перевод:
йун̃джан — занимающий; эвам — так (как описано выше); сада̄ — постоянно; а̄тма̄нам — тело, ум и душу; йогӣ — йог–мистик; нийата-ма̄насах̣ — тот, чей ум обуздан; ш́а̄нтим — состояние покоя; нирва̄н̣а-парама̄м — прекращение материального существования; мат-сам̇стха̄м — духовное небо (царство Бога); адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.
Комментарий:
В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-либо материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно «Бхагавад-гите», тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты. Прекратить материальное существование — значит войти в духовный мир, обитель Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что в обители Господа не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. В конечном счете всё есть царство Бога, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхамой, высшей обителью.
Кто достиг совершенства в йоге и осознал Господа Кришну, тот, как говорит Сам Господь (мат-читтах, мат-парах, мат-самстхам), обретает истинное умиротворение и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голока Вриндавана. В «Брахма-самхите» (5.37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки, Он также является вездесущим Брахманом и Параматмой в сердце каждого. Таково могущество Его высшей, духовной энергии. Ни одно существо не сможет достичь духовного неба (Вайкунтхи) или войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндавану), не постигнув Кришну и Вишну (Его полную экспансию). Таким образом, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда поглощен мыслями о деяниях Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8) сказано: там эва видитва̄ти мр̣тйум эти — «Разорвать цепь перерождений можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, достичь совершенства в йоге — значит освободиться из материального плена, а не научиться произносить какие-то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, чтобы одурачивать неискушенных людей.
Стих 6.16
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥
на̄тй-аш́натас ту його ’сти
на чаика̄нтам анаш́натах̣
на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа
джа̄грато наива ча̄рджуна
Пословный перевод:
на — не; ати — чрезмерно; аш́натах̣ — того, кто ест; ту — но; йогах̣ — воссоединение со Всевышним; асти — является; на — не; ча — также; эка̄нтам — исключительно; анаш́натах̣ — воздерживающегося от еды; на — не; ча — также; ати — слишком много; свапна-ш́ӣласйа — того, кто спит; джа̄гратах̣ — бодрствующего по ночам; на — не; эва — конечно; ча — и; арджуна — о Арджуна.
Перевод:
О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.
Комментарий:
Здесь Кришна рекомендует йогам упорядочить свое питание и сон. Есть слишком много — значит есть больше, чем нужно для того, чтобы поддерживать тело. Людям нет необходимости питаться мясом животных, так как природа дает им вдоволь зерна, овощей, фруктов и молока. Эта простая пища, согласно «Бхагавад-гите», является пищей в гуне благости, тогда как мясо — это пища в гуне невежества. Те, кто ест мясо, пьет спиртное, курит или ест пищу, не предложенную Кришне, будут страдать за свои грехи, так как вся их пища является нечистой. Бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄ йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т (Б.-г., 3.13). Человек, который склонен к чревоугодию и готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест греховную пищу или неумерен в еде, не может по-настоящему заниматься йогой. Лучше всего есть пищу, предложенную Кришне. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Поэтому только он может достичь совершенства в йоге. Йогой не способен заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, придумывая собственные правила голодания и поста. Человек, достигший уровня сознания Кришны, постится в соответствии с указаниями шастр. Он не морит себя голодом и не переедает, поэтому он вполне способен заниматься йогой. Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов, несомненно, находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и любит долго спать. Он не способен должным образом заниматься йогой.
Стих 6.17
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥१७॥
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
Пословный перевод:
йукта — упорядоченны; а̄ха̄ра — прием пищи; виха̄расйа — того, чей отдых; йукта — умеренно; чешт̣асйа — того, кто работает, чтобы прокормить себя; кармасу — в исполнении обязанностей; йукта — упорядоченны; свапна-авабодхасйа — того, чей сон и бодрствование; йогах̣ — занятия йогой; бхавати — становится; дух̣кха-ха̄ — уничтожающая страдания.
Перевод:
Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.
Комментарий:
Излишества в том, что касается еды, сна, самозащиты и половой жизни, одним словом, излишества в удовлетворении потребностей тела, могут стать препятствием на пути йога. Что касается питания, упорядочить его можно, только питаясь прасадом, освященной пищей. Согласно «Бхагавад-гите» (9.26), Господу Кришне можно предлагать молоко, овощи, фрукты, зерно и некоторые другие вегетарианские продукты. Питаясь таким образом, человек, идущий путем сознания Кришны, приучается есть только то, что предназначено в пищу людям, то есть пищу в гуне благости. Что касается сна, то преданный старается отдавать как можно больше времени деятельности в сознании Кришны, поэтому время, без нужды потраченное на сон, является для него невосполнимой утратой. Авйартха-ка̄латвам: человек, обладающий сознанием Кришны, стремится к тому, чтобы каждое мгновение его жизни было отдано служению Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. В этом отношении идеалом для преданного является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более двух часов в сутки, а иногда и того меньше. А великий преданный Тхакур Харидас не ложился спать и даже не принимал прасада, не повторив на четках триста тысяч имен Господа (свою ежедневную норму). Что касается деятельности, то человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет заниматься тем, что не связано с интересами Кришны, поэтому его деятельность всегда упорядоченна и не осквернена желанием удовлетворять потребности собственных чувств. Свободный от стремления к чувственным удовольствиям, он ни минуты не тратит на мирские развлечения. И поскольку все его действия, его речь, сон, бодрствование и удовлетворение других потребностей тела упорядоченны, он не испытывает материальных страданий.
Стих 6.18
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥१८॥
йада̄ винийатам̇ читтам
а̄тманй эва̄ватишт̣хате
ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо
йукта итй учйате тада̄
Пословный перевод:
йада̄ — когда; винийатам — подчинен; читтам — ум; а̄тмани — на духовный уровень; эва — безусловно; аватишт̣хате — поднимается; ниспр̣хах̣ — не желающий; сарва — всех; ка̄мебхйах̣ — материальных удовольствий; йуктах̣ — утвердившийся в йоге; ити — так; учйате — говорится; тада̄ — тогда.
Перевод:
Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.
Комментарий:
В отличие от обыкновенного человека, йог в своих действиях не руководствуется материальными желаниями, главным из которых является половое. Совершенный йог полностью управляет своим умом, поэтому его не беспокоят никакие материальные желания. Этой ступени совершенства естественным образом достигает тот, кто развил в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20) сказано:
са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане
карау харер мандира-ма̄рджана̄дишу
ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе
мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау
тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам
гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе
ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите
па̄дау харех̣ кшетра-пада̄нусарпан̣е
ш́иро хр̣шӣкеш́а-пада̄бхивандане
ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄
йатхоттама-ш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣
«Царь Амбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем, одно за другим, занял в служении Господу все свои органы чувств: его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали Его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ. Тело царя касалось тел преданных Господа, нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа. Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным».
Приверженцам философии имперсонализма духовное бытие может казаться непостижимым и недосягаемым, но человек, обладающий сознанием Кришны, легко достигает его, о чем свидетельствуют эти стихи, описывающие занятия Махараджи Амбариши. Действовать на духовном уровне может только тот, кто постоянно помнит Господа и чей ум устремлен к Его лотосным стопам. Разновидности преданного служения Господу, которыми занимался Махараджа Амбариша, получили названия арчаны, деятельности, позволяющей человеку использовать все свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии, поэтому простой отказ от деятельности не приведет йога к успеху. Для большинства людей, особенно для тех, кто не отрекся от мира, перечисленные выше духовные занятия для ума и чувств — самый лучший способ достичь духовного уровня, который в «Бхагавад-гите» определен словом йукта.
Стих 6.19
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥१९॥
йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо
нен̇гате сопама̄ смр̣та̄
йогино йата-читтасйа
йун̃джато йогам а̄тманах̣
Пословный перевод:
йатха̄ — как; дӣпах̣ — светильник; нива̄та-стхах̣ — находящийся в безветренном месте; на — не; ин̇гате — колеблется; са̄ — это; упама̄ — сравнение; смр̣та̄ — считается; йогинах̣ — йога; йата-читтасйа — тот, чей ум обуздан; йун̃джатах̣ — постоянно исполняющего; йогам — медитацию; а̄тманах̣ — духовного «Я».
Перевод:
Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».
Комментарий:
Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, всегда пребывает на духовном уровне, ибо он непрерывно думает о своем возлюбленном Господе. Ум такого человека подобен пламени светильника, ровно горящему в тихом месте.
Стихи 6.20-23
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥२१॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥२२॥
तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥२३॥
йатропарамате читтам̇
нируддхам̇ йога-севайа̄
йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇
паш́йанн а̄тмани тушйати
сукхам а̄тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄хйам атӣндрийам
ветти йатра на чаива̄йам̇
стхиташ́ чалати таттватах̣
йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена
гурун̣а̄пи вича̄лйате
там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога-
вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам
Пословный перевод:
йатра — (на том уровне) где; упарамате — прекращает (поскольку испытывает духовное блаженство); читтам — деятельность ума; нируддхам — отстраненную от материального; йога-севайа̄ — практикой йоги; йатра — где; ча — также; эва — безусловно; а̄тмана̄ — чистым умом; а̄тма̄нам — душу; паш́йан — осознающий (положение); а̄тмани — в душе; тушйати — испытывает; сукхам — счастье; а̄тйантикам — высшее; йат — которое; тат — то; буддхи — разумом; гра̄хйам — доступное; атӣндрийам — трансцендентное; ветти — знает; йатра — где; на — не; ча — также; эва — безусловно; айам — он; стхитах̣ — находящийся; чалати — движется; таттватах̣ — от истины; йам — которую; лабдхва̄ — постигнув; ча — также; апарам — другое; ла̄бхам — достижение; манйате — считает; на — не; адхикам — больше; татах̣ — того; йасмин — на котором; стхитах̣ — находящийся; на — не; дух̣кхена — страданием; гурун̣а̄ апи — даже очень тяжким; вича̄лйате — колеблется; там — то; видйа̄т — пусть знает; дух̣кха-сам̇йога — страданий, возникающих от соприкосновения с материей; вийогам — уничтожение; йога-сам̇джн̃итам — называемое йогическим трансом.
Перевод: