Стих 5.11
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥११॥
ка̄йена манаса̄ буддхйа̄
кевалаир индрийаир апи
йогинах̣ карма курванти
сан̇гам̇ тйактва̄тма-ш́уддхайе
Пословный перевод:
ка̄йена — телом; манаса̄ — умом; буддхйа̄ — разумом; кевалаих̣ — очищенными; индрийаих̣ — чувствами; апи — даже; йогинах̣ — люди, обладающие сознанием Кришны; карма — деятельность; курванти — осуществляют; сан̇гам — привязанность; тйактва̄ — отвергнув; а̄тма — собственного; ш́уддхайе — ради очищения.
Перевод:
Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.
Комментарий:
Когда человек действует в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны, любое действие его тела, ума, разума или даже чувств является чистым, свободным от примеси материальной скверны. Деятельность человека, обладающего сознанием Кришны, не имеет материальных последствий. Поэтому, действуя в сознании Кришны, мы сможем без особого труда посвятить себя чистой деятельности, которая называется сад-ачара. Шри Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) говорит об этом так:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью». Такой человек лишен ложного эго, поскольку не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он прекрасно знает, что отличен от тела и что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Кришне. Когда преданный использует все, что у него есть — тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество, — для служения Кришне, он немедленно восстанавливает свою связь с Кришной. Так он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Это и есть совершенство сознания Кришны.
Стих 5.12
युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥१२॥
йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄
ш́а̄нтим а̄пноти наишт̣хикӣм
айуктах̣ ка̄ма-ка̄рен̣а
пхале сакто нибадхйате
Пословный перевод:
йуктах̣ — тот, кто занимается преданным служением; карма-пхалам — результат всех своих действий; тйактва̄ — отдав; ш́а̄нтим — умиротворение; а̄пноти — обретает; наишт̣хикӣм — непоколебимое; айуктах̣ — человек, лишенный сознания Кришны; ка̄ма-ка̄рен̣а — результатом своего труда, которым он хочет наслаждаться; пхале — к результату; сактах̣ — привязанный; нибадхйате — порабощается.
Перевод:
Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.
Комментарий:
Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой — к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в «Бхагаватам», человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна — Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. Для человека, развившего в себе сознание Кришны, двойственности не существует. Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Поэтому деятельность в сознании Кришны имеет абсолютную природу; она всецело духовна и не влечет за собой материальных последствий. Вот почему человек, действующий в сознании Кришны, всегда пребывает в покое, который неизвестен тому, кто во всем ищет выгоду, движимый желанием чувственных наслаждений. Таков секрет деятельности в сознании Кришны: знание о том, что нет ничего не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.
Стих 5.13
सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥१३॥
арва-карма̄н̣и манаса̄
саннйасйа̄сте сукхам̇ ваш́ӣ
нава-два̄ре пуре дехӣ
наива курван на ка̄райан
Пословный перевод:
сарва — все; карма̄н̣и — действия; манаса̄ — умом; саннйасйа — отвергнув; а̄сте — пребывает; сукхам — счастливо; ваш́ӣ — владеющий собой; нава-два̄ре — с девятью вратами; пуре — в городе; дехӣ — обусловленная душа; на — не; эва — безусловно; курван — делающий; на — не; ка̄райан — становящийся причиной действий.
Перевод:
Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.
Комментарий:
Обусловленная душа живет в материальном теле, или, образно говоря, в городе с девятью воротами. Тело действует, повинуясь гунам материальной природы, под влиянием которых оно находится. Такая душа всегда зависит от состояния своего тела, однако при желании она может преодолеть эту зависимость. Она страдает только потому, что, забыв о своей духовной природе, отождествляет себя с материальным телом. Развив в себе сознание Кришны, душа возвращается в свое естественное состояние и освобождается из заключения в теле. Тот, кто обрел сознание Кришны, полностью отстраняется от деятельности материального тела. Такая душа, обуздавшая свои чувства и изменившая образ мыслей, счастливо живет в городе с девятью воротами.
нава-два̄ре пуре дехӣ
хам̇со лела̄йате бахих̣
ваш́ӣ сарвасйа локасйа
стха̄варасйа чарасйа ча
«Верховный Господь, живущий вместе с индивидуальной душой в материальном теле, является властелином всех живых существ во вселенной. В материальном теле девять врат [два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и детородный орган]. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с материальным телом, но, осознав свое тождество с Господом в сердце, оно становится таким же свободным, как и Он, даже если продолжает оставаться в теле» (Шветашватара-упанишад, 3.18).
Таким образом, человек, развивший в себе сознание Кришны, отстраняется как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.
Стих 5.14
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥१४॥
на картр̣твам̇ на карма̄н̣и
локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇
свабха̄вас ту правартате
Пословный перевод:
на — ни; картр̣твам — право собственности; на — ни; карма̄н̣и — действия; локасйа — людей; ср̣джати — создает; прабхух̣ — хозяин (города-тела); на — ни; карма-пхала — с результатами деятельности; сам̇йогам — связь; свабха̄вах̣ — совокупность гун материальной природы; ту — но; правартате — действует.
Перевод:
Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.
Комментарий:
Как мы узнаем из седьмой главы, живое существо принадлежит к одной из энергий Верховного Господа; эта энергия (или природа) отлична от материи — другой, низшей, энергии Господа. Так случилось, что высшая энергия, живое существо, с незапамятных времен находится в соприкосновении с материальной природой. Бренное материальное тело, в котором обитает живое существо, служит причиной многообразных действий и их последствий. Изначально живое существо чисто, но, находясь в обусловленном состоянии и по невежеству своему отождествляя себя с телом, оно страдает, пожиная плоды деятельности тела. Единственной причиной наших страданий в материальном теле является невежество, испокон веков покрывающее живое существо. Когда живое существо отстраняется от деятельности тела, оно освобождается и от ее последствий. Обитая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела, не управляет его действиями и не определяет их последствий. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не в силах совладать с ними. Самое лучшее для него — выбраться из пучины с помощью трансцендентного метода сознания Кришны. Это единственный путь к спасению.
Стих 5.15
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥
на̄датте касйачит па̄пам̇
на чаива сукр̣там̇ вибхух̣
аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇
тена мухйанти джантавах̣
Пословный перевод:
на — не; а̄датте — принимает; касйачит — чью-либо; па̄пам — греховную деятельность; на — ни; ча — также; эва — безусловно; су-кр̣там — благочестивую деятельность; вибхух̣ — Верховный Господь; аджн̃а̄нена — невежеством; а̄вр̣там — покрытое; джн̃а̄нам — знание; тена — тем; мухйанти — впадают в заблуждение; джантавах̣ — живые существа.
Перевод:
Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.
Комментарий:
Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и отрешенностью от мира». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия — они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь — вибху, всеведущий, а живое существо — ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему удовлетворить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят:
эша у хй эва са̄дху карма ка̄райати
там̇ йам эбхйо локебхйа уннинӣшате.
эша у эва̄са̄дху карма ка̄райати
йам адхо нинӣшате
— «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8). В «Махабхарате» (Вана-парва, 31.27) говорится:
аджн̃о джантур анӣш́о ’йам
а̄тманах̣ сукха-дух̣кхайох̣
ӣш́вара-прерито гаччхет
сваргам̇ ва̄ш́в абхрам эва ча
«Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».
Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхр̣н̣йе на са̄пекшатва̄т татха̄ хи дарш́айати — «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».
Стих 5.16
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥१६॥
джн̃а̄нена ту тад аджн̃а̄нам̇
йеша̄м̇ на̄ш́итам а̄тманах̣
теша̄м а̄дитйа-вадж джн̃а̄нам̇
прака̄ш́айати тат парам
Пословный перевод:
джн̃а̄нена — знанием; ту — но; тат — то; аджн̃а̄нам — невежество; йеша̄м — которых; на̄ш́итам — рассеяно; а̄тманах̣ — живого существа; теша̄м — тех; а̄дитйа-ват — подобное восходящему солнцу; джн̃а̄нам — знание; прака̄ш́айати — открывает; тат парам — сознание Кришны.
Перевод:
Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.
Комментарий:
Живые существа, забывшие Кришну, не могут избежать иллюзии, однако она не властна над теми, кто обладает сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.36–38) говорится: сарвам̇ джн̃а̄на-плавена, джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и и на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам. Знание — это бесценный дар. Что же оно собой представляет? Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате (Б.-г., 7.19). Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрел совершенное знание; иными словами, когда человек обретает сознание Кришны, ему открывается все, так же как все вокруг открыто нашему взору при свете солнца. Иллюзия, во власти которой пребывает живое существо, многолика. Например, когда живое существо по глупости объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю западню иллюзии. Но если живое существо — Бог, то как оно могло оказаться во власти неведения? Разве может Бог оказаться во власти неведения? Если так, то неведение, или Сатана, могущественнее Бога.
Истинное знание можно получить только от того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Поэтому необходимо найти истинного духовного учителя и под его руководством овладеть наукой сознания Кришны, ибо сознание Кришны рассеивает тьму неведения, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал свое отличие от материального тела и свою духовную природу, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он примет покровительство истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Постичь Бога и свои отношения с Ним можно только с помощью Его представителя. Представитель Господа никогда не объявляет себя Богом, хотя его почитают наравне с Богом за то, что он обладает знанием о Боге. Каждый должен понять разницу между Богом и обыкновенным существом. Во второй главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 2.12) Господь Шри Кришна говорит, что все живые существа являются индивидуальными личностями, так же как и Сам Господь. Они обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как обретут освобождение. В ночной тьме все кажется единообразным, но, когда восходит солнце, мы обретаем способность ясно различать все предметы. Понимание того, что в духовном бытии живое существо сохраняет свою индивидуальность, и есть истинное знание.
Стих 5.17
तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥१७॥
тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас
тан-ништ̣ха̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣
гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇
джн̃а̄на-нирдхӯта-калмаша̄х̣
Пословный перевод:
тат-буддхайах̣ — те, чей разум всегда поглощен Всевышним; тат-а̄тма̄нах̣ — те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништ̣ха̄х̣ — те, кто верит только во Всевышнего; тат-пара̄йан̣а̄х̣ — те, кто полностью доверил себя Ему; гаччханти — идут; апунах̣-а̄вр̣ттим — к освобождению; джн̃а̄на — знанием; нирдхӯта — устранены; калмаша̄х̣ — те, чьи грехи.
Перевод:
Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.
Комментарий:
Высшая Трансцендентная Истина — это Господь Кришна. Стержнем «Бхагавад-гиты» является утверждение, что Кришна — Верховная Личность Бога. Это провозглашают все ведические писания. Пара-таттва значит «Высшая Реальность», постичь которую могут те, кто осознал три аспекта Всевышнего: Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является высшим аспектом Абсолютной Истины. Превыше этого нет ничего. Сам Господь подтверждает это: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа (Б.-г., 7.7). Даже безличный Брахман покоится на Кришне: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. Поэтому во всех отношениях Кришна — это Высшая Реальность. Тот, чей ум, разум, вера и упования направлены на Кришну, кто целиком предался Ему, иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, без сомнения, уже избавился от всей скверны греха и в совершенстве постиг все аспекты трансцендентного бытия. Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно понимает науку о Кришне, включающую в себя концепцию одновременного тождества и различия, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.
Стих 5.18
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥
видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
Пословный перевод:
видйа̄ — ученость; винайа — и благовоспитанность; сампанне — в том, чье богатство; бра̄хман̣е — в брахмане; гави — в корове; хастини — в слоне; ш́уни — в собаке; ча — и; эва — безусловно; ш́ва-па̄ке — в собакоеде (неприкасаемом); ча — также; пан̣д̣ита̄х̣ — мудрецы; сама-дарш́инах̣ — те, которые видят одинаково.
Перевод:
Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].
Комментарий:
Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, — для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тело — это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.
Стих 5.19
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥१९॥
ихаива таир джитах̣ сарго
йеша̄м̇ са̄мйе стхитам̇ манах̣
нирдошам̇ хи самам̇ брахма
тасма̄д брахман̣и те стхита̄
Пословный перевод:
иха — здесь (в этой жизни); эва — несомненно; таих̣ — теми; джитах̣ — побеждено; саргах̣ — рождение и смерть; йеша̄м — которых; са̄мйе — в равновесии; стхитам — находящийся; манах̣ — ум; нирдошам — безупречный; хи — безусловно; самам — уравновешенный; брахма — подобный Всевышнему; тасма̄т — поэтому; брахман̣и — во Всевышнем; те — они; стхита̄х̣ — пребывающие.
Перевод:
Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.
Комментарий:
Как уже говорилось, равновесие ума является признаком того, что человек осознал свое истинное «я». Считается, что тот, кто действительно поднялся на эту ступень, уже освободился от материальной обусловленности, то есть победил рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с материальным телом, он находится в обусловленном состоянии, но, осознав свою духовную природу и став невозмутимым, он освобождается из плена обусловленной жизни. Это значит, что он больше никогда не родится в материальном мире и после смерти попадет в духовную обитель. Господа называют безупречным, потому что Он ни к кому не питает особой привязанности или неприязни. И когда живое существо избавляется от привязанности и неприязни, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких людей следует считать освобожденными душами, и узнать их можно по признакам, перечисленным в следующем стихе.
Стих 5.20
न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥२०॥
на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа
нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам
стхира-буддхир асаммӯд̣хо
брахма-вид брахман̣и стхита