Перевод:
Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.
Комментарий:
Полностью развив в себе сознание Кришны, человек поднимается над всеми проявлениями двойственности и выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Такой человек обретает освобождение, так как он осознаёт свою духовную природу и свои отношения с Кришной и потому его ум остается всегда погруженным в сознание Кришны. Соответственно, все, что он делает, посвящено Кришне, изначальному Вишну. Каждое действие человека в сознании Кришны должно считаться жертвенным актом, потому что цель любого жертвоприношения — удовлетворить Верховную Личность, Вишну или Кришну. Последствия такой деятельности целиком растворяются в Абсолюте и не приносят человеку материальных страданий.
Стих 4.24
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥२४॥
брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир
брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам
брахмаива тена гантавйам̇
брахма-карма-сама̄дхина̄
Пословный перевод:
брахма — духовное по природе; арпан̣ам — подношение; брахма — Всевышний; хавих̣ — масло; брахма — духовное; агнау — в огне (жертвоприношения); брахман̣а̄ — вечной душой; хутам — принесенное в жертву; брахма — духовное царство; эва — непременно; тена — им; гантавйам — то, которого необходимо достичь; брахма — духовной; карма — деятельностью; сама̄дхина̄ — с полной поглощенностью.
|
|
Перевод:
Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.
Комментарий:
В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны приводит человека к духовному совершенству. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире. Однако ей необходимо вырваться из материального плена. Это можно сделать с помощью метода сознания Кришны. Больного, у которого расстроился желудок от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом — простоквашей. Подобно этому, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в «Бхагавад-гите». Этот метод обычно называют ягьей (жертвоприношением), то есть деятельностью, единственная цель которой — удовлетворение Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этого мира, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны.
|
|
Слово брахма (Брахман) значит «духовный». Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится вбрахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат — все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. Абсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Абсолютной Истине, возвращается в свое исходное духовное состояние. Сознание Кришны — это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Брахман, Абсолют. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи). Любое действие, совершаемое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту. Благодаря духовному сознанию жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, жрец, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, а также конечный результат жертвоприношения — все становится тождественным Абсолюту, Верховному Брахману. В этом суть метода сознания Кришны.
Стих 4.25
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥२५॥
|
|
даивам эва̄паре йаджн̃ам̇
йогинах̣ парйупа̄сате
брахма̄гна̄в апаре йаджн̃ам̇
йаджн̃енаивопаджухвати
Пословный перевод:
даивам — полубогам; эва — таким образом; апаре — другие; йаджн̃ам — жертвоприношение; йогинах̣ — йоги–мистики; парйупа̄сате — усердно поклоняются; брахма — Абсолютной Истины; агнау — на огонь; апаре — другие; йаджн̃ам — жертву; йаджн̃ена — жертвоприношением; эва — так; упаджухвати — приносят.
Перевод:
Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.
Комментарий:
Человека, занятого деятельностью в сознании Кришны, можно назвать совершенным йогом-мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, предназначенные для разных людей. Такая классификация жертвоприношений в зависимости от того, кто их совершает, довольно поверхностна, потому что, в сущности, жертвоприношение — это деятельность ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все жертвоприношения можно разделить на две группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Люди, обладающие сознанием Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, а люди, стремящиеся к временному материальному благополучию, жертвуют ее, стремясь удовлетворить полубогов: Индру, бога Солнца и других. Полубоги — это могущественные существа, которым Верховный Господь поручил управлять материальным миром и обеспечивать его теплом, водой, светом и прочим. Те, кто жаждет материальных благ, поклоняются полубогам, совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что значит «те, кто верит в существование многих богов». Другая категория людей — те, кто поклоняются Брахману, безличному аспекту Абсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, — приносят в жертву на огонь Абсолюта свою индивидуальность и, погружаясь в бытие Всевышнего, прекращают индивидуальное существование. Такие имперсоналисты жертвуют свое время на философские размышления, пытаясь постичь духовную природу Всевышнего. Итак, карми приносят в жертву материальную собственность ради мирских удовольствий, а имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарем является Верховный Брахман, а жертвой — собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны. В результате и его материальная собственность, и он сам — все приносится в жертву Кришне. Так преданный становится совершенным йогом, сохраняя при этом свою индивидуальность.
Стих 4.26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥२६॥
ш́ротра̄дӣнӣндрийа̄н̣й анйе
сам̇йама̄гнишу джухвати
ш́абда̄дӣн вишайа̄н анйа
индрийа̄гнишу джухвати
Пословный перевод:
ш́ротра-а̄дӣни — слух и прочие; индрийа̄н̣и — чувства; анйе — другие; сам̇йама — ограничения; агнишу — на огонь; джухвати — приносят; ш́абда-а̄дӣн — звук и прочие; вишайа̄н — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; анйе — другие; индрийа — органов чувств; агнишу — на огонь; джухвати — приносят в жертву.
Перевод:
Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.
Комментарий:
Представители всех четырех ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны стать совершенными йогами. Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству. Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер на̄ма̄нукӣртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна». Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях: его назначение — ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.
Стих 4.27
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥
сарва̄н̣ӣндрийа-карма̄н̣и
пра̄н̣а-карма̄н̣и ча̄паре
а̄тма-сам̇йама-йога̄гнау
джухвати джн̃а̄на-дӣпите
Пословный перевод:
сарва̄н̣и — все; индрийа — чувств; карма̄н̣и — действия; пра̄н̣а-карма̄н̣и — перемещения жизненного воздуха; ча — также; апаре — другие; а̄тма-сам̇йама — обуздания ума; йога — связующего метода; агнау — на огонь; джухвати — приносят; джн̃а̄на-дӣпите — в стремлении к самоосознанию.
Перевод:
Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.
Комментарий:
Здесь речь идет о системе йоги, создателем которой является Патанджали. В его «Йога-сутре» душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой, но, когда та же самая душа становится равнодушной к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять дыханием. Система йоги Патанджали учит приемам управления воздушными потоками в теле. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей. В этой системе йоги конечной целью является уровень пратьяг-атмы, на котором душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами восприятия: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы. Таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-ваю. Апана-ваю движется вниз, вьяна-ваю выполняет функции сжатия и расширения, самана-ваю поддерживает равновесие, а удана-ваю движется вверх. Человек, овладевший искусством йоги, использует эти воздушные потоки для того, чтобы осознать свое истинное «я».
Стих 4.28
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥२८॥
дравйа-йаджн̃а̄с тапо-йаджн̃а̄
йога-йаджн̃а̄с татха̄паре
сва̄дхйа̄йа-джн̃а̄на-йаджн̃а̄ш́ ча
йатайах̣ сам̇ш́ита-врата̄х̣
Пословный перевод:
дравйа-йаджн̃а̄х̣ — принесение в жертву материальной собственности; тапах̣-йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения, которые выражаются в подвижничестве; йога-йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения, которые выражаются в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой; татха̄ — таким образом; апаре — другие; сва̄дхйа̄йа — жертвоприношения, которые выражаются в изучении Вед; джн̃а̄на-йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения, которые выражаются в усвоении духовного знания; ча — также; йатайах̣ — просвещенные; сам̇ш́ита-врата̄х̣ — исполняющие суровые обеты.
Перевод:
Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие — совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.
Комментарий:
Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалая и видья-питха[5]. В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определенные виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой — погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А еще кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире. Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.
Все эти йоги с усердием совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Однако метод сознания Кришны уникален, ибо он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны — это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания.
Стих 4.29
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥
апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇
пра̄н̣е ’па̄нам̇ татха̄паре
пра̄н̣а̄па̄на-гатӣ руддхва̄
пра̄н̣а̄йа̄ма-пара̄йан̣а̄х̣
апаре нийата̄ха̄ра̄х̣
пра̄н̣а̄н пра̄н̣ешу джухвати
Пословный перевод:
апа̄не — в нисходящем воздушном потоке; джухвати — приносят в жертву; пра̄н̣ам — поток воздуха, выходящий наружу; пра̄н̣е — в потоке воздуха, выходящем наружу; апа̄нам — нисходящий воздушный поток; татха̄ — а также; апаре — другие; пра̄н̣а — потока воздуха, движущегося наружу; апа̄на — и нисходящего воздушного потока; гатӣ — движения; руддхва̄ — остановив; пра̄н̣а-а̄йа̄ма — транс, который наступает в результате полного прекращения дыхания; пара̄йан̣а̄х̣ — те, чья цель; апаре — другие; нийата — упорядочено; а̄ха̄ра̄х̣ — те, чье потребление пищи; пра̄н̣а̄н — потоки воздуха, движущиеся наружу; пра̄н̣ешу — в потоки воздуха, выходящие наружу; джухвати — приносят в жертву.
Перевод:
Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.
Комментарий:
Упражнения йоги, позволяющие управлять дыханием, называются пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Этими приемами йоги пользуются для того, чтобы обуздать чувства и осознать свою духовную природу. Практика пранаямы дает возможность управлять воздушными потоками в теле, меняя направление их движения. Апана — это нисходящий воздушный поток, а прана — восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака). Принесение выдыхаемого воздуха в жертву вдыхаемому называется речакой. Когда оба воздушных потока полностью прекращают движение, человек поднимается на ступень кумбхака-йоги. Занятия кумбхака-йогой увеличивают продолжительность жизни йога, помогая ему достичь духовного совершенства. Разумный йог стремится достичь совершенства в течение одной жизни, не дожидаясь следующей, и, занимаясь кумбхака-йогой, он получает возможность существенно увеличить продолжительность своей жизни. Однако человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, овладевает своими чувствами, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий. Его чувства все время служат Кришне и потому лишены возможности заниматься другой деятельностью. В конце жизни преданный благополучно переносится в духовную обитель Господа Кришны, так что ему незачем пытаться продлить свою жизнь. Он очень быстро обретает освобождение, как сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто занимается чистым преданным служением Господу, выходит из-под влияния гун материальной природы и сразу поднимается на духовный уровень». Человек, обладающий сознанием Кришны, уже находится на духовном уровне. Он все время пребывает в сознании Кришны и никогда не падает с этого уровня, а в конце жизни сразу переносится в царство Бога.
Умеренность в еде приходит сама, если человек ест только кришна-прасад — пищу, предложенную Господу. Ограничения в еде помогают обуздать чувства: без этого человек никогда не сможет вырваться из материального плена.
Стих 4.30
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ॥३०॥
сарве ’пй эте йаджн̃а-видо
йаджн̃а-кшапита-калмаша̄х̣
йаджн̃а-ш́ишт̣а̄мр̣та-бхуджо
йа̄нти брахма сана̄танам
Пословный перевод:
сарве — все; апи — однако (несмотря на внешние различия); эте — эти; йаджн̃а-видах̣ — те, кому известна цель жертвоприношений; йаджн̃а-кшапита — устранены в результате совершенных жертвоприношений; калмаша̄х̣ — те, чьи грехи; йаджн̃а-ш́ишт̣а — плодов этих жертвоприношений; амр̣та-бхуджах̣ — те, кто изведал нектарный вкус; йа̄нти — достигают; брахма — высшей; сана̄танам — вечной обители.
Перевод:
Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.
Комментарий:
Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью — обуздать чувства. Жажда чувственных удовольствий — главная причина материального существования, поэтому, до тех пор пока человек не перестанет стремиться к мирским удовольствиям, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Эта вечная обитель есть царство Брахмана. Все перечисленные выше виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от грехов, накопленных в материальном мире. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и в конечном счете входит в вечное царство Бога: либо погружается в безличный Брахман, либо вступает в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.
Стих 4.31
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥३१॥
на̄йам̇ локо ’стй айаджн̃асйа
куто ’нйах̣ куру-саттама
Пословный перевод:
на — не; айам — эта; локах̣ — планета; асти — является; айаджн̃асйа — того, кто не совершает жертвоприношений; кутах̣ — где; анйах̣ — другая; куру-сат-тама — о лучший из Куру.
Перевод:
О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?
Комментарий:
В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно всегда остается в неведении о своей истинной природе. Иначе говоря, причиной нашего пребывания в этом мире являются бесчисленные последствия наших грехов. Причиной же греха является невежество, и, согрешив, мы попадаем в кабалу материального существования. Человеческая форма жизни — единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. Поэтому Веды дают нам возможность освободиться из материального плена: они предписывают, как совершать религиозные обряды и как зарабатывать себе на жизнь, накладывают ограничения на материальные наслаждения и, наконец, дают нам метод, позволяющий навсегда избавиться от материальных страданий. Следуя заповедям религии, то есть совершая названные выше жертвоприношения, люди одновременно решат и все экономические проблемы. С помощью ягьи можно обеспечить себя достаточным количеством пищи, молока и т.д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела удовлетворены, в человеке само собой просыпается желание чувственных удовольствий. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств, не нарушая религиозных заповедей. Так человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом. Таким образом, чтобы достичь совершенства, необходимо, как уже было сказано, совершать ягьи (жертвоприношения). Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягьи, как он может надеяться стать счастливым в этой жизни, не говоря уже о том, чтобы обрести счастье в другом теле на другой планете? На разных райских планетах разный уровень материального благополучия, но в любом случае люди, совершающие ягьи, получают там, по сути дела, неограниченные возможности для наслаждения райским счастьем. Однако высшее блаженство познает только тот, кто попадет на планеты духовного мира, развив в себе сознание Кришны. Поэтому сознание Кришны — ключ к решению всех проблем материальной жизни.
Стих 4.32
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥३२॥
эвам̇ баху-видха̄ йаджн̃а̄
витата̄ брахман̣о мукхе
карма-джа̄н виддхи та̄н сарва̄н
эвам̇ джн̃а̄тва̄ вимокшйасе
Пословный перевод:
эвам — таким образом; баху-видха̄х̣ — разнообразные; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения; витата̄х̣ — распространенные; брахман̣ах̣ — Вед; мукхе — через уста; карма-джа̄н — порожденных деятельностью; виддхи — знай же; та̄н — их; сарва̄н — всех; эвам — так; джн̃а̄тва̄ — познав; вимокшйасе — освободишься.