Стих 3.34
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥३४॥
индрийасйендрийасйа̄ртхе
ра̄га-двешау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет
тау хй асйа парипантхинау
Пословный перевод:
индрийасйа — чувств; индрийасйа артхе — в объектах чувственного наслаждения; ра̄га — привязанность; двешау — и неприязнь; вйавастхитау — подчиненные предписаниям шастр; тайох̣ — их; на — не; ваш́ам — под власть; а̄гаччхет — пусть придет; тау — эти; хи — безусловно; асйа — его; парипантхинау — препятствия.
Перевод:
Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.
Комментарий:
У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским, чувственным наслаждениям. Но те, кто еще не развил в себе сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям богооткровенных книг. Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства, но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке. Согласно предписаниям шастр, мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери. Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами. Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути — даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствий заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны.
|
|
|
|
Стих 3.35
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥
ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣
пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т
сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣
пара-дхармо бхайа̄вахах̣
Пословный перевод:
ш́рейа̄н — гораздо лучше; сва-дхармах̣ — свой долг; вигун̣ах̣ — (даже) несовершенный; пара-дхарма̄т — чужого долга; су-анушт̣хита̄т — выполненного безукоризненно; сва-дхарме — при исполнении своего долга; нидханам — смерть; ш́рейах̣ — лучше; пара-дхармах̣ — чужой долг; бхайа-а̄вахах̣ — опасен.
Перевод:
Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно.
Комментарий:
Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужие обязанности. Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но, выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилие, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя. Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман, и, наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий, существующих в материальной жизни. Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, принадлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным потому, что оба они находились на духовном уровне. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны.
|
|
Стих 3.36
अर्जुन उवाच ।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३६॥
арджуна ува̄ча
атха кена прайукто ’йам̇
па̄пам̇ чарати пӯрушах̣
аниччханн апи ва̄ршн̣ейа
бала̄д ива нийоджитах̣
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; атха — тогда; кена — чем; прайуктах̣ — понуждаемый; айам — этот; па̄пам — грех; чарати — совершает; пӯрушах̣ — человек; аниччхан — не желающий; апи — даже; ва̄ршн̣ейа — о потомок Вришни; бала̄т — невольно; ива — словно; нийоджитах̣ — действующий.
Перевод:
Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
Комментарий:
Как частица Всевышнего, живое существо изначально является духовным, чистым и свободным от материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной деятельности, свойственной обитателям материального мира. Но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос Арджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хочет грешить, оно порой вынуждено делать это. Однако причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе.
Стих 3.37
श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ка̄ма эша кродха эша
раджо-гун̣а-самудбхавах̣
маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄
виддхй энам иха ваирин̣ам
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ка̄мах̣ — вожделение; эшах̣ — это; кродхах̣ — гнев; эшах̣ — это; раджах̣-гун̣а — гуной страсти; самудбхавах̣ — порожденный; маха̄-аш́анах̣ — всепоглощающий; маха̄-па̄пма̄ — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваирин̣ам — злейшего врага.
Перевод:
Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
Комментарий:
Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.
Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.
С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча — «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.
Стих 3.38
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥
дхӯмена̄врийате вахнир
йатха̄дарш́о малена ча
йатхолбена̄вр̣то гарбхас
татха̄ тенедам а̄вр̣там
Пословный перевод:
дхӯмена — дымом; а̄врийате — покрывается; вахних̣ — огонь; йатха̄ — как; а̄дарш́ах̣ — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха̄ — как; улбена — чревом; а̄вр̣тах̣ — покрыт; гарбхах̣ — зародыш; татха̄ — так; тена — им (вожделением); идам — это; а̄вр̣там — покрыто.
Перевод:
Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.
Комментарий:
Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка — не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль — поверхность зеркала, а материнское чрево — зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Аналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья — это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, — человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.
Стих 3.39
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३९॥
а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена
джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа
душпӯрен̣а̄налена ча
Пословный перевод:
а̄вр̣там — покрытое; джн̃а̄нам — чистое сознание; этена — этим; джн̃а̄нинах̣ — того, кто обладает знанием; нитйа-ваирин̣а̄ — вечным врагом; ка̄ма-рӯпен̣а — принявшим форму вожделения; каунтейа — о сын Кунти; душпӯрен̣а — ненасытным; аналена — огнем; ча — также.
Перевод:
Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.
Комментарий:
В «Ману-смрити» говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья — злейший враг живого существа.
Стих 3.40
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥४०॥
индрийа̄н̣и мано буддхир
асйа̄дхишт̣ха̄нам учйате
этаир вимохайатй эша
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам
Пословный перевод:
индрийа̄н̣и — чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; асйа — этого (вожделения); адхишт̣ха̄нам — место пребывания; учйате — называется; этаих̣ — всеми этими; вимохайати — повергает в иллюзию; эшах̣ — это (вожделение); джн̃а̄нам — знание; а̄вр̣тйа — покрыв; дехинам — воплощенное в теле существо.
Перевод:
Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
Комментарий:
Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум — ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):
йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣
«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящем из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».
Стих 3.41
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥
тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау
нийамйа бхаратаршабха
па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам
Пословный перевод:
тасма̄т — поэтому; твам — ты; индрийа̄н̣и — чувства; а̄дау — вначале; нийамйа — подчинив; бхарата-р̣шабха — о лучший из Бхарат; па̄пма̄нам — корень греха; праджахи — обуздай; хи — безусловно; энам — этого; джн̃а̄на — знания; виджн̃а̄на — и науки о чистой душе; на̄ш́анам — губителя.
Перевод:
Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования.
Комментарий:
Господь советует Арджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна — это знание о своем истинном «я», отличном от ложного «я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) об этом сказано следующее:
джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме
йад виджн̃а̄на-саманвитам
са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча
гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄
«Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь». В «Бхагавад-гите» дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.
Вожделение — это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни.
Стих 3.42
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥४२॥
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣
Пословный перевод:
индрийа̄н̣и — органы чувств; пара̄н̣и — стоящие выше; а̄хух̣ — говорят; индрийебхйах̣ — чувств; парам — стоящий выше; манах̣ — ум; манасах̣ — ума; ту — же; пара̄ — стоящий выше; буддхих̣ — разум; йах̣ — который; буддхех̣ — разума; паратах̣ — выше; ту — же; сах̣ — он.
Перевод:
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
Комментарий:
Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, необходимо укреплять ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вред. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.
Стих 3.43
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥४३॥
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо
ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам