М.Х. Рахимов, С.С. Саидумаров, Саида Захро Такихони
Статья посвящена месту и роли пророка в Средневековом обществе мусульманского Востока.Согласно Ибн Сине на положение пророка могут претендовать три категории личностей и в связи с этим обосновывает необходимость пророчества в обществе. Носителями пророчества являются те, кто обладает тремя чертами: развитой интуицией, воображением и сильной душой.
Ключевые слова: пророк, интуиция, профетизм, совершенный человек.
Учению о пророчестве Ибн Сина посвятил некоторые разделы своих произведений, таких как «Книга исцеления», «Данишнаме», Мабдаъ ва Маод (Исход и возвращение), «Руководство по философии», трактат «Муршидул - кифоя», «Трактат об обосновании пророчества», а также в некоторых комментариях сур Корана.
Учение о пророке и пророречестве Ибн Сина рассматривает на двух уровнях: теоретическом и практическом. На теоретическом уровне большое внимание уделяется гнсеологическому аспекту проблемы, связанной с познавтельными способностями пророка: разумом, верой, откровением, интуицией, воображением и др. Практический уровень совпадает с практической мудростью, где во главу угла ставятся вопросы о деяниях пророка, направленных на построение добродетельного государства, управление и упорядочивание социальной жизни людей, воспитание и совершенствование нравственных начал человека и достижение им совершенной личности.
По мнению Ибн Сины самыми достойными из людей являются пророки.Человек претендующий на пророка и пророчество должен обладать тремя качествами. Они могут быть сосредоточены в одном человеке либо проявляться в отдельности. Во-первых, он должен обладать сильной интуицией.По сути «интуиция есть познание и нахождение среднего термина силлогизма без обучения», что на языке науки означает внезапное озарение истины в сознании человека, не требующее каких-либо доказательств или за кратчайшее время,без какого-либо обучения переход от первичных умопостигаемых сущностей ко вторым. Правда степень распространенияинтуции может быть различной: у одних душ она выражена сильнее, а у других – слабее. У тех, кто обладает чрезмерной силой интуции познают почти все умопостигаемые вещи и достигают совершенства на интеллектуальном уровне. Кроме того, интуитивное понание может происходить как за короткое время и при меньшем размышлении, так и в течении длительного времени при долгом размышлении. Все устремления обладателя сильной интуиции направлены на воссоединение с «Деятельным разумом», который обеспечивает познание сущности умопостигаемых форм. «Следовательно, такой человек является самым славным и высочайшим среди пророков, особенно, если другие свойства, о которых упоминаем ниже, присовокупятся к этому свойству. Умственная сила этого человека подобна спичке, а Активный разум подобен огню, который внезапно возгорается и воспламеняет спичку и превращает ее в свою субстанцию».[1]
По сути понятие интуиция в профетизме Ибн Сины выражает то же самое божественное откровение, ниспосланное пророку Мухаммаду (с). Понятие откровения в профетеизме Ибн Сины, также как у Фараби, не несет в себе того узкорелигиозного смысла, которая принята в религиозной традиции ислама. Ибн Сина возводит откровение до высших интеллектуальных спосбностей незаурядного человека, каковым является пророк, и нанизанного на него интеллектуальной интуиции. В широком плане ученый придает откровению рационалистический смысл, связав, тем самым теологию и мистику с философией перипатетизма. Тот факт, что интуиция рассматривается Ибн Синой в рамках рациональных способностей человека, вопреки традиционной философии, включающей ее в структуру иррациональных сил, свидетельствовало о приверженности шейхурраиса решать все теоретические вопросы, включая теорию пророчества исходя из норм и традиций школы перипатетизма.
Частным проявлениемвопроса взаимоотношения разума и веры в учении о пророчестве Ибн Сины выступают взаимоотношение откровения и интуиции. Как и в вопросе о разуме и верыИбн Сине удалось избежать противостояния и противопоставление откровения и интуиции (разума) и создать учение не только примиряющее эти две божественные способности человека, но и обосновывающее их совместимость в духовном совершенствовании человечества в лице их пророков и выдающихся мыслителей и правителей мусульманской цивилизации.
Вторым свойством пророчества Ибн Сина наделяет человека, обладающего развитой силой фантазии и воображения. У многих людей изредка это свойство проявляется в состоянии сна, однако пророки наделены этим свойством, как в состоянии сна, так и в бодрствующем состоянии. Сущностное назначение воображения и фантазии состоит в том, чтобы соединить душу человека с небесными душами и открытие тайн трансцендентного мира. Пророк приобретает знания и достигает высшей Истины посредством своего воображения и фантазии в том случае, когда она (т.е. фантазия) соединяется с «Деятельным разумом», который вмещает и озаряет в душе человека умопостигаемые сущности. Далее фантазия овладевает эти умопостигаемые формы и представляет их в общем чувстве. Для большинства людей приобретение такого знания возможно лишь в состоянии сна, а в бодрствующем состоянии они не имеют связи с небесными душами. Причиной тому является то обстоятельство, что в бодрствующем состоянии фантазии для выполнения ею своей специфической функции препятствуютдве вещи: с однойстороны чувство, которое стоит ниже фантазии, а с другой – разум, находящийся выше фантазии. Благодаря Активному разуму фантазия преодолевает эти препятствия и достигает в представлении неописуемой красоты образа, красноречия и художественной выразительности речи.
Третья особенность пророков состоит в том, что они являются обладателями сильных душ, способных изменять не только природу своего тела, но и изменить и подчинить себе внешние явления. Посредством своего воображения пророки способны на всякого рода чудеса и чудотворства или силой своей души вызвать такие явления природы как землетрясения, ветры, тайфуны и т.д. В качестве примера может служить и такая душевная сила как сглаз, который способен дурно воздействовать на окружающих субъектов и разрушить темперамент природных тел. Вот как объясняет причины этих явлений сам Ибн Сина: «Материя всех тел, состоящих из элементов, по своей сути однородна, и потому все их элементы воспринимают какое либо действие. Следовательно, если действующий является сильным, то элемент неизбежно примет его воздействие. Итак, нами доказано, что душа в русле действия природы сможет выполнить какое-либо действие, и совершить что либо в элменте отнюдь не по естественной причине».[1] Не случайно носителей сильных душ Ибн Сина называет самыми достойными из людей: «Достойны названия человека те люди, которые в будущей жизни достигают действительного счастья. Эти люди также имеют ступени. Самым почетным и совершенным среди них те, которые наделены пророческой силой».[1]
Ибн Сина обосновывает необходмость пророка и пророчества не только на гносеологическом уровне, но также и на социально-политическом уровне. Этот аспект он рассматривает при изложении основ гражданской политики и конструировании им идеального государства. Образ пророка шейхурраисрисует не только в качестве философа-интеллектуала и религиозного авторитета, но и в качестве мудрого правителя и политика,упорядычивающий социальную жизнь людей. Будучи сторонником «просвещенной монархии» во главекоторого стоит пророк – философ, Ибн Сина спроектировал модель государственного устройства, сочетающий в себе теократическую и светскую власть.
Какой бы значимой ни была фигура и афторитет пророка, неизбежно возникает вопрос о преемнике. Для решения этого вопросаИбн Сина предлагает два варианта избрания халифа (преемника): при первом варианте преемник назначается самим пророком. Другой путь – он должен быть избран сподвижниками пророка.
Для упорядочивания жизни общества важнейшим принципом для пророка-правителя служит принцип справедливости, учитывающий интересы всех слоев общества. Не случайно свое идеальное общество он назвал «Справеливым Градом». Важнейшим условием существования Града является соблюдение всеми поданными даного государства закона, установленного «законоустановителем».
В работе «Руководство по философии» шейхурраис обосновывает необходимость пророчества с точки зрения социальной практики пророка – правителя. На его взгляд пророчеством обладают три категории пророков. К первой категории он относит пророка, который призван регулировать повседневную социальную жизнь людей, ибо одинокий человек не в состоянии обеспечить себя какой-либо профессией, едой и водой. Для этого необходим пророк, способный упорядочить жизнь людей, особенно в сфере торговли, основываясь на принципах согласия и цивилизованности, высшим выражением которых является принцип справедливости.
Пророком может именоваться и тот, кто отличается от всех других людей такими чертами, благодаря которым за ним последовали бы люди, а также был образцом в соблюдении данного им обещания.Образцом пророка и пророчества считается и тот, кто является обладателем высшего религиозного знания и религиозным авторитетом, способным распространять знания о Создателе, как высшем сущем – вознаграждающего и наказывающего и после смерти посланника уважительно относится к его заповедям и быть почитаемым в народной памяти. «Следовательно, заключает Ибн Сина, пророчество, которое является причиной существвования человеческого рода, существует, и если бы не оно, человек бы не существовал».[2]
Другой отличительной особенностью авиценновской теории пророчества состоит в том, что в ней, наряду с официальной исламской доктриной о пророке, в лице пророка Мухаммада (с), представлен пророк в образе «совершенного человека» суфия-мистика. В концептуальном плане эти образы нельзя противопоставлять друг другу. Скорее всего, они взаимодополняют друг друга и часто представлены в одном лице.Этот образ вмещает в себя субстанциональный разум перипатетизма, мистический экстаз, интуицию и воображение суфиев и из официальной идеалогии ислама – образ самого пророка Мухаммада (с), признаного как самым «совершенным человеком». В этом можно убедиться, в описанном Ибн Синой образе мистика – арифа из «Указаний и наставлений», где в ходе своего духовного совершенствования и преодоления ступеней совершенства мистик опирается на разум (Святой дух), интуицию и мистический экстаз. Далее он характеризует мистиков со стороны их необычных способностей и чудотворных действий, носителями которых в большей степени являются пророки, улемы, авлия и другие святейшие.
Таким образом, можно констатировать, что в своем учении о пророчестве Ибн Сине удалось примирить и совместить, с одной стороны, перипатетическую рациональную философию с официальной исламской религией, а с другой - философию с мистическим учением суфизма. Но при этом следует помнить, что мистицизм Ибн Сины формировался подвлиянием рациональной философии перипатетизма и очевидно что это наложило свой отпечаток на его мистические воззрения. Суфизм в интерпретации Ибн Сины, в отличие от традиционных суфийских школ и орденов, есть по сути рационализированный суфизм.
Учение Ибн Сины о пророке и пророчестве в своей основе пропитано рационалистическими началами, а в теоретическом плане оно получило философское обоснование. В лице пророков Авиценна желал видеть мудрых правителей, наделенных как земной, так и божественной властью. По сути образ пророка олицетворял собой, с одной стороны философа, а с другой – мудрого правителя, призванного управлять сообществом людей. В античной традиции Платон ратовал за то, чтобы правителями государства были философы. Ибн Сина несколько расширил видение данной проблемы. Для него сам пророк воплощал в себе образ философа и правителя одновременно. Пророк – философ – правитель – вот тот идеал, который описан в Справедливом Граде Ибн Сины. О рационалистической направленности учения Ибн Сины о пророчестве и его небходимостисвидетельствует следующие его рассуждение: «Все это разумно необходимо (пророчество – М. Р,) и возможно в бытии, а бытие следует за разумным».[2]
Пророк для Ибн Сины являлся высшим непререкаемым религиозным авторитетом, небесным посланником, обладателем божественного откровения. Но не в меньшей мере он характеризует деятельность философов – носителей высшей мудрости, способными выполнять пророчекую миссию благодаря своему разуму и соответственно восприятию умопостигаемых форм, получаемых непосредственно от «Деятельного разума». Среди тех, кто достоин носит священного сана философа – пророка Ибн Сина называет имена выдающихся греческих философов Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Образ пророка и философа в одном лице воплощал собой не столько божественного посланника, сколько в большей степени носителя высшей мудрости, каковым являлся философ.
Учение о пророке и пророчестве Ибн Сины выходит за рамки определения миссии пророка как божего посланника. Пророческими качествами он наделяет и тех, кто обладает незурядными и сверхестественными способностями. Он предстален в различных ипостасях или сочетает в себе все их атрибуты в едином начале. Судя по содержанию, носителями сильных душ могут быть не только пророки, но и те личности, наделенные гениальными способностями, мудрые правители, философы, авторитетные суфийские улемы и святые – «авлия». Их способность и жизнедеятельность, в отличие от простых смертных, является образцом для подражания.
В своём произведении «Шифо» (“Исцеление”), в специально отведенном разделе «О душе», Ибн Сина рассуждает о критериях всесторонне одарённой личности, т. е. речь идет, по словам Ибн Сины, о носителях «сильных душ». Показателем, по которому можно судить о совершенстве человека, является достижение им, посредством своего разума, актуального разума. Для этого индивиду необходимо освободить свою душу от тела и его акциденции, с тем, чтобы посредством полного воссоединения с деятельным разумом «встретиться там с красотой разума и вечным наслаждением…» [3].
Но приобретение знаний бывает разной интенсивности, независимо от того, как они получены: как плод личных усилий познающего, т.е. самообучением, или же путем обучения кем-либо другим. Степень интенивности приобретения знаний Ибн Сина связывает и с природными способностями индивидов. Например, некоторые индивиды, в отличие от других, обладают развитой склонностью к представлению. Такие люди, при условии их самосовершенствования, проявляют такую способность, как проницательность. «У некоторых людей, отмечает Абу Али, эта способность может быть настолько сильна, что для соединения с деятельным разумом им не требуется прилагать особенно больших усилий для приведения [способности] в актуальное состояние и в обучение» [3]. Влияние этой способности на человека настолько сильна, говорит учёный, что он может обладать и второй способностью: «кажется, будто бы он все познаёт сам по себе»[3].Эту способность Ибн Сина причисляет к разряду высших способностей, а материальный разум индивида, достигший такого состояния, Ибн Сина называет непогрешимым разумом.
Хотя материальный разум относится к среднему уровню в иерархии разумов, тем не менее, Ибн Сина относит его носителя к роду обладающих непогрешимым разумом. Его статус настолько возвышен, что не каждому человеку дано быть наделённым подобным разумом.
Ибн Сина допускает, что некоторые действия непогрешимого разума, из-за их сильной и возвышенной природы, воздействуют и на воображение индивида, отражаясь в виде чувственно-воспринимаемых образов и слышимых слов. Человека, наделенного такой способностью разумного восприятия, отличает умение получать средний термин силлогизма, которое осуществляется двумя способами. Первый способ связан с действием разума, благодаря проницательности которого средний термин постигается самим разумом. Эта сила проницательности заключается, по Ибн Сине, в сообразительности. Второй способ получения среднего термина основан на обучении, но азы обучения как впрочем, всякое знание, не только передаются от наставника к обучаемому, но и сами приобретаются благодаря проницательности. «Но человек, отмечает Ибн Сина, может благодаря своей собственной проницательности обнаружить истину, и силлогизм может быть построен в его голове без помощи какого бы то ни было наставника»[4].
Качественную характеристику способностей, как уже отмечалось, Ибн Сина связывает с умением находить средний термин силлогизма. Ученый сводит этот процесс, говоря современным научным языком, к динамике приобретения знаний, т. е. к тому, насколько меньше времени тратить индивид на определение истины и сущности логической задачи.
Способности индивида Авиценна рассматривает не только как социально формируемое начало, приобретаемое индивидом в ходе своего интеллектуального развития в определенной социальной среде. Он рассматривает их и как прирожденные свойства человека. В «Даниш-намэ» в контексте идеи о «сильной душе» Ибн Сина описывает и образ личностей, наделенных талантом и незаурядными сверхестественными способностями. Выражаясь современным языком, индивиды, достигшие такой степени, приравниваются к категории «гениев». Ввиду своей одаренности и таланта такие типы могут служить в качестве идеала и образца для подражания.
Важнейшей характерологической чертой, выступающей в качестве критерия одаренности личности, носителя «сильной души», является способность к интеллектуальной интуиции, проявляющаяся в умении интуитивно находить «среднею посылку» силлогизма. Благодаря способности интуитивно схватывать сущность вещей, человеку становятся доступными познание и большинство других вещей и явлений. Конечно, не каждому даны такие способности, поэтому «среди людей бывают такие, которым нужны учителя, без которых они не могут догадаться. А есть и такие люди, которые даже с учителем не могут понять. Может быть и такой человек, продолжает учёный, который поймёт большинство вещей по догадке, очень мало нуждаясь в учителе» [4]. Поэтому, по признанию Ибн Сины, самый выдающийся из людей тот, кто, «если захочет, то поймёт без учителя все науки подряд с начала и до конца в течение одного часа, потому что он связан с действующим умом так хорошо, что ему не надо думать, словно ему откуда-то подсказывают» [4]. По мнению Авиценны, «такой человек должен быть источником учения для человечества» [4], т. е. стать идеалом совершенства и воплощением мудрости.
При всей кажущейся недосягаемости идеала «сильной души» для познавательных возможностей индивида, существование такого рода человека, по свидетельству Авиценны, представляется вполне реальным. Как свидетельствует Авиценна, «мы сами знали одного, который… познавал вещи размышлением и трудом, но который, тем не менее, не нуждался в приложении чрезмерного труда благодаря силе своей интеллектуальной интуиции – интуиции, в большинстве случаев совпадавшей с тем, что содержится в книгах. Этот человек к восемнадцати-девятнадцати годам освоил философскую науку -логику, физику, метафизику, геометрию, арифметику, астрономию, музыку, медицину и многие другие сложные науки - так, что не встречал себе подобных. Поэтому за долгие прожитые им потом годы к тому, что им было познано в начале, не прибавилось ровно ничего» [4].
Нетрудно догадаться, что в вышеприведённом рассуждении о человеке с феноменальными способностями и уникальными природными задатками, достигшем в ранней молодости энциклопедических знаний и признаваемом уже современниками гением, речь идёт о самом Авиценне. Конечно, легко упрекнуть великого мастера в нескромности и самовозвеличивании своей личности или отнести это к издержкам его гениальности, что присуще многим одарённым личностям. Скорее всего, это можно отнести, с одной стороны, на счёт крайности рационалистических воззрений мыслителя, отводящего разуму и интеллектуальной интуиции главенствующую роль в познании и преобразовании окружающей действительности, что ни в коей мере не умаляет достоинство его философских воззрений. В свою очередь, это связано с абсолютизацией роли философии как божественной науки, занимающейся поисками вечных истин. Отсюда та требовательность, предъявляемая Ибн Синой к личности учёного и интеллектуальной деятельности. А с другой стороны, интеллектуально-духовная деятельность под влиянием деятельного разума вырабатывает некий логико-методологический принцип, служащий «критерием научности», позволяющий одарённым личностям, при его овладении, самостоятельно ориентироваться в различных сферах науки и в дальнейшем без особых усилий интуитивно осмысливать их концептуальные основы и теоретические положения. Стало быть, каждый человек, жаждущий знаний, в принципе может быть носителем «сильной души», т.е. всесторонне одарённой личностью, но для этого ему «необходимы многие годы для изучения каждой из… наук» [6].
Поэтому было бы не совсем корректно идентифицировать характеристики «сильной души» только лишь с личностью Авиценны, страдающего якобы непомерным тщеславием. Но, как отмечает один из ведущих знатоков творчества великого мыслителя Сагадеев, в приведённых рассуждениях пером Абу Али водила «не гордыня…, а необходимость следовать тобою, же самим провозглашаемым критериям научности, в частности правилу, общему для всех естественных наук, включая психологию…. Вместе с тем эти рассуждения служат своего рода психологическим обоснованием возможности метафизики как науки об абсолютной истине, которая, будучи раз достигнута, в ходе дальнейшего расширения знаний не претерпевает никаких существенных изменений» [6].
Таким образом, Авиценна отличительной чертой пророка и пророческих способностейсвязывает с типом разума человека, который имеет тесную связь с деятельным разумом и его началами. Облагораживающее воздействие последнего на душу человека таково, что она воспламеняется наитием от него. «Таким образом, формы всего, что содержится в деятельном разуме, заключает мыслитель, отображаются в душе этого человека сразу или почти сразу, и он принимает их, опираясь не на установившиеся убеждения, а на определенную систему, объемлющую все средние термины» [4]. Эту способность индивида Ибн Сина относит к определенному виду пророчества, более того, к высшей форме пророческой способности, к высшей человеческой способности вообще, которая более всего достойна названия непогрешимой способности.
Здесь, по сути, речь идет о пророке и типе незаурядных личностей, обладающих исключительными пророческими способностями. Ибн Сина характеризует их как носителей сверхчувственной интуиции, наделенных даром предвидения и предсказания. Люди такого типа, по мнению философа, являются носителями абсолютного знания и принадлежат к лику святых и пророков. Мыслительная способность их души такова, что они, не нуждаясь ни «в учителе, ни в грамоте», только силой интеллектуальной интуиции и благодаря своей связи с миром ангелов постигают духовный мир сущностей и мир абстрактного мышления. Кроме того, пророки познают наяву тайны «сокровенного мира» с помощью мышления и получают откровение, являясь посредниками между ангелами и человеческой душой, способны творить чудеса, объяснять состояние материального и духовного мира и влиять на него.
Рассмотрением святой души пророков Ибн Сина завершает свой фундаментальный труд «Книга знания», и как бы подводя итог всем прежним своим рассуждением о человеке и его предназначении, он пишет: «Эта последняя стадия человечности, связанная со степенью ангелов. Такой человек является на земле заместителем бога. Существование заместителя не противоречит разуму и для человечества необходимо» [5].
Литература
1. Абу Али ибн Сина. Мабда ва Маад. (Исход и возвращение). Сочинения. Т. 4. Душанбе: «Дониш», 2008, С. 204.
2. Абу Али ибн Сина. Руководство по философии. Сочинения. Т. 3. Душанбе: «Дониш», 2005, стр. 587.
3. Е. Фролова. Индивидуальное бытие, искомое, но не найденное. – В кн. Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М.: Восточная литература, 1998. - С.117.
4. Ибн Сина. Книга о душе. С.505.
5. Ибн Сина. Даниш-намэ («Книга знания»). Избр. произв. Т.1.С201.
6. А. В.Сагадеев. Ибн Сина. (Авиценна). С.133-134
7. Ибн Сина.Книга знания. С.201.