МОЛИТВА
"Я преклоняюсь перед Патанджали, благороднейшим из мудрецов,
который своим сочинением по йоге придал безмятежность уму,
сочинением по грамматике - ясность речи и сочинением по медицине - чистоту телу"
"Я приветствую Адишвару (Изначального Господа Шиву),
который первым преподал нам науку Хатха Йоги - науку,
служащую лестницей для тех, кто желает подняться к высотам Раджа Йоги".
ПРЕДИСЛОВИЕ
Йегуди Менухина
Практика йоги воспитывает важнейшее чувство меры и пропорции. Применяя ее к своему собственному телу, нашему первому инструменту, мы учимся играть на нем, извлекая максимум звучания и гармонии. С неослабным терпением мы культивируем и одухотворяем каждую нашу клетку, ежедневно вновь берясь за этот труд, раскрывая и высвобождая способности, которые иначе не нашли бы выхода и были бы обречены на гибель.
Каждый нефункционирующий участок тканей и нервов, мозга и легких - это вызов нашей воле и целостности. Если мы не услышим его, он может стать источником краха и смерти. Те, кто имел честь общаться с г-ном Айенгаром или восхищаться точностью, изяществом и красотой его мастерства, получили возможность созерцать человека в первозданном совершенстве и чистоте - безоружного и не знающего стыда, каким его создал Бог-Творец, каким он - сын Бога - был в саду Эдема. Древо познания породило действительно множество разнообразнейших плодов, сладких и горьких, ядовитых и полезных, - в зависимости от того, как мы пользуемся ими. Но разве наше время не обязывает нас особенно тщательно растить его и питать его корни? И потом - ведь знания опасны для тех, кто, будучи не в ладу сам с собой, предпочитает применять их для управления другими людьми и предметами, вместо того чтобы улучшать и совершенствовать самих себя.
Занятия йогой в течение последних пятнадцати лет убедили меня в том, что наше отношение к жизни почти всегда имеет физические соответствия в нашем организме. Так, всякое сравнение и критика должны начинаться с выравнивания левой и правой стороны нашего тела до такой степени, когда станут возможны даже более филигранные уточнения; так, сила воли побудит нас начать с вытяжения тела от пальцев ног до темени, борясь с силой притяжения. Стремления и честолюбие начинаются, пожалуй, с ощущения веса и скорости, порождаемого свободно раскачивающимися конечностями, а не с длительного балансирования на одной стопе, обеих стопах или кистях рук, которое приносит устойчивость. Упорство воспитывается вытяжением тела в различных позах йоги в течение нескольких минут подряд, а покой приходит со спокойным равномерным дыханием и расширением легких. Сознание непрерывности и ощущение всеобщности приходят с пониманием неизбежного чередования напряжения и расслабления в вечных ритмах, подчиняясь которым, каждый вдох и выдох образуют один цикл, волну или вибрацию среди бесчисленных мириад, составляющих вселенную.
А какова альтернатива этому? Обиженные и ожесточенные, проклинающие существующий порядок вещей, увечные, критикующие праведных, властолюбцы, пресмыкающиеся в мечтах о главенстве, - трагическое зрелище изливающих свое раздражение и неустойчивость в глумлении над другими.
Йога, как ее осуществляет г-н Айенгар, - это жертвенное посвящение: человек возлагает на алтарь самого себя, себя одного, чистого телом и умом, сосредоточив внимание и волю, возлагает непосредственно и чистосердечно - не жертву для всесожжения, а просто самого себя, поднявшегося предельно высоко в собственном развитии.
Этот метод идеально приспособлен для предотвращения душевных и физических болезней, для общего укрепления тела, что неизбежно развивает чувство уверенности в себе и в своих силах. По самой своей сущности он неразрывно связан с вселенскими законами: ведь уважение к жизни, правдивость и терпеливость необходимы для ровности дыхания, спокойствия ума и твердости воли.
В этом заключаются нравственные ценности, присущие йоге. Поэтому она требует полной отдачи, беспредельных усилий, захватывающих и преобразующих все существо человека. Тут нет места механическому повторению, фальшивым заверениям, как бывает при благих решениях и формальных молитвах. Йога по самой своей сущности - это живое действие в каждый момент нашего существования.
Я надеюсь, что "Прояснение йоги" г-на Айенгара даст возможность многим последовать его примеру и стать учителями, в которых так нуждается человечество. Если эта книга поможет распространению этого основополагающего искусства и обеспечит его практику на самом высоком уровне, я буду глубоко благодарен за то, что имел возможность участвовать в ее представлении читателям.
Лондон, 1964
ВСТУПЛЕНИЕ
Лишь благодаря упорным настояниям моих верных друзей и учеников эта книга наконец написана; сам я откладывал бы ее, вероятно, вновь и вновь не только из-за недостаточного владения английским языком,но и потому, что без их энергичной поддержки и убежденности у меня не хватило бы решимости.
Йога - это вневременная прагматическая наука, разрабатываемая на протяжении тысячелетий и занимающаяся физическим, нравственным, ментальным и духовным благополучием человека в целом.
Первой книгой, систематизировавшей эту практику, был классический трактат "Йога Сутры" (или афоризмы) Патанджали, созданный за двести лет до нашей эры. К сожалению, большинство появляющихся в наши дни книг по йоге не достойно ни темы, ни этого первого великого изложения ее; они поверхностны, популярны и местами извращают предмет. Читатели таких книг даже спрашивали меня, могу ли я пить кислоту, жевать стекло, проходить через костер, становиться невидимым или проделывать другие магические фокусы. На большинстве языков уже имеются надежные научные изложения религиозных и философских текстов, но приемы искусства истолковать и передать труднее, чем чисто литературную или философскую концепцию.
Эта книга озаглавлена 'Прояснение йоги" (на санскрите "Йога Дипика"), так как я поставил своей целью описать как можно проще асаны (позы) и пранаямы (способы регулирования дыхания) в новом свете нашего времени, современных знаний и требований. Поэтому я даю очень подробные указания по исполнению асан и пранаямы, опираясь на свой - теперь уже 27-летний - опыт обучения людей в разных странах. В книге содержится полное описание техники выполнения 200 асан с приложением 592 снимков, позволяющих освоить их; включена и характеристика бандх, крий и пранаям с еще пятью фотографиями.
Западного читателя могут удивить частые упоминания Вселенского Духа, обращения к мифологии и даже опора на философские и нравственные принципы. Надо помнить, что в древности все высшие достижения человека в познании, искусстве и власти были частью религии и считались принадлежащими Богу и Его земным служителям. Последним таким воплощением божественного знания и мощи на Западе является папа римский.Но раньше даже и в западном мире музыка, живопись, архитектура, философия и медицина, а также войны всегда были формой служения Богу. В Индии искусства и науки стали освобождатьсяотбожественности лишь совсем недавно. При этом к ней сохраняется должное уважение: хотя волю человека теперь рассматривают отдельно от Божьей воли, мы в Индии продолжаем ценить чистоту цели, смирение и самоотречение - наследие нашего длительного служения Богу. Я полагаю, что читателю будет непросто интересно, но и важно познакомиться с происхождением асан, и потому я включил в книгу легенды, дошедшие до нас от йогов-практиков и от мудрецов.
Во всех древних комментариях к йоге подчеркивается, что заниматься необходимо под руководством гуру (учителя). Хотя мой опыт подтверждает мудрость этого правила, я смиренно попытался составить руководство для читателей - как учителей, так и учеников, преподать им правильную, надежную и безопасную методику овладения асанами и пранаямами.
В приложении I представлено расписание трехсотнедельного курса для усердно занимающихся; асаны сгруппированы там по стадиям соответственно с их структурой.
В приложении II асаны сгруппированы в соответствии с их оздоровляющим и лечебным значением.
Прежде чем браться за выполнение асан и пранаямы, следует тщательно изучить указания и предостережения.
Я искренне благодарен моему уважаемому другу и ученику Йегуда Менухину за предисловие, которое он написал к моей книге, и за его огромную поддержку.
Я многим обязан моему ученику Б.И.Тарапоревале за сотрудничество в подготовке этой книги.
Благодарю издательство Аллена и Анвина за согласие опубликовать книгу с таким множеством иллюстраций и представить мой труд читателям всего мира.
Выражаю искреннюю благодарность фотографам фирмы Дж. Дж. Уэллинга в Пуне (Индия) за интерес и внимание, с которыми они отнеслись к трудоемким съемкам и за предоставление в мое распоряжение оборудования своего ателье.
Автор хочет выразить благодарность Джеральду Йорку за внимательную вычитку машинописных экземпляров и правку корректур.
Б. К. С. Айенгар
Часть I
ВВЕДЕНИЕ
ЧТО ТАКОЕ ЙОГА?
Слово "йога" образовано от санскритского корня "юдж", означающего "связывать", "соединять", "скреплять", "сцеплять", а также "направлять, сосредоточивать внимание", "употреблять", "применять". Оно также означает союз или общность. Это истинное единение нашей воли с волей Божьей. Как говорит Махадев Десай в своем предисловии в книге "Гита по Ганди", "йога есть прикрепление всех сил тела, ума и души к Богу; она предполагает дисциплинирование интеллекта, ума, эмоций и воли; это уравновешенное состояние души, дающее человеку возможность спокойно взирать на жизнь во всех ее аспектах".
Йога - одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Она была верифицирована, скоординирована и систематизирована Патанджали в его классическом труде "ЙОГА СУТРЫ", состоящем из 185 сжатых афоризмов. По представлениям индийцев, все проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой или Богом), частью которого является душа отдельного человека (дживатма). Система йоги получила свое название, потому что учит тому, как дживатма может соединиться или вступить в общение с Параматмой и достичь таким образом освобождения (мокши).
Тот, кто следует путем йоги, называется йог или йогин.
В шестой главе "Бхагавадгиты", самого авторитетного источника по философии йоги, Шри Кришна объясняет Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя. Там говорится:
"Когда мысли поток, обуздан,
пребывает лишь в атмане, Партха,
когда муж успокоил желанья - он тогда именуется "йогин".
Когда йогин, мысль обуздавший,
сам себя укрепляет в йоге,
он подобен свече, чье пламя
не колеблется в месте без ветра.
Там, где мысль, упражнением в йоге
остановленная, замирает,
там, где в атмане радость находит
созерцающий атманом атман, -
ибо там он познает то счастье,
что сверх чувств, одной мысли доступно,
запредельное, стоя в котором,
он от истины не уклонится, -
пребывающий там не смутится
даже самой тяжелою скорбью;
ведь, достигнув той цели, не мнит он
что-то высшее, лучшее встретить.
Состояние это есть йога,
что оковы скорбей размыкает".
("Бхагавадгита", VI, 18-23.)*
Как у хорошо отшлифованного алмаза каждая из многочисленных граней отражает иной луч света, так и в слове "йога" каждая грань отражает иной оттенок смысла, выявляя разные аспекты всего диапазона человеческих стремлений добиться внутреннего мира и счастья.
_________________________
* Здесь и далее перевод B.C.Семенцова (прим. ред.).
В "Бхагавадгите" есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия):
"Лишь на действие будь направлен,
от плода же его отвращайся;
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован.
От привязанностей свободен,
в йоге стоек, свершая деянья,
уравняв неудачу с удачей:
эта ровность зовется йогой".
("Бхагавадгита", II, 47-48.)
Йогой называют также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности.
"Тот не йогин, кто переедает,
и не тот, кто не ест совершенно,
и не тот, кто спит свыше меры,
и не тот, кто себя сна лишает.
В пище, в отдыхе будь умерен,
будь умерен в свершенье действий,
в сне и в бдении - так обретешь ты
уносящую скорби йогу".
("Бхагавадгита", VI.16-17.)
В Катха Упанишаде йога описывается так: "Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений".
Патанджали характеризует йогу во втором афоризме первой главы своих Йога Сутр словами "читта вритти ниродха", что можно перевести как "сдерживание (ниродха) колебаний (вритти) ума (читта)", либо как "подавление (ниродха) флуктуаций (вритти) сознания (читта)". Слово "читта" означает ум в общем или собирательном смысле и включает три категории: (а) ум (манас, т.е. индивидуальный ум, обладающий спосособностями и возможностями внимания, выбора и отвержения; это колеблющаяся, нерешительная часть ума), (б) разум или рассудок (буддхи, т.е. состояние принятия решения, устанавливающее различия между предметами) и (в) эго (ахамкара, буквально "создающее себя", т.е. состояние утверждения: "Я знаю").
Слово "вритти" образовано от санскритского корня "врит" - поворачиваться, вращаться, катиться. Оно означает ход действия, поведение, способ существования, условие или ментальное состояние. Йога - это метод успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно могучей реке, которая при разумно устроенных плотинах и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий обильную энергию для промышленности, ум, когда находится под контролем, аккумулирует покой и порождает обильную энергию для духовного роста человека.
Задачу контроля над умом решить нелегко, как видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе "Бхагавадгиты". Арджуна спрашивает:
"Проповедуя это ученье,
ты его объясняешь, как ровность,
но не вижу ему я опоры:
ведь нестойко, изменчиво сердце.
Это сердце столь непостоянно,
столь порывисто, сильно, упрямо,
что его удержать так же трудно,
как в руке удержать быстрый ветер".
Шри Кришна отвечает:
"Это правда, могучерукий,
что изменчиво сердце, нестойко;
все же знай: упражненьем, бесстрастьем
обуздать его, Партха, возможно.
Кто себя обуздать не в силах,
этой Йогой едва ль овладеет,
но подвижник, себя победивший,
зная средства, ее достигает."
("Бхагавадгита", VI, 33-36.)
СТУПЕНИ ЙОГИ
Правильные средства столь же важны, как и конечная цель. Патанджали перечисляет эти средства, называя их восемью членами или ступенями йоги на пути духовного поиска. Они таковы:
1.Яма (общие нравственные требования);
2. Нияма (самоочищение посредством дисциплины);
3. Асана (поза);
4. Пранаяма (ритмический контроль дыхания);
5. Пратьяхара (отвлечение и освобождение ума от власти чувств и внешних объектов);
6. Дхарана (концентрация);
7. Дхьяна (медитация);
8. Самадхи (состояние сверхсознания, наступающее в результате углубленной медитации, когда индивидуальный адепт (садхака) сливается с объектом медитации - Параматмой или Вселенским Духом).
Яма и нияма контролируют страсти и эмоции йога, помогают жить в согласии с ближними. Асаны сохраняют тело здоровым и сильным, в согласии с природой. В конце концов йог освобождается от телесного сознания. Он подчиняет себе тело, превращая его в подобающее вместилище для души. Первые три ступени являются внешним поиском (бахиранга садхана).
Две следующие, пранаяма и пратьяхара, учат адепта регулировать дыхание и тем самым контролировать ум. Это помогает освободить чувства от порабощения объектами желаний. Эти две ступени йоги считаются внутренним поиском (антаранга садхана).
Дхарана, Дхьяна и Самадхи вводят йога в глубины его души. Йог не ищет Бога в небесах, зная, что Он внутри, что Он - Антаратма (Внутреннее Я). Три последние ступени помогают ему поддерживать гармонию с самим собой и своим Творцом. Эти ступени называются духовным Поиском (антаратма садхана).
Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга. Так великий музыкант сливается со своим инструментом и с музыкой, льющейся из него. Тогда йог пребывает в своем естестве и осознает свое Я (Атман) - часть Верховной Души внутри себя.
Человек идет к своему Творцу разными дорогами (марга). Деятельный обретает реализацию посредством Карма Марги, в труде и долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный человек - обретает ее посредством Бхакти Марги - преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный человек следует Джняна Марге, к нему реализация приходит через познание. Созерцающий и размышляющий следует Йога Марге и осознает свою божественную сущность посредством контроля над умом.
Счастлив человек, умеющий благодаря своей проницательности и мудрости отличать действительное от нереального, вечное от преходящего и благое от приятного. Дважды благословен тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды благословен тот, кто трудится бескорыстно для блага других с любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем смертном теле познание, любовь и самоотверженное служение, -свят, и к нему идут паломники, как к месту слияния рек Ганга,Сарасвати и Джамуны. Увидевшие его обретут душевный покой и очистятся.
Ум - царь чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок - царь над людьми. Он достоин Раджа Йоги, царственного союза со Вселенским Духом. Он обрел Внутренний Свет.
Подчинивший свой ум - это Раджа-йог. Слово раджа значит царь. Выражение Раджа Йога подразумевает полное владение своим Я. Хотя Патанджали объясняет методы контроля над умом, он нигде в своих афоризмах не утверждает, что эта наука - Раджа Йога, а называет ее Аштанга Йога, или восемь ступеней (членов) йоги. Но поскольку подразумевается полное владение собой, можно называть это наукой Раджа Йоги.
Сватмарама, автор Хатха Йога Прадипики (хатха - значит сила, устремленное усилие), называет тот же путь Хатха Йогой, так как он требует строгой дисциплины.
Принято считать, что Раджа Йога и Хатха Йога совершенно несходны, различны и противоположны одна другой, что Йога Сутры Патанджали касаются дисциплины духа, а Хатха Йога Прадипика Сватмарамы занимается лишь дисциплиной тела. Но это не так: Хатха Йога и Раджа Йога дополняют друг друга, образуя единый путь к освобождению. Как альпинисту, чтобы взбираться на ледяные вершины Гималаев, нужны не только лестницы, веревки и обувь с шипами, но и физическая подготовка и дисциплина, так и адепту йоги необходимы знания и дисциплина Хатха Йоги Сватмарамы, чтобы достичь вершин Раджа Йоги, о которой говорит Патанджали.
Путь йоги - исток трех остальных путей. Он приносит спокойствие и умиротворенность и подготавливает ум к абсолютному неограниченному подчинению Богу, в котором все четыре пути сливаются вместе.
Читта вритти (причины модификаций ума)
Патанджали называет в своих Йога Сутрах пять классов читта вритти, порождающих удовольствие и страдание. Они таковы:
1. Прамана (образец или идеал), соотносительно с которым определяются или оцениваются вещи и ценности. Его принимают на основании (а) непосредственного доказательства, то есть восприятия (пратьякша), либо (б) вывода, заключения (анумана), либо (в) авторитетного свидетельства или сообщения, когда источник сведений проверен и оказался надежным и достоверным (агама).
2. Випарьяя (ошибочное мнение, ложность которого выявляется впоследствии). Примерами випарьяи могут служить неправильный медицинский диагноз, основанный на ложных предположениях, или принятая прежде в астрономии теория, что Солнце вращается вокруг Земли.
3. Викальпа (фантазия или воображение, опирающееся только на слова, не имеющее никаких реальных оснований). Так, нищий может почувствовать себя счастливым, мечтая о том, как тратит миллионы. И, с другой стороны, богатый скряга может морить себя голодом, возомнив, что у него нет средств.
4. Нидра (сон, при котором отсутствуют мысли и переживания). Крепко спящий человек не помнит своего имени, родных, общественного положения, лишен своих знаний и мудрости, не помнит, что существует. Забываясь так во сне, человек встает отдохнувшим. Но если тревожные мысли проникают в его ум, когда он засыпает, он как следует не отдохнет.
5. Смрити (память, сохранение впечатлений от пережитого). Есть люди, живущие давними переживаниями, хотя прошлое необратимо. Грустные или светлые воспоминания прочно связывают их с прошлым, и они не могут разорвать эти путы.
Патанджали перечисляет пять причин читта вритти, вызывающих боль (клеша), а именно:
1. Авидья (невежество или незнание);
2. Асмита (чувство индивидуальности, обособляющее человека и выделяющее его из группы. Оно бывает физическим, ментальным, интеллектуальным или эмоциональным);
3. Para (привязанность или страсть);
4. Двеша (неприязнь или отвращение);
5. Абхинивеша (жизнелюбие, инстинктивная привязанность к земной жизни и плотским наслаждениям, боязнь быть отрезанным от них смертью).
Эти причины страданий находятся в глубине ума садхаки (адепта, искателя истины). Они подобны айсбергам полярных морей, у которых заметна только верхняя часть. Их надо упорно контролировать и искоренять, иначе покоя не будет. Йог учится забывать о прошлом и не заботиться о будущем. Он живет в вечном настоящем.
Как ветерок колышет поверхность озера, искажая отражающиеся в нем образы, так и читта вритти нарушают спокойствие ума. Неподвижные воды озера отражают красоту вокруг него. Когда ум остановлен, в нем отражается красота Я. Йог останавливает свой ум непрестанными стараниями и освобождением от желаний. Восемь ступеней йога учат его, как достигнуть этого.
Читта викшепа (отвлечения и помехи)
Отвлечения и помехи, препятствующие адепту в занятиях йогой, - это:
1. Въядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие;
2. Стьяна - вялость или умственное нерасположение к труду;
3. Самшая - сомнение или нерешительность;
4. Прамада - равнодушие или бесчувственность;
5.Аласья - лень;
6. Авирати - чувственность, возбуждение желаний, когда умом овладевают чувственные объекты;
7. Бхранти даршана - ложные или неточные знания, иллюзии;
8. Алабдха бхумикатва - неспособность сохранять непрерывность мышления или концентрироваться, без чего нельзя узреть реальность;
9. Анавастхитаттва - непостоянство в удержании достигнутой после длительных упражнений сосредоточенности.
Существуют, однако, еще четыре отвлечения: (1) дукха - боль или несчастье, (2)даурмансья - отчаяние, (3) ангамеджаятва - неустойчивость тела и (4) шваса-прашваса - неровное дыхание.
Генерал, чтобы выиграть сражение, обозревает местность и противника и планирует контрмеры. Аналогичным образом йог планирует завоевание Я.
Въядхи: Понятно, что первым из препятствий является слабое здоровье или болезнь. Для йога тело есть важнейшее орудие. Если экипаж сломался, путешественник далеко не уедет. Если тело надломлено недомоганиями, ученик немногого достигнет. Физическое здоровье необходимо для ментального развития, поскольку ум функционирует посредством нервной системы. Когда тело болеет или нервная система поражена, ум приходит в беспокойство, либо делается равнодушным и инертным, а тогда невозможны концентрация и медитация.
Стьяна: Человек, страдающий вялостью, не имеет перед собой ни цели, ни пути, по которому следовать, ни энтузиазма. Его ум и интеллект притупляются и ржавеют от бездеятельности. Горный поток сохраняет чистоту, потому что неустанно мчится, в канаве же вода застаивается, в ней не может быть ничего хорошего. Вялый человек похож на живой труп, так как не может ни на чем сосредоточиться.
Самшая: Безрассудные, неверующие, нерешительные люди губят сами себя. Как им радоваться в этом мире или в будущем, где им найти счастье? Ищущий должен верить в себя и в своего учителя. Он должен быть убежден, что Бог всегда рядом с ним и никакое зло не может коснуться его. Как только в сердце возникает вера, она выжигает похоть, неблагожелательность, умственную леность, духовную гордыню и сомнения. Освободившись от этих помех, сердце становится спокойным и безмятежным.
Прамада: Человек, страдающий от прамады, полон самодовольства, не знает смирения и считает умным себя одного. Он, конечно, знает, что правильно и что неправильно, но упорствует в безразличии к правильному, выбирая приятное. Ради удовлетворения своих эгоистических страстей и мечтаний о личной славе он сознательно и без колебания принесет в жертву всякого, кто окажется у него на пути. Такой человек слеп к Божьей славе и глух к словам Бога.
Аласья: Чтобы убрать помеху лени, нужен неослабевающий энтузиазм (вирья). Ученик похож на влюбленного, постоянно стремящегося к свиданию с возлюбленной и не поддающегося отчаянию. Надежда должна быть его щитом, а мужество - мечом. Он должен быть свободен от ненависти и печали. С помощью веры и энтузиазма он должен преодолеть инертность тела и ума.
Авирати: Это сильнейшая тяга к чувственным объектам, уже сознательно отвергнутым, которую так трудно сдержать. Освободившись от привязанности к чувственным вещам, йог учится радоваться им при помощи совершенно подчиненных ему чувств. Упражняясь в пратьяхаре, он обретает свободу от привязанностей и от желаний и становится удовлетворенным и безмятежным.
Бхранти даршана: Человек, страдающий от ложного знания, поражен заблуждениями и полагает, что он один узрел истинный свет. Интеллект его силен, но он лишен смирения и похваляется своей мудростью. Встать твердо на правильный путь и побороть эту слабость он может, общаясь с великими людьми и пользуясь их руководством.
Алабдха бхумикатва: Как альпинисту не удается достичь вершины из-за недостатка выносливости, так и человек, не могущий преодолеть неспособность к концентрации, не в состоянии стремиться к познанию реальности; ему доступны лишь некоторые проблески, но ясно он ничего не видит. Он подобен музыканту, услышавшему во сне божественную музыку, но не умеющему повторить ее после пробуждения и не могущему вновь увидеть тот же сон.
Анавастхитаттва: Человек, пораженный анавастхитаттвой, упорным трудом приблизился к познанию реальности. Счастливый, гордясь своими достижениями, он ослабил усердие в занятиях (садхана). Добившись чистоты и высокой сосредоточенности, он подошел уже к последнему перекрестку на своем пути. Но и на этой последней стадии необходимы непрерывные усилия, надо неотступно следовать по своему пути с беспредельным терпением и настойчивой решимостью, не допуская небрежности и непостоянства, мешающих двигаться по пути осознания Бога. Ему надо ждать, пока снизойдет благодать. В Катха Упанишаде сказано: Я нельзя осознать посредством учения и научения, ни остротой ума, ни большими знаниями, но только стремлением к Нему того, кого Он избрал. Истинно, такому человеку Я раскрывает свое подлинное бытие.
Чтобы преодолеть препятствия и достигнуть безмятежного счастья, Патанджали предложил несколько средств. Лучшее из них - это сочетание четырех свойств: Майтри (дружелюбия), Каруни (сострадания), Мудиты (радости) и Упекши (неодобрения).
Майтри - это не просто дружелюбие, но также и чувство единства с объектом дружелюбия (атмията). Мать бесконечно счастлива успехами своих детей благодаря атмияте, чувству единства с ними. Патанржали рекомендует майтри для сукхи (счастья или добродетели). Йог развивает в себе майтри и атмияту ради общего блага и, не питая ни к кому зла, обращает врагов в друзей.
Каруня - это не просто выражение жалости и сострадания, сочувственное проливание слез отчаяния при чужом несчастье (дукха). Это сострадание, соединенное с целеустремленной деятельностью для облегчения участи несчастных. Йог использует все свои ресурсы - физические, экономические, умственные и нравственные, чтобы облегчить чужие муки и страдания. Он делится своей силой со слабыми, пока те не станут сильными. Он делится мужеством с робкими, пока они не станут смелыми по его примеру. Он отвергает принцип выживания сильнейших, но придает слабым достаточно силы, чтобы выжить. Он становится на защиту всех и каждого.
Мудита - это чувство радости при хорошем деянии (пунья) другого человека, пусть и соперника. Благодаря мудите йог избавляется от раздражения и досады, так как не выказывает гнева, ненависти или зависти к достигшему желанной цели, чего ему самому не удалось.
Упекша - это не просто чувство неодобрения или презрения к человеку, впавшему в грех (апунья), или безразличие и высокомерное пренебрежение им. Это глубокая самопроверка, при которой человек старается уяснить, как он сам бы поступил, встретившись с подобным искушением. Это и проверка того, насколько ты сам виноват в положении несчастного грешника, и попытка вывести его потом на путь истинный. Йог понимает чужие ошибки, обнаруживая и изучая их сначала в самом себе. Такое самоисследование учит его быть милосердным ко всем.