Философской базой рубежа XIX–XX веков стала метафизическая философия А. Шопенгауэра и «философия жизни» Ф. Ницше, которые, в свою очередь, опирались на философию И. Канта и Г. В. Ф. Гегеля, а также во многом полемизировали с ними. Философия рубежа XIX–XX столетий произвела настоящую «переоценку ценностей», попыталась осмыслить место хрупкого, ранимого человека в рамках современной им реальности.
Самые выдающиеся философы рубежного времени А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, чьи философские концепции стали базой для формирования типа культуры рубежа XIX–XX веков, создали новые концепции, принятые многими деятелями искусства и культуры рубежа веков. А. Шопенгауэр полагал, что эстетическое удовлетворение, достигнутое путем интеллектуального созерцания, это и есть средство избавления от болезненного опыта повседневного мира. В мире, где правит иррациональная и слепая воля, только искусство и познание могут служить опорой человеку и дать ему свободу.
Однако искусство может быть постигнуто только путем созерцания идеи, а по-настоящему созерцание идей доступно только гению. А. Шопенгауэр пишет: «Наслаждение всем прекрасным, утешение, доставляемое искусством, энтузиазм художника, позволяющий ему забывать жизненные тягости, – это преимущество гения перед другими, которое одно вознаграждает его за страдание, возрастающее в той мере, в какой светлеет сознание, и за одиночество в пустыне чуждого ему поколения» [5, с. 481–482]. Эти философские мысли нашли свое отражение в трудах одного из самых противоречивых философов «рубежа веков» – Ф. Ницше. Разочарование в существующем порядке приводит общество к сомнениям в существовании Создателя. Идея Ницше о том, что Бог умер становиться своеобразным интегратором всей культурной ситуации рубежа XIX–XX веков. Именитый русский исследователь литературы и культуры Л. Г. Андреев пишет: «“Умерли все боги” – это дерзкое заявление ПолесГУ 109 Ницше, как и предварявшее его умозаключение некоторых героев Достоевского: “Бог умер, значит, все дозволено”, были наиболее знаменитыми свидетельствами того исторического, поистине тектонического сдвига, который осуществлялся XX веком. Этот сдвиг был предопределен кризисом просветительское оптимистической идеологии, идеи исторического прогресса, идеи целесообразного мира, который базируется на разуме и морали, на основополагающих христианских истинах. “Смерть Бога” – это одновременно, по Ницше, процесс “открытия себя”, а такое “открытие” сопровождается “освобождением от морали”» [2, с. 5]. «Бог умер», конец века наступил, а значит, опустевшее место должен занять принципиально новый субъект – «сверхчеловек». Отсюда происходит чувство обостренного индивидуализма в культуре рубежа веков. Такой индивидуализм, наряду с эсхатологическим гедонизмом и пессимизмом грозил человеку рубежа XIX–XX веков во власти полного безверья и имморальности. Здесь, отчасти, имело место проявления «казуса Карамазова» – если Бога нет, то все позволено, и, как следствие одного проистекал второй, – «казус Раскольникова» – попытка воплотиться в «сверхчеловека», то есть нести единоличную ответственность за происходящее в истории и культуре.
Говоря о «рубеже веков» невозможно не обратить внимание на множественность понятий, которые употребляются в том же контексте. «Рубеж веков» – это не только переход от одной исторической эпохи в другую и не только перелом в человеческом сознании, философии и основных концептах искусства, это еще и период, породивший множество уникальных художественных стилей и практик, а также культурологических понятий, которые остаются до конца не проясненными по сей день. Понятие «рубеж веков» имеет не только временные рамки, но и теоретикокультурологические и художественные компоненты.
В научной литературе «рубеж веков» довольно часто является синонимом словосочетания «fin de siecle» («конец века» фр.), однако, если рассматривать эти понятия вне контекста эпохи, мы видим, что они отличаются не только формой, но и смыслом, который в них вкладывается.
Понятие «конца» не всегда, или почти никогда не означает «рубеж», который, в свою очередь, не синонимичен «концу».
Понятие «конец века» («fin de siecle») является составной частью «рубежа веков». Российская исследовательница, кандидат культурологии Самсонова С. А. пишет: «Рубеж веков верифицируется не столько самим переходным состоянием, сколько его преодолением и становлением новых форм культуры и искусства. «Конец века» в качестве понятия актуализирует мировоззренческий сдвиг, происходящий в сознании творческой личности, в результате чего акцент смещается в сторону предметного мира, открывающегося художнику как многообразие форм в их собственной, не зависящей от сознания художника экзистенции» [3, c. 2].
Следовательно, рубеж веков связан с возникновением абсолютно новых концепций искусства – искусства ХХ века, в то время как категория «fin de siecle» приводит нас к пониманию сущностного базиса появления этого нового искусства.
Декаданс
Одним из ключевых понятий в культуре «рубежа веков» является декаданс. Декаданс (с фр. и позднелат. – «упадок») впервые фигурирует в труде «Рассуждение о причинах величия и падения римлян» Ш. Монтескьё как синоним упадка и кризиса цивилизации и культуры. Декаданс – это определенная система воззрений, ощущений, миропониманий. Л. Г. Андреев отмечает: «Декаданс трудно отождествляется с тем или иным литературным направлением, скорее это некая исходная мировоззренческая установка, влекущая “распад цельности”, распад единства прекрасного, истинного и нравственного. “Распад цельности” – это и одновременное формирование крайностей в виде натурализма и в виде символизма. Натурализм приковывал к материальной поверхности бытия, которая была скована биологическим детерминизмом, - натуралистическая одномерность преодолевалась идеей “соответствия”, прозрения иных, кроме видимого, миров, первоосновы бытия, его духовной субстанции. Изначальная загадка расковывала воображение художника, требовала “суггестивных” ПолесГУ 110 средств его раскрытия, уподобления словесного искусства музыкальному, “намекающему”, намечала путь к художественному синтезу» [2, c. 7]. Декаданс является ответом на культурный кризис, который возникает в умах людей во второй половине XIX века. Выдающийся французский поэт и критик романтической школы Теофиль Готье (1811–1872) в своей статье о Шарле Бодлере к его сборнику «Цветы зла» писал, что стиль декаданса «есть не что иное, как искусство, достигшее той степени крайней зрелости, которая находит свое выражение в косых лучах заката дряхлеющих цивилизаций: стиль изобретательный, сложный, искусственный, полный изысканных оттенков, раздвигающий границы языка, пользующийся всевозможными техническими терминами, заимствующий краски со всех палитр, звуки со всех клавиатур, усиливающийся передать мысль в самых ее неуловимых оттенках, а формы в самых неуловимых очертаниях; он чутко внимает тончайшим откровениям невроза, признаниям стареющей и извращенной страсти, причудливым галлюцинациям навязчивой идеи, переходящей в безумие» [1, c. 8].
Искусству декаданса свойственно ощущение скоротечности мира и человека в этом мире. Здесь также, как и на рубеже XVI–XVII веков, определенным метатекстом и интертекстом является Книга Экклесиаста. Человек хрупок и беспомощен перед враждебным миром, отсюда – постоянное ощущение «конца времен», которым пронизано все мировосприятие эпохи fin de siecle. Восприятие мира, с его постоянной антиномичности, парадоксальности, заставляет человека обратиться к иррациональной стороне жизни. Смерть видится многим избавлением от страданий, мистической загадкой, которая приоткроет человеку тайну мира потустороннего, но вместе с тем, парадоксальное упоение жизнью, страсть, реализуемая через принцип carpe diem («лови день» – лат.). Специфика проявлений декаданса на рубеже веков обусловлена именно подобным мироощущением. Преломляясь через призму социокультурной реальности, это мироощущение по-разному воплотилось во многих художественных стилях эпохи. Таким образом, культура конца XIX – начала ХХ вв. отличается большим своеобразием черт, которые преобразовали культуру Нового Времени и подготовили почву для возникновения культуры Новейшего Времени. «Тип культуры рубежа веков» стал тем самым «лекарством», необходимым культуре, которая больше не могла служить обновленному миру и человеку. Человек в отчаянном поиске выхода, человек мечтающий, так можно охарактеризовать человека эпохи рубежа XIX–XX вв. Проводя сравнительную характеристику двух эпох (рубежа XVI–XVII и XIX–XX вв.), можно выделить своеобразные черты, особенности, «симптомы», формирующую европейскую культуру «рубежа веков». К этим «симптомам» относятся: ощущение кризиса и поиск путей выхода из этого кризиса, тяготение к мистицизму, интерес к жизни иной, потусторонней, эстетизация смерти и, вместе с тем, упоение каждой минутой жизни, наслаждение красотой упадка и дисгармонии мира, ощущение и принятие существования в жизни парадоксов. Человек «рубежа веков» понимает, что ценности и идеалы культуры уходящего столетия более не соответствуют действительности и не могут применяться в новой реальности. Все это толкает человека на поиск новых путей развития культуры.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Говоря о «рубеже веков» невозможно не обратить внимание на множественность понятий, которые употребляются в том же контексте. «Рубеж веков» – это не только переход от одной исторической эпохи в другую и не только перелом в человеческом сознании, философии и основных концептах искусства, это еще и период, породивший множество уникальных художественных стилей и практик, а также культурологических понятий, которые остаются до конца не проясненными по сей день.
Понятие «рубеж веков» имеет не только временные рамки, но и теоретикокультурологические и художественные компоненты. В научной литературе «рубеж веков» довольно часто является синонимом словосочетания «fin de siecle» («конец века» фр.), однако, если рассматривать эти понятия вне контекста эпохи, мы видим, что они отличаются не только формой, но и смыслом, который в них вкладывается. Понятие «конца» не всегда, или почти никогда не означает «рубеж», который, в свою очередь, не синонимичен «концу».
Понятие «конец века» («fin de siecle») является составной частью «рубежа веков». Российская исследовательница, кандидат культурологии Самсонова С. А. пишет: «Рубеж веков верифицируется не столько самим переходным состоянием, сколько его преодолением и становлением новых форм культуры и искусства. «Конец века» в качестве понятия актуализирует мировоззренческий сдвиг, происходящий в сознании творческой личности, в результате чего акцент смещается в сторону предметного мира, открывающегося художнику как многообразие форм в их собственной, не зависящей от сознания художника экзистенции».
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1) Балашова, Т. В.; Гальцова, Е. Д. Энциклопедический словарь сюрреализма / Т. В. Балашова, Е. Д. Гальцова. - М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2007г. - 581 стр.; ISBN 978-5-9208-0274-X.
2) Горкин, А.П. Современная иллюстрированная энциклопедия; 4 т./ А.П. Горкин; -М.; Росмэн-Пресс, 2007г. - (Современная иллюстрированная энциклопедия. Искусство) - ISBN: 978-5-353-02604-4.
3) Ланди, Э. Тайная жизнь великих художников/ В.Т. Бабенко; перевод Е. Полецкая. - М.: Клуб 36`6, 2011г. - 352 стр.; ISBN: 978-5-98697-228-2.
4) Мировая художественная культура [Электронный ресурс] - Электрон. текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб); /Новосибирский центр Федерации Интернет Образования; 2013г. https://www.websib.ru/fio/class1/napris/abstraktcionism.htm
5) Полевой, В.П. Популярная художественная энциклопедия; 2 т./ В.П. Полевой; Большая Российская энциклопедия - М.; 1986г.- (Популярная художественная энциклопедия: архитектура, живопись, скульптура, графика, декоративное искусство) (Том 2); ISBN 5852703168.
6) Шуман, К. Дадаизм в Цюрихе, Берлине, Ганновере и Кельне. /К. Шуман; перевод с нем. С. Дмитриев; Рос. акад. наук,, Республика - м.; 2002 г.; 2000 экз.; ISBN 5-250-01826-2.
7) Элгер, Д. Дадаизм/ Д. Элгер.-М.: Арт-Родник, 2006г. - 96 стр.; ISBN: 5-9561-0168-7.